О аятах понятных и не понятных, мухкам и муташшабих.

Говорит: «Разделились люди относительно этих аятов или хадисов смысл которых непонятен на две группы, на двух путях разъединились (то есть одни пошли одним путем, другие другим путем).

П ервый путь из этих двух, это путь тех, которые укрепились в знаниях, которые уверовали в ясные аяты и неясные аяты и сказали: «Все эти аяты и все эти хадисы пришли от нашего Господа к нам». (Семейство Имрáна, 7). («Пришли от нашего Господа» в смысле то что в них нет противоречия друг другу, то есть один аят не противоречит другому, потому что оба аята пришли от Одного Аллаха Субхана уа Та’аля), и при этом эти укрепившиеся в знаниях остановили попытки понять, что имеется ввиду или узнать или охватить своими знанием что имеется ввиду под этими аятами, это все из Возвеличивания Всевышнего Аллаха и Его Посланника и проявляя уважение и почет к шариатским контекстам (то есть к священным контекстам Корана и достоверной сунны) и это те относительно которых Всевышний Аллах восхвалил их в Своих словах: «А те, которые укрепились в знаниях говорят: «Мы уверовали в это, все это от нашего Господа». (Семейство Имрáна, 7). Теперь можно понять с двух сторон, что значит мазхаб укрепившегося в знаниях относительно аятов или хадисов смысл которых не понятен и в них приходит разъяснение каких-то Атрибутов. Если ты встретил какое-то слово, и смысл его не понятен тебе, либо ты говоришь что этот смысл непонятен только мне либо к окружающим меня или большинству людей или к меньшинству людей и так далее, но обязательно есть в умме те люди, которые понимают смысл этого аята или этого хадиса, что под ним подразумевается, и это истина (вот эти слова являются истиной) потому что невозможно чтобы Всевышний послал в Коране или внушил Пророку саляЛлаху ‘алейхи уа саляма в сунне и этого не понимает никто из общины мусульман, этого быть не может, так Всевышний во многих местах в своей книге говорит: «Он ниспосылается как руководство для прямого пути», а если есть люди, которые не могут понять этих аятов, то получается, что Коран лишен руководства, то есть какое может быть руководство в том, что ты не можешь понять. И второй смысл, то что мы можем сказать относительно этих аятов, что имеется ввиду под ними Сущность Атрибутов Всевышнего Аллаха, то есть смысл мы понимаем, что такое Рука что такое Лик, что такое Голень и так далее, что такое Стопы, но как это все выглядит и какой образ у этих Атрибутов мы не знаем, поэтому шейх ‘Усаймин говорит: «Утвердившиеся в знаниях либо говорят, что этот аят, смысл его не понимаю только я или те которые окружают меня, если я разберу этот вопрос подробнее или спрошу обладающих знанием больше меня, то я узнаю смысл этого слова, либо укрепившиеся в знании имеет ввиду что смысл они знают, но как этот Атрибут выглядит они не знают, вот что значит «наше поведение относительно аятов или хадисов, в которых приходят какие-то неясности или непонятности.

Второго путь относительно неясных аятов и хадисов, это путь тех, которые отклонились от прямого пути, которые стремятся понять смысл этих неясных контекстов (Желают понять их не так, как они пришли на самом деле) для того чтобы посеять смуту среди людей и увести людей от их религии, от пути праведных предшественников. И они попробовали разъяснить эти неясные аяты так, как они хотят их понять, не так, как хочет высказать этим Всевышний Аллах и его Посланник, и они ударили контексты Корана и сунны одни об другие и попытались раскритиковать эти аяты и эти хадисы или унизить достоинство этих аятов и этих хадисов, тем что они сказали: «Здесь этот аят непонятен, и они критикуют Всевышнего Аллаха Который якобы не может разъяснить то, что он хочет разъяснить» и тому подобное, и говорят «это несет за собой недостаток», для того, чтобы посеять среди мусульман сомнения относительно этих аятов, и для того, чтобы ослепить их от прямого пути, и это те относительно которых сказал Всевышний Аллах сказал своими словами: «А что касается тех, в сердцах которых заблуждение или отклонение, то они следуют за тем, что непонятно из этих аятов, пытаясь эти посеять смуту» и пытаясь этим понять разъяснить эти аяты не так, как разъясняет их Всевышний Аллах, а их разъяснение не знает никто, кроме Всевышнего Аллаха. Что значит «их разъяснение не знает никто, кроме Всевышнего» имеется ввиду Сущность Атрибутов Всевышнего Аллаха, как Они выглядят эти Атрибуты не знает никто, а что касается смысла, что имеется ввиду под Рукой, под Стопами, то смысл их знает любой мусульманин, который знает арабский язык и способен читать аят этот из Корана, он понимает что имеется ввиду по этим словом в арабском языке. Дальше мы пройдем все это разъяснение, что значит мухкам, что значит муташаббих, какие бывают мухкам, какие бывают муташаббих, и также разъясним другие вопросы, которые связаны с этим, после того, как дочитаем слова шейха ‘Усаймина до конца, не торопимся в понимании.

Говорит: «Что значит, то что контексты бывают понятные и бывают непонятные (то есть как это понять, что контексты из Корана сами непонятные, и еще из них бывают понятные) понимание и неясность (то есть ясность и неясность) в контекстах шариата это вещь частичная(то есть нельзя сказать что они абсолютно неясные аяты или какие-то аяты или какие-то хадисы из шариатского контекста абсолютно непонятные, нет, это говорит о том, что вещь частичная) различаются люди относительно этих контекстов основываясь на свое знание или на свое понимание (то есть у кого-то знания меньше, у кого-то больше, у кого-то понимание яснее, у кого-то понимание мутнее, исходя из этого люди различаются между собой, кто-то понимает что имеется ввиду под этим аятом, а кто-то не способен понять пока ему кто-то не укажет на это) бывает так, что какой-то аят или хадис бывает неясным для кого-то, в то время как он ясен для кого-то другого и обязательным является если человек что-то не понимает из аятов или хадисов, то он должен следовать в этом за тем, что оставляет попытки понять их, так как он может понять не правильно (в смысле сам не должен копаться, должен спросить у кого-то или обратиться к обладателям знания) и не должен делать «тахаббут» («тахаббут» это путаница относительно смысла этого аята, то есть не должен путаться ходить, может быть так может быть так и так далее, ты должен это оставить и должен обратиться к тем, кто знает смысл этого аята и рассеять свои сомнения) что же касается действительности, то контексты шариата, нет в этих аятах или хадисах то что является неясным абсолютно так, что ни один из людей не знает смысла этих контекстов, особенно если это касается тех контекстов, которые являются важными для религии человека или для жизни человека (а Атрибуты и Имена Всевышнего Аллаха важны для религии человека, важны, потому что именно на них строится поклонение человека, если ты не знаешь Атрибуты и Имена Всевышнего, то ты не можешь должным образом поклоняться Всевышнему Аллаху) потому что Всевышний Аллах описал Коран тем, что он явный свет и разъяснение для людей и различение для людей между путем заблуждения и путем добра, и также Всевышний говорит то что Он ниспослал эту Книгу для того, чтобы разъяснить всякую вещь и как прямой путь и как милость. Отсюда получается что не может быть, что какой-нибудь аят или хадис абсолютно никто не знает что имеется ввиду под ним, поэтому мы говорим, неправильно мнение тех, которые говорят что вот эти отдельные буквы, которые приходят в начале 29 сур Корана «алиф лям мим», «алиф лям ра» и так далее, что никто не знает их смысл, мы говорим, смысл их в том, что Всевышний Аллах высказал эти буквы для того, чтобы бросить вызов поэтам къурайшитов, сказав: «Смотрите, это Коран состоит из таких же букв, которыми вы разговариваете несмотря на это вы не способны принести что-то подобное Корану», смысл этих букв в этом, и говорить что никто не знает что означают эти буквы неправильно, так как получится, что эти буквы ниспосланы и Всевышний Аллах говорит о Своем Коране, что Он ниспослал его для разъяснение для людей и прямого пути, и никто не знает что под ним имеется ввиду, тогда смысл какой, от этого прямого пути и разъяснения.

И все это приводит нас к тому, то что не может быть так, что в Коране есть что то неясное в действительности (то есть в действительности оно все ясное, но относительно каких-то конкретных людей может быть неясное) так что никто из этой общины неспособен понять смысл этого аята или этого хадиса».

Важное деление, если мы его поймем, то многое станет понятно:

Во- первых контексты Корана и сунны, Всевышний Аллах о них что говорит что все аяты Корана являются понятны, Всевышний говорит: «Это книга, аяты которой доведены до совершенства, все они абсолютно поняты и потом все они разъяснены от Мудрого Знающего», в суре Худ 1 аят. Этот аят довод на то, что все аяты Корана понятны и ясные, в них нет неясности, это первое что мы должны усвоить относительно контекстов Корана. Во-вторых, в другом месте Всевышний сказал, что все аяты Корана мутушабих, что значит муташабих? Аллах Всевышний говорит: «Всевышний Аллах ниспослал наилучший рассказ, Книгу, аяты которого схожи между собой», то есть Он назвал эти аяты муташаббих, но в них не имеется ввиду муташаббих в смысле неясные непонятные, здесь в другом смысле употребляется, не в том, в котором мы сейчас читали, муташаббих в смысле «который не ясен», муташаббих в этом аяте имеется ввиду «аяты схожи друг с другом». То есть Всевышний Аллах рассказывает историю про Мусу ‘алейхи ссалям в одном месте одними словами, в другом месте опять эту же суру рассказывает другими словами в третьем месте добавляет что-то, в четвертом месте убавляет что-то и так далее, это все называется, муташаббих. То есть одни аяты схожи с другими, это второе что нужно запомнить. И третье, что Всевышний сказал, что некоторые из аятов ясные, а некоторые из аятов неясные. В одном месте Всевышний сказал, что все аяты ясные. Сказал Аллах: «Он Тот, Который ниспослал тебе Книгу, из них есть ясные и понятные аяты и они являются основой Книги и из них есть те, которые непонятны», и смысл этого всего в том, что Коран весь понятен, но возможны в нем, какие-то аяты, какие-то места, моменты, которые конкретные люди не понимают, но остальные это понимают, или есть хотя бы один человек в этой умме, который понимает что подразумевается под этим аятом, вот так мы собираем между этими тремя, казалось бы противоречащими друг другу аятами, где Всевышний говорит, что все они ясные и понятные, имеется ввиду в действительности все они ясные и понятные, то есть в любом случаи есть люди, которые могут разъяснить тебе любой аят из Корана.

(Примечание взято не из урока Руслана: Говорит шейх Салих али Шейх в разъяснении данного раздела в своем шархе на Люм’ат уль-и’тикад: "Это толкование первой основы. То, что ахлю сунна выделились от других тем, что они сдаются всему тому, что им пришло от Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) будь это в Коране, или же в Сунне Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Сунна Пророка (мир ему и благословение Аллаха) также является откровением, как и Коран. Коран является Словами Аллаха. Поэтому то, что пришло к нам в Коране и Сунне обязательно нам придерживаться этих убеждений и сдаваться этому, верить сообщениям и подчиняться в запретах или же в других положениях. И далее муалиф сказал: "Те контексты, которые нам непонятны, нам надо верить в слова и не залазить в смысл", а ахлю сунна сказали, что контексты Корана и Сунны явные, так как Всевышний Аллах ниспослал Куран, Свою Книгу, и сделал ее ясной и понятной на арабском языке и сделал ее мухкам. И сделал весь Коран понятным, сказав: Алиф. Лам. Ра. Это - Писание, аяты которого ясно изложены (мукхам), а затем разъяснены Мудрым, Ведающим. (Сура Худ, аят 1) Всевышний Аллах сделал Свою Книгу понятной и ясной, и нет там ничего непонятного. И нет ничего такого, чего не поняли бы люди. Также Он сказал, что Его Книга муташаббих: Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат. (Сура аз-Зумар, аят 23) А это означает, что одни аяты похожи на другие. В суре али Имран Всевышний Аллах сказал: Он - Тот, Кто ниспослал тебе Писание, в котором есть аяты мухкам, составляющие мать Писания, а также другие аяты, являющиеся муташабихат. (Сура али Имран, аят 7) Из этого аята мы берем, что есть аяты понятные и ясные, и есть непонятные. Как нам собрать между этими тремя аятами? Муаллиф в матне вкратце сказал об этом, а мы сейчас объясним. Весь Коран понятный (мухкам) и все (аяты) схожи друг с другом (муташаббих), и также есть в нем (Коране) понятные и непонятные места. Весь Коран понятный для всей уммы в общем и может для конкретных лиц (людей) непонятным, однако он четкий (понятный, конкретный) для всей уммы в общем (в целом). Также Всевышний Аллах сказал нам о том, что он (Коран) муташаббих, сказав: Аллах ниспослал наилучшее повествование - Писание, аяты которого муташабихат. (Сура аз-Зумар, аят 23) Смысл этого в том, что одни аяты похожи на другие, в одном месте приказ и в другом месте приказ, в одном месте запрещает и в другом опять запрещает. В одном месте о чем-то рассказывает и в другом месте о чем-то рассказывает, здесь описывает Рай и в другом месте описывает Рай, в одном месте рассказывает про одного Пророка и в другом месте рассказывает об этом же Пророке. Таким образом, один аят похож на другой. Третий раздел – это то, что говорится в суре «али Имран» - среди этих аятов есть понятные аяты, часть этих аятов понятны, с четким смыслом, понятно на что они указывают, другие же аяты не таковы, непонятен их смысл и непонятно на что они указывают. Эта непонятность относительная и нет ни в Коране, ни в Сунне, ни у ахлю сунна уаль-джама'а общей (абсолютной) непонятности. Кто-то знает или кому-то понятно, а другим непонятно. Абсолютной непонятности нет. И не говорит обратное ахлю сунна, однако ахлю сунна говорит, что для одних ученых смысл одних аятов может быть неизвестен, но есть кто-то, который знает или же другие ученые знают. И не может быть такого, чтобы вся община не знала. Поэтому, когда Ибн Аббас прочитал этот аят, сказал: «Я из тех, кто знает тауиль (тафсир)». А поэтому когда мы говорим, что некие аяты являются непонятными, муташаббих, мы не имеем ввиду абсолютную непонятность (мутляку-муташаббих). Не имеем ввиду, что никто не знает смысл этих аятов, должен быть обязательно в нашей общине тот, кто знает их смысл. Коран был ниспослан на понятном арабском языке. Был ниспослан для того, чтобы люди его взяли руководством. Таким же образом Сунна. Поэтому нет текста ни в Коране, ни в Сунне, чтобы был он непонятным для всех ученых, для всей общины. Нет! И поэтому те, кто говорят, что есть аяты, которые неизвестны для всех, что никто не понимает их смысл – это слова ахлю-ль-бида'а (приверженцев нововведений).
Муаллиф разделил на две группы в отношении некоторых людей, сказав:
1. В отношении понятных аятов мы принимаем контексты, сдаваясь, не возвращаем, не сравниваем, не уподобляем.
2. В отношении непонятных аятов мы верим в ляфз (слово) – в этом ученые критиковали ибн Куддаму.
Можно оправдать и сказать то, что он имел ввиду в правильной форме, т.е надо оставить те смыслы, которые преподносят аш'ариты и другие философы. Что касается критики, правильно следует говорить: "Мы должны верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на)". Однако если мы не знаем смысл, то верим в смысл так, как хочет этого от нас Всевышний Аллах и так, как передает Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Как пришло к нам со слов имама аш-Шафи'и: «Я верю в Аллаха и в то, что пришло от Аллаха и так, как от меня хочет Аллах. Я верю в Посланника и в то, что пришло от Посланника и так, как от меня хочет Посланник». Если не понимаем смысл, то верим в него. Я верю в тот смысл, который от меня хочет Тот, Кто сказал эти слова. А это Аллах и Его Посланник (мир ему и благословение Аллаха). Имам ибн Куддама сказал: «Йаджибу иману ляфз», а мы должны говорить: «йаджибу иману ляфза уа ма’на». Т.е мы верим в ляфз и верим в ма’на (смысл). Сказать: «Я верю только в слова (ляфз)» - это слова ахлю-ль-бида'а. Такие говорят: «Мы верим в слова (ляфз), однако не верим в смыслы, потому что смыслы могут меняться» - это ошибка. Понимание смысла (ма’на) Корана и Сунны основано на знании арабского языка, поэтому мы должны верить в Коран и Сунну так, как от нас этого требует арабский язык, а лучше всех знали арабский язык сподвижники (сахабы), поэтому мы должны верить так, как нам передали это сподвижники. И это одна из основ. Однако, если ты не понимаешь и видишь слово в Коране, но не понимаешь его, или видишь хадис, говорящий об Атрибуте (Сыфате) Аллаха или о скрытом (гойбийат), и ты не знаешь его смысла, то должен верить в слово (ляфз) и в смысл (ма’на). Т.е тем самым, веря в слово и в смысл либо аята, либо хадиса. Те, чьи сердца уклоняются в сторону, следуют за иносказательными аятами, желая посеять смуту и добиться толкования, хотя толкования этого не знает никто, кроме Аллаха. А обладающие основательными знаниями говорят: «Мы уверовали в него (в Коран). Все это - от нашего Господа. (Сура аль-Имран, аят 7)
Также аят: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура али Имран, аят 7) То, что ниспослал Всевышний Аллах бывает двух видов. Либо ахбар, либо ахкам. Т.е. таъвилюль ахбар будет «наступление». А что касается тавиль ахкамов, запретов и приказов, то его тавиль будет тогда, когда выполнит кто-то эти запреты или же приказы. Т.е. слова Всевышнего Аллаха: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура аль-Имран, аят 7), т.е. те сообщения, о которых нам рассказано, также туда входят Атрибуты Всевышнего Аллаха, не знает никто какие, т.е. какие Атрибуты у Всевышнего Аллаха, кроме Всевышнего Аллаха, потому что только Всевышний Аллах, знает как это будет. Никто не знает кроме Всевышнего Аллаха, конец истинности, т.е. то, к чему приводят эти аяты, о которых рассказал нам Всевышний Аллах. Первое - языковое значение слова тавиль, а это то, к чему приводит истинность вещей; а это подобно тому, как сказал Всевышний Аллах: Неужели они дожидаются чего-либо, кроме исполнения пророчества (тавиляху)? В тот день, когда оно исполнится, те, которые предали его забвению прежде, скажут: «Посланники нашего Господа приходили с истиной. (Сура аль-А'раф, аят 53) Всевышний Аллах говорит: «Неужели они ждут таъвиль» т.е. имеется ввиду что они ждут, т.е. Наступление, а это то, к чему приведут эти сообщения. Наступление вот этих вот ахбаров приводит к чему? Что касается сыфатов, т.е. какие эти сыфаты, - никто не знает, кроме Всевышнего Аллаха. Также мы не знаем таъвиль ахкамов, т.е. принято ли поклонение или нет. Первое - это языковое значение, а второе значение слова таъвиль - это тафсир.
Как сказал Всевышний Аллах: Но тот из двух людей, который спасся, вдруг вспомнил его спустя много времени и сказал: «Я расскажу вам его (сна) толкование (тауиль), только пошлите меня». (Сура Йусуф, аят 45) т.е, конец этого сна. Отсюда следует, что смысл аята: Хотя толкования (тауиля) этого не знает никто, кроме Аллаха. (Сура али Имран, аят 7) - здесь не подразумевается под таъвилем тот таъвиль, который придумали уляма усулийин, о котором говорят некоторые учёные по науке усуль аль-фикх, а это изменение слова. Потому что, о чём мы сейчас сказали, это - новый термин, потому что таъвиль в Коране и в Сунне, и у саляфов, - он имеет только два смысла, о которых мы сказали выше. Тауиль имен и атрибутов - это образ, и не знает никто образа, кроме Всевышнего Аллаха. Ученые знают смысл, но не знают образ. Конец слов шейха Салих Али Шейха.)

Дальше говорит: «Что означает в шариате понятие «рад» - «отвержение контекстов», что значит «таъвúль» - «разъяснение контекстов», что значит «ташбúх» - «придать подобие», что значит «тамсúль» -«придать пример» и постановление шариата относительно всех этих четырех понятий.

Во-первых ар-рад (что такое отвержение контекстов) это называть эти аяты или эти хадисы ложью (говорить «я в это не верю, все это ложь это неправда») или отрицание (то есть возможно человек верит в сердце, но отрицает словом, то есть он сам знает что это истина, но не соглашается с этим внешне), это подобно тому, что человек скажет: «Нету у Всевышнего Аллаха Руки» (то есть мы не приписываем Всевышнему Аллаху Руку ни в прямом смысле ни в переносном смысле), то это является неверием, потому что это обвинение во лжи Аллаха и Его Посланника (то есть Всевышний сообщил во многих местах то, что у Него есть Руки, а человек говорит «нет у Аллаха Рук», то этот человек является кафиром, потому что он отвергает ясные понятные контексты Корана в Книге Аллаха Всевышнего.