Суфийские учебные темы. Восточный мудрец и газеты. Письмо мудрецу. Поведение суфиев. Использование имени Бога. .

Суфийские учебные темы

В: Если бы вы сейчас давали людям темы для изучения, то какие бы выделили?

О: 1. Все подходы к учебе или человеку могут начаться с жела­ния внимания. Как бы они ни начались, они никогда не должны заканчиваться таким же образом.

2. Изучайте предположения, стоящие за вашими действиями. Затем предположения, стоящие за вашими предположениями.

3. Всем хорош вопрос: «Почему я это сделал? ». Но как насчет: «Как иначе я мог бы это сделать? »

4. Вы прошли долгий путь и не знаете его. Перед вами долгий путь, и вы знаете, что это означает.

5. Относительно некоторых вы, возможно, продвинулись. По отношению к другим вы не развились вообще. Ни одно из этих наблюдений не важнее другого.

6. Если ваше желание 'добра' основано на жадности, то это не добро, а жадность.

7. Развивайте силу посредством доброты, и вы, возможно, причините вреда больше, чем могли бы причинить жестокостью. Ни тот, ни другой подход не является правильным.

8. Человек, который знает, должен выполнять некоторую функцию. Тот, кто не знает, не может присваивать это себе; он может лишь пытаться делать это.

9. Не пытайтесь быть смиренным: учитесь смирению.

10. Предположите, что вы отчасти лицемерны и отчасти невнимательны, и вы не слишком ошибетесь.

11. Подражать в добродетели другому – это более подра­жание, чем добродетель. Пытайтесь научиться тому, на чем основана эта добродетель.

12. Нет практики в изоляции.

13. Если вы ищете учителя, пытайтесь стать настоящим учеником. Если вы хотите быть учеником, пытайтесь найти настоящего учителя.

14. Чем чаще вы что-то делаете, тем вероятнее, что вы сделаете это опять. Нет никакой уверенности, что вы получите от повторения что-либо иное, нежели вероятность дальнейшего повторения.

15. Вначале вы не достойны одеяния и внешних атрибутов суфия. Позже вы в них не нуждаетесь. Наконец, они, вероятно, потребуются вам ради других.

16. Если вы не можете смеяться часто и искренне, у вас нет души.

17. Когда верование стало более, чем инструментом, вы пропали. Вы останетесь пропавшим, пока не научитесь для чего в действительности нужно 'верование'.

18. Когда дервиш проявляет интерес к вашему материально­му благосостоянию, возможно, вам это приятно. Однако, часто это потому, что вы еще не готовы ни к чему другому.

19. Когда кто-нибудь просит вас помочь ему что-то сделать, воображаете ли вы, что он не может обойтись без помощи? Возможно, он – суфий, который желает помочь вам, связывая вас со своей задачей.

20. Если вы ленивы, почитайте за счастье, если вам ука­зывают на это, давая шанс исправиться. Лень – всегда ваш недостаток. Это знак того, что человек слишком долго пребывал в бесполезности.

Эти пункты на самом деле являются упражнениями: как перехитрить ложное 'я', которое процветает на мелких удоволь­ствиях. Суфий стремится к Fana (исчезновению – ложного 'я'), и Baqa (пребыванию – Реального). За мнимым 'я', которое непостоянно, находится настоящее Я, для которого характерно сознавание истины, реальности.

Послушайте слова Джунайда из Багдада, сказавшего: «До­брый человек, полагающийся на ощущения, лучше, чем так называемый суфий с дурным нравом».

 Вещи этого мира

 

Восточный мудрец и газеты

ПИСЬМО МУДРЕЦУ

Один западный ученик в сфере духовного написал яростное и осуждающее письмо некоему восточному мудрецу, увидев его имя в газете. «Вам следует быть совершенно безразличным к вещам этого мира! » – сказал он–и многое еще.

Когда я посетил мудреца, то спросил его, что он думает о письме, ибо хотел сообщить его реакцию написавшему.

«Да, письма я получаю, – тихо сказал он, – но, увы, не читаю их, видите ли, письма – вещи этого мира, а к ним я безразличен»..

'Вещи этого мира включают, согласно суфиям, все кроме истины.

ПОВЕДЕНИЕ СУФИЕВ

Поведение суфиев не обязательно показывает степень их отре­шенности. Чаще оно показывает то, что воображает наблюдатель о том, что оно показывает. Шейх Яхья Мунир, как и многие авторитеты, утверждает, что поведение реализованных суфиев (Аулийя) внешне не одинаковое. Одни хорошо едят и спят; другие постятся и бодрствуют ночью; одни одеты в лохмотья; другие в великолепную одежду. Некоторые принимают дары, другие нет. Те, кто судит о других по таким внешним признакам, названы суфиями 'людьми внешнего'.

Такие суждения принадлежат людям, чья эмоциональная жизнь развилась за счет их человечности, логических способно­стей и, конечно, духовного восприятия.

 

ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ИМЕНИ БОГА...

Дилемма человека, который для своих религиозных понятий использует лишь слова, без полного понимания, хорошо про­иллюстрирована в истории о плодах – из книги Руми Fihi та Fihi.

Один человек нарвал плодов с фруктового дерева и стал их есть. Владелец сказал ему: «Почему вы так незаконно поступаете? Бога не боитесь? »

Любитель фруктов ответил: «Чего ж бояться? Дерево – Божье, и я, Божий слуга, вкушаю с Божьего дерева». Владелец сказал: «Что ж, отвечу тем же». Он привязал этого человека к дереву и стал его бить. Человек вскричал: «Вы не боитесь Бога [что так поступаете со мной]? »

Землевладелец сказал: «Чего ж мне бояться? Вы – слуга Бога, а это Божья палка, которой бьют Божьего слугу! »

Точно так же, как интеллектуальная и систематизированная религиозная аргументация оказывается несостоятельной, буду­чи введенной в более широкий контекст, так и религиозные представления, даже расширенные, не выдерживают сравнения с безграничным восприятием истины, которое суфии вносят в человеческий опыт. Это является посланием всех суфийских мудрецов.

 

⇐ Предыдущая16171819202122232425Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: