Гиперстимуляционные методы 3 глава

Возможно, что экстатические состояния шаманских трансов – один из универсальных источников лирической поэзии. Готовясь камлать, шаман бьет в бубен, вызывает своих духов-помощников, говорит «на тайном языке» или «языке животных», имитируя крики животных, особенно пение птиц. В конце концов, он достигает «иного состояния», которое всегда было основой творческого потока, стимулирующего лирическую поэзию и языковое творчество.

И в наши дни поэтическое творчество является актом совершенной духовной свободы. Поэзия обновляет язык, становясь его продолжением; каждый поэтический язык является, прежде всего, тайным языком, то есть творением собственного мира, мира совершенно закрытого.

Самый чистый поэтический акт является пробой нового сотворения языка на основе внутреннего переживания, которое – как и экстаз или религиозное вдохновение «примитивных» людей – открывает самую глубину вещей. Именно из этого рода языковых творений, ставших возможными благодаря предэкстатическому «вдохновению» шамана, выкристаллизовались позже «тайные языки» мистиков и традиционные аллегорические языки, язык древних мифов и юнгианских архетипов.

Можно сказать, что в некотором роде, шаманизм является основой всех современных религий и культур. Это наша история и в каждом из нас существует семя данного опыта.

Шаманский космос – один из самых древних слоев человеческой психики, и является психической основой нашей личности. Как прекрасно определил шаманство великий «шаман» и психотерапевт Арни Минделл, шаманизм есть «архетип встречи человека с неведомым». «Каждый раз, когда перед нами встают жизненно важные задачи, когда мы один на один с миром, в нас пробуждается древний шаман и дает необходимые нам силы и древние знания» (138).

И, тем не менее, чтобы быть шаманом, одного умения входить в измененные состояния сознания мало. Шаманизм – это концепция, это сложнейшая система древнейших знаний и практик, направленных на то, чтобы выжить и найти свое место во Вселенной.

Шаманское знание удивительно похожим образом проявляется в разных культурах, всего земного шара. Шаманизм распространен по всему миру. Существует взгляд, согласно которому типичным является лишь шаманизм в его классических формах, которые мы находим у народов Арктики, Сибири, Центральной Азии – с определенной ритуальной экстатической техникой, с полетом души шамана в небесные миры или, как у эскимосов, с нисхождением ее на дно моря, с могущественными духами-помощниками (4). Между тем, исходные формы шаманизма в его наиболее характерных проявлениях прослеживаются у таких народов, как тасманийцы, австралийцы, огнеземельцы. А, например, бушмены, практикуя массовый шаманизм, коллективно приходят в состояние транса, и эти выдающиеся врачеватели и визионеры рассказывают потом, «по возвращении», о путешествиях в иные миры, населенные иными существами (239).

Чтобы посетить небесные миры, шаман-кунки из австралийского племени диери поднимался на небо по волосяной веревке; то же отмечено и в других племенах и народах Австралии. Совершенно так же, с помощью магической веревки, поднимаются на небо или на вершины деревьев шаманы огнеземельцев она, семангов полуострова Малакка и некоторых других народов. Способность подниматься на небо свидетельствует о сверхъестественных свойствах шамана и характеризует наиболее древнейшие из шаманских представлений (241, 243).

Наиболее развитые формы шаманства сегодня можно обнаружить в Северной Азии и Сибири: у нганасан (жителей самого северного региона Евразии – полуострова Таймыр); кетов, населяющих бассейн Среднего Енисея; эвенков – обитателей сибирской тайги; тувинцев, кочевавших в горных степях Центральной Азии и др. То есть, в тех районах Сибири, где сохранился общинный уклад, и где распространение главных современных религиозных культов было затруднено (4, 241).

Для шаманской системы мировоззрения характерно представление о том, что Вселенная состоит из трех миров: Верхнего, где обитают духи и боги, Среднего, где живут люди и другие живые существа, а так же некоторые роды духов и полубогов, и Нижнего, куда уходят души умерших и где живут некоторые из духов и богов. У шамана есть свои личные духи – союзники, помощники и покровители во всех этих трех мирах. Это могут быть птицы, звери или насекомые, но могут быть и антропоморфные существа и предки.

Каждый шаман имеет специальные приспособления для своих шаманских процедур (камланий). Большинство североазиатских шаманов используют во время камлания бубен. Это основной инструмент шамана. С его помощью шаман путешествует по мирам. Во время камлания, шаман, войдя в измененное состояние сознания, созывает духов-помощников и бьет в бубен, совершая на нем свои шаманские «путешествия», в которых ему помогают духи-помощники и духи-покровители. Некоторые шаманы используют для камлания посох, или какой-нибудь музыкальный инструмент, например варган или флейту, трещотки или маракасы. Шаманы, как правило, одеваются в специальную шаманскую одежду, в которой каждый элемент имеет свое особое значение (4). Камлание является основным способом вхождения в шаманские трансы.

Из вышесказанного мы можем сделать следующие выводы:

-шаман – посредник между духами и людьми;

- используя необычные, измененные состояния сознания с помощью камлания шаман путешествует по иным мирам;

- шаман обладает силой, которой нет у других людей.

 

1.2 Мифология

 

Основные составляющие шаманизма выделены и обобщены в огромном количестве научных и популярных изданий. Научные изыскания по шаманизму известны со средних веков. В 17 в. появилась написанная на латинском языке книга о северном народе (лопарях), в которой содержится много сведений о шаманстве. Есть и еще более ранние источники. Известно, что даже высокие царские особы проявляли интерес к шаманам. Так, Иван Грозный приглашал к себе лопарских шаманов с Севера. Сохранились распоряжения Петра I о том, чтобы доставить к нему трех или четырех «самоедских» шаманов, «которые совершенно шаманить умели, и дать им провожатых и подводы, и велеть их по городам кормить... и везти их с бережением, и велеть взять с собою, что к тому шаманству им надобно. И их не стращать сказать, что им будет наша, великого государя, милость». А императрица Екатерина II даже написала пьесу под названием «Шаман Сибирский». Можно сказать, что интерес русских царствующих особ к явлению шаманства не угасал столетиями.

С конца 18 в. наука постоянно держала шаманство в своем поле зрения. В 19 в. научные гипотезы представляли шаманство как одну из самих ранних религий (149). Однако известный русский ученый С. А. Токарев более точно назвал шаманство не религией, а формой религии (198).

Слишком сильно различается практика шаманства у разных народов, чтобы можно было считать его одной религией. Даже понятие «сибирское шаманство» включает в себя очень разные явления. Хакасское, тувинское или алтайское шаманство близки друг к другу, но и здесь есть немалые различия. А шаманство якутов или североамериканских индейцев совершенно не похоже на среднеазиатское.

Но самой выдающейся фигурой 20 в., признавшей абсолютную универсальность распространения шаманизма, был великий ученый, исследователь и популяризатор антропологических идей, Мирча Элиаде. В 1951г., была опубликована первая версия его труда «Шаманизм: архаичные техники экстаза», переиздававшаяся впоследствии на многих языках и ставшая одним из ключевых трудов по шаманизму. М. Элиаде заметил, что, несмотря на различия в местных практиках, ключевым и неизменным компонентом повсеместно является шаманское путешествие в иные миры в состоянии транса («экстаза»). В своей книге, которая до сих пор остается наиболее авторитетным научным трудом о шаманизме, М. Элиаде предположил, что шаманизм явился предтечей всех прочих духовных систем и религий. При этом он совершенно ясно показал, что сам шаманизм скорее методология, а не религия.

Вскоре после перевода книги М. Элиаде на английский язык в 1964, интерес к шаманизму стал бурно расти, как в США, так и в других западных странах. Широкое распространение психоделиков в 60-х гг. 20 в. привело многих людей к поиску духовного контекста для личного опыта и переживаний. В сложившейся ситуации чрезвычайную популярность приобрели работы Карлоса Кастанеды, вышедшие в 1967г., что, в свою очередь, привело к повышению интереса к знаниям традиционных народов об иной реальности, а значит, и к шаманизму.

С 1961г. Майкл Харнер проходил обучение в двух различных племенах индейцев Амазонки. Также он принимал участие в обширных исследованиях шаманизма по всему миру, направленных на поиск фундаментальных кросс-культурных принципов и практик в этой области. Выделив эти фундаментальные принципы в базовый шаманизм, и освободив шаманство от излишнего мистицизма, Харнер сделал для шаманизма то же, что Д. Т. Судзуки для буддизма. Бестселлер «Путь шамана», написанный после более чем 20-летнего исследования культуры индейских племен Эквадора и Перу, а также его книги «Галлюциногены и шаманизм», и «Хиваро», пробудили массовый интерес к магическим практикам южноамериканских индейцев.

И хотя мы во многом не согласны с этим автором, следует признать, что именно М. Харнер одним из первых перешел границы теоретического изучения шаманизма, и является основоположником неошаманизма 20 века.

Следуя своему девизу «Стать шаманом может каждый!», М. Харнер разработал вариант адаптированного обучения шаманским практикам. Его метод, по сути, является синтезом разных шаманских практик, их адаптацией для западной публики. Но его учение соответствует главным принципам шаманизма и не предполагает использования психоделиков. Помимо частной шаманской практики и шаманского исцеления, в 1970 году Харнер начал учить базовому шаманизму западных людей с тем, чтобы они могли применять эти техники в своей жизни. Обучение и применение основных принципов и практик базового шаманизма привело к бурному возрождению практик шаманского исцеления на западе и в других странах. На сегодняшний день базовый шаманизм является доминирующей формой практики на западе. Представители коренных народов или европейцы, работающие в рамках той или иной конкретной традиции шаманизма, встречаются гораздо реже. Специфичные для определенной культуры, формы шаманизма по большей части все же характерны лишь для представителей коренных народов, которые служат своему народу или племени.

В отличие от К. Кастанеды, говорившего о сути шаманского пути как о пути воина, Харнер большую часть внимания уделяет целительным практикам и «духовному росту». Харнер понял, что есть шаманские приемы, которые вполне могут помочь здоровью человека (219). Разработанная им техника на сегодняшний день имеет тысячи последователей в разных странах мира.

Идеи Харнера основываются на универсальности шаманских практик и очищении их психотехник от этнической «нагрузки». В отличие от базового шаманизма Харнера, в традиционном шаманизме, ритуальная практика тесно связана с шаманской мифологией, которая отражена преимущественно в устно-поэтической традиции и фольклоре.

Можно выделить две основные группы шаманских мифов и легенд: связанные с посвящением в шаманы (шаманскими инициациями) и с шаманской обрядовой практикой.

Шаманские инициации описываются как избрание неофита духами, которые преследуют его своими притязаниями, или как пребывание души будущего шамана в мире предков, на особом шаманском дереве, в колыбели, гнезде и др.

Соответственно шаманское посвящение, это история о том, как избравший шамана дух, становится после этого помощником шамана. К примеру, в племени апапокува-гуарани шаманами становятся только через познание магических песен, которым их обучает во сне умерший родственник (142). Также, можно услышать истории о том, как душу будущего шамана вскормили духи-предки (как птенца в гнезде) (4) и т.д.

Одной из форм испытаний при шаманской инициации является расчленение, разрывание и т.п. тела неофита, варка в котле, выковывание в кузнице, зашивание под кожу кристаллов, магических камней, змей и т.д., нахождение особой «шаманской кости» и пр. Рассечение тела может интерпретироваться и как смерть-воскрешение, и как жертвоприношение духам. У якутов, например, считалось, что лишь те духи, до которых долетели капли крови и кусочки мяса будущего шамана, будут в дальнейшем ему помогать или подчиняться его требованиям (4).

Наиболее распространенные сюжеты шаманских мифов: врачевание и добывание у духов-хозяев душ промысловых животных, скота или младенцев для бездетных супругов, удачи для охотника, усмирение непогоды, гадания, проводы души умершего в селение мертвецов, изгнание проникших к людям, поселившихся в доме злых духов, наделение жизненной силой амулетов, промыслового инвентаря, оружия и т.д.

В процессе камлания шаман или его духи-помощники совершают путешествие в верхний или нижний мир. При этом шаман призывает то одного, то другого из своих духов помощников, вступает в поединки с духами болезней, уговаривает и заклинает духов-хозяев удовлетворить просьбы, пророчествует от имени духов и, получив искомый объект (душу больного, жизненную силу новорожденного, охотничью удачу и т.д.), передает его просителям.

Шаманы искусные сказители. У некоторых сибирских племен, шаман совершал камлания просто для увеселения слушателей. И тогда это превращалось в настоящий спектакль, в котором иногда участвовали и сами зрители (4).

В народном эпосе, где богатырские качества героя обычно не отделяются от хитрости и колдовского могущества, шаманские сюжеты составляют существенный пласт, а многие мифологические персонажи (например, былинные богатыри, Баба-Яга, Ворон и др.) наделены шаманскими способностями и умениями.

Элементы шаманской мифологии прослеживаются во всех современных религиях, в гадательных практиках и мантических системах (астрологии, рунической магии, «книге Перемен» и др.), в эпических сказаниях и былинах. Например, в сказании о скандинавском Одине есть все элементы шаманской инициации: Один получает священный мед и знание рун в результате прохождения испытаний связанных с висением на Мировом древе (Иггдрасиле).

В греческих мифах Орфей совершил путешествие в мир мертвых (нижний мир). Существует множество элементов шаманских практик в сказаниях о библейских пророках и т. д.

В древние времена, мифология, религия и искусство не были отделены друг от друга. Мифы использовались для обоснования религиозных церемоний, а в дальнейшем, неизбежно становились частью религии. В большинстве традиционных культур певцы и сказители, волхвы были наделены всеми атрибутами шаманов. Древние легенды гласят, что знаменитые певцы и поэты получали дар сказительства во время сна, что весьма часто происходит и с шаманами.

Изучая мифы народов, мы неизбежно сталкиваемся с миром шаманов (173). Практически в любой культуре существуют предания и сказки о людях с мистическими способностями, способными летать, дышать под водой и т.д. Мифы несут в себе элемент чудесного, некоторым образом формируя реальность того общества, в основе которого они лежат. Мифологическая составляющая, в некотором смысле, является сутью любого общества, любой культуры. Без мифологического контекста в культуре не может быть создано ничего значимого. Мифология формируется на основании определенных законов. Она обуславливается историческими, климатическими, геологическими и территориальными условиями, в которых живет народ-носитель. На ней отражается и культура, и социальные реформации, и многие другие события жизни социума.

Мы живем в постоянно развивающейся социальной и культурной среде, со своими мифами и стереотипами. В эпоху научно-технического прогресса, развития коммуникаций, мы находимся в ситуации смешения мифов. Уже непонятно, на каких основах строится личность современного человека, что для него важно и во что он верит. Большинство людей сами не знают, что ими движет. В разных краях света, мифологическая система удивительно разнообразна. Кроме того, мифология традиционных верований и представлений необычайно сложна, насыщена и продолжает являться базой для всех современных социокультурных формаций.

В культурных условиях, когда Боги умерли, ритуальная и обрядовая система в основном повержена или вызывает скуку (как новогодние праздники), современный человек вынужден построить свой мир сам и с этой точки зрения важно разобраться с тем, из чего состоит личностный Миф.

Эта книга может помочь построить, выработать свою собственную шаманскую мифологию, мир архаической чистоты, свою модель шаманского мира. В последующих главах, мы постараемся выделить основные элементы шаманских представлений о реальности, дадим их краткое описание для того, чтобы на основании этих сведений можно было составить свой персональный Большой Шаманский Миф.

Как уже было сказано, в разных краях света мифы разные. Их бесчисленное множество. Тем не менее, любую мифологию можно разделить на несколько групп:

- мифы о происхождении Вселенной;

- мифы о происхождении Человека (шамана);

- мифы о происхождении Рода (тотемная мифология);

- сказания о похождениях героев и богов (мифология инициаций и переходов);

- мифы о рождении и смерти.

В 6 главе книги, приводятся некоторые мифы различных племен и народов.

 

Упражнение 1

Придумайте пять мифов по одному для каждой вышеперечисленных в этом подразделе групп. Запишите их в блокнот в форме коротких рассказов. Положите блокнот на полку и перечитайте через месяц. Внесите коррективы или напишите другие мифы. Повторяйте эту процедуру до тех пор, пока не поймете, что менять уже нечего, пока не утвердите окончательную редакцию.

При создании собственной мифологии, самое главное – это чувство внутренней адекватности. Необходимо некое соответствие образов и идей, нашей внутренней сути. Это сложно описать, но легко почувствовать. Необходимо лишь заглянуть в себя, не обманывая себя, не опираясь на уже готовые представления и оценки. И ключом к этому процессу будет знаменитая фраза К.С. Станиславского: «Не верю».

Необходимо провести самоисследование. Погружаясь в себя, подумайте, какие мифы являются для вас важными, а какие – «интересными». В какие истины вы верите, а каким хотели бы поверить. И что для вас настолько естественно, что вы этого даже не замечаете. Большие Мифы есть у всех. Если вы не можете искренне решить, как произошла Вселенная и откуда, по-вашему, произошли люди, это не значит, что вы не руководствуетесь этим знанием в жизни, просто оно скрыто от вас. Мало того, это еще не значит, что оно (это знание) – ваше собственное!

Древние формы мировосприятия и мироосмысления не утрачиваются и не теряются в веках. И сегодня в каждом человеке они продолжают функционировать, составляя неотъемлемую часть мыслительного потенциала. Они «поставляют» нам психическое содержание, формирующееся в результате освоения характерной для современного времени и культуры реальности, но с использованием механизмов восприятия и переработки информации, которые оказались унаследованными от древних. Архаические, интуитивные формы мышления и культура оказываются навсегда «встроенными» (генетически, через язык, через обычаи и традиции, через систему стереотипов и верований) в наше подсознание.

Память человека хранит не только компоненты его собственного опыта, приобретенного в процессе его жизнедеятельности, и не только некий запас обезличенной общекультурной информации. В ней скрыта так же длинная цепь, если можно так выразиться, персональных воплощений этой культуры, которая связывает современность с начальными этапами человеческой эволюции. И в этой цепи есть место мириадам концептов, идей и мифологических образований, доступных нашему восприятию и осознанию.

 

1.3 Основы шаманского мироустройства. Космология

 

Мы ничего не знаем о человеке, который жил 40 000 лет тому назад. Однако мы знаем, что на протяжении известной нам истории человечества (около 5 000 лет), этого короткого промежутка времени, люди не изменились существенным образом ни по своим биологическим и психофизическим свойствам, ни по своим первичным неосознанным импульсам, характеру, тенденциям и мотивации.

Можно с уверенностью сказать, что у древних людей не было «психологии» в нашем сегодняшнем ее понимании и, тем более, представлений о психопатологии – никаких неврозов, психозов, интроекций, подавленностей, одержимостей, фобий, установок и субличностей.

Для них, как и для многих современных этнических культур, – это область деятельности духов, т.е. независимых потусторонних существ, проникающих в нас различными путями. Внутренняя жизнь, таким образом, заключается в гармонизации отношений между различными духами, удалении зловредных и поиске союзников. Всем этим занимался и занимается шаман, и с этой точки зрения шамана можно считать аналогом психотерапевта.

Для удобства работы современный психотерапевт ставит диагноз. Он пользуется соответствующими справочниками, таблицами, теориями и технологией. Шаман тоже имеет свои теории и технологии, зачастую не менее эффективные. При внимательном знакомстве с миром шаманских психотехнологий понимаешь, что эти системы во многом проще, эффективнее, работают лучше и быстрее, чем принятые в современной психологической науке. И это не удивительно, ведь данным системам многие тысячи лет, а их истоки и корни лежат внутри каждого из нас, являются основой нашего мышления и миропонимания.

В основе любой теории, лежит описание мира. Шаманизм не исключение. Существуют определенные представления о структуре космоса, характерные для шаманского сознания любой культуры в любой точке земного шара. Эти представления о космическом мироустройстве одинаковы для всех и являются основой мироописания любого общества в любой исторический и доисторический период. Со времен становления человека разумного, от культуры к культуре, от цивилизации к цивилизации, эти представления отличались лишь незначительными деталями. Наши представления о мироустройстве, несмотря на век «просвещающей» науки и техники, период технического развития и «научного прогресса», те же самые, что и у шаманов древности.

Если количество уровней шаманских миров традиционно три, то число подуровней миров в разных культурах может варьироваться, оно может быть различно даже у шаманов одного племени. Это всегда индивидуально и определятся персональным шаманским опытом, но в то же время обязательно является отражением системы верований и знаний, принятой в том племени, к которому относится шаман.

В христианской культуре, мир делится на Рай, Землю и Ад. Данте описывая свое «визионерское», т.е. практически шаманское путешествие, упоминает девять кругов Ада и десять Небес, а так же семь кругов чистилища. Это подуровни христианского мира, некоторые из них в свою очередь разделяются на более мелкие подуровни. У Данте, как и у любого шамана, существует своя картография этих миров, вход в нижние и способы путешествия в верхние миры. Интересно, что христианские теологи в различных христианских школах так же, как и шаманы древности, не могут сойтись во мнениях по поводу количества и состава верхних и нижних миров. Несмотря на то, что в основном, для построения картографии они опираются на одни и те же источники – древнегреческие и древнесемитские тексты.

Со времен Колумба и даже раньше, мы знаем, что земля – это шар, предположительно летящий куда-то бессмысленно, в бесчувственной пустоте холодного Космоса. Кому это знание нужно? Никто этим знанием не пользуется в кризисные моменты жизни. Когда хоронят – отправляют на небо и зарывают в землю. Бог живет в небе, а черт – в земле. И никогда наоборот.

В большинстве мифов о сотворении Вселенной, происходит одинаковое структурирование космического пространства и времени. Речь идет, о разделении богами Земли и Неба (греческие Уран и Гея, египетские Геб и Нут, шумерские Аншар и Кишар, полинезийские Ранги и Папа), до этого слитых в брачных объятиях. Эта история описывается и в древнекитайском мифе о Пань-гу, разделившем небо и землю, и в мифе о трех шагах Вишну, формирующих три космические зоны и во многих других. Благодаря мифам происходит вертикальная структуризация космоса, мир делается объемным, а сознание – четырехмерным, эквивалентным нашему, современному сознанию. В переразделе мира почти всегда участвуют божественные сущности, а значит, космос во всех культурах становится не только физически, но и этически неоднородным.

Нередко верховные божества Верхнего и Нижнего мира противопоставлялись друг другу и по полу, например, Один и Хель в скандинавской, Есь и Хоседэм в кетской, Ичу и Кызы в самодийской мифологиях и т.п. В дуалистических религиях, абсолютизирующих противопоставление Добра и 3ла, воплощением зла считался весь тварный, материальный (обычно Средний) мир, а с добром ассоциировалось лишь царство духа (Верхний и, очень редко, лишь в архаических традициях, Нижний миры).

Противники демиурга в дуалистических космогониях становились богами Среднего (земного) мира: таковы иранский Ангро-Майнью, алтайский Эрлик, обско-угорский Кулъ-отыр и т.п. В ведийской мифологии «царем мертвых» стал первый умерший – Яма, а в Египте – Осирис стал царем 3агробного мира после смерти.

Дуализм Верхнего (небесного) мира богов и Нижнего мира злых духов, послужил основой для позднейших представлений о Рае и Аде в христианской, в мусульманской (Джанпа, Джаханнам), в иранской и индуистской мифологиях, связанных с идеей загробного воздаяния, в частности, загробного суда. Мифы о Сизифе, Тантале и др. дают примеры загробного воздания в Аиде. В христианской и других мировых религиях, райское блаженство и адские муки ждут праведников и грешников после смерти и продлятся вечно после Страшного суда…

Таким образом, если проанализировать вышесказанное, нетрудно заметить, что в основе представлений о дуализме, Добре и Зле, лежит конфликт между Верхним и Нижним, Верхним и Средним и иногда, даже между Средним и Нижним мирами. И, чем «моложе» мифологическая основа, тем сильнее этот конфликт проявлен, тем интенсивнее напряженность его структур.

Даже в западной психологической науке, на которую огромное влияние оказали теории З.Фрейда, укоренилось шаманское представление о трех мирах. В психоанализе (З.Фрейд, К.Г. Юнг) (211, 245), в психосинтезе (Р. Ассаджиоли) (12), в гуманистической (А. Маслоу) (131), в трансперсональной (К. Уилбер, С.Гроф) (202, 47) психологических школах, сложилось представление о структуре человеческой личности, о разделении психологической реальности (психологического космоса) человека на верхнюю, среднюю и нижнюю части: Оно, Я и Сверх Я, описанные З.Фрейдом; низшее бессознательное, поле сознания (сознательное Я или ЭГО) и верхнее бессознательное (высшее Я и коллективное бессознательное) у Ассаджиоли и т.д.

Как бы ни назывались в различных психологических течениях структуры человеческой психики, но совершенно ясно, что структура нашего психического космоса идентична структуре физического. В этом суть человеческого восприятия. Мир для человека, с древнейших времен, строится по одной и той же схеме – и внутри, и снаружи. Наше тело – это, в некотором роде, карта, на которой отражены три космические зоны: верхняя (голова), средняя (туловище) и нижняя (бедра и ноги). Эти отделы разделены двумя сужающимися «мостами» (шеей и талией). Зонам также соответствуют три психологические составляющие: ум, чувства, инстинкты – когнитивные, эмоциональные и поведенческие аспекты человеческой активности.

В шаманском миропонимании, нет разделения на внутреннюю реальность и внешнюю. Есть единый процесс холистической (целостной) информационной (пространственно-временной, смысловой) реальности. Современный русский ученый, философ, психолог В.В. Налимов изложил идею, о которой не забывают современные физики, и которую 2,5 тысячи лет назад уже высказал Будда. Налимов говорит о смысловой конструкции Вселенной (155). На самом деле, это очевидно – все есть смысл, и мир – глобальное семантическое пространство. Конечно, степень глобализма зависит от широты, глубины и степени сложности когнитивных карт личности.

Вселенная, исходя из этой теории, есть набор смыслов, семантических пространств, упакованных друг в друга в определенной последовательности, стремящейся к бесконечности. Что нам это дает? Любое движение, любой компонент Вселенной есть сгусток информации. И не важно, психический это процесс или физический. В рамках данной теории это не существенно, здесь важен сам факт процесса осознания-раскручивания, распаковки смыслов.

Итак, Вселенная – это гигантская конструкция, в своем объеме тяготеющая к бесконечности и являющая собой великий Смысл. В свою очередь, этот великий Смысл состоит из бесконечного количества смыслов.

Возможно, эта бесконечность смыслов и создает бесконечность самой Вселенной из-за невозможности мыслить ее конечной. И наша задача (как и задача шамана древних времен) – войти в состояние восприятия, где подобные категории смыслов поддаются осмыслению, и постичь более глубокий уровень смыслов Вселенной. Это и есть шаманские состояния сознания.

Холистическое восприятие мира отличается от нашего обычного восприятия, а состояния, необходимые для подобного восприятия, отличаются от обычных состояний сознания. Шаман воспринимает мир, как целостную реальность, не разделенную на внутреннюю и внешнюю. В этой реальности, психический материал его души вложен в физическую, территориальную реальность его жизни. Умение оперировать подобным космосом – это умение ходить по территории. И для этого у шамана есть свое мироописание и своя картография, своя карта, сверяясь с которой он ходит в Верхние, Средние и Нижние миры. Зачастую, эта карта имеет вполне физический эквивалент и изображается шаманом на основном инструменте его путешествий – бубне. Бывает также, что топография фиксируется иным образом. Для нас важно понимать тот факт, что космос шамана картографирован и вполне определен. В своих путешествиях, шаман перемещается не хаотично, но в соответствии с определенными принципами, по определенным объектам.

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: