 |
Гиперстимуляционные методы 5 глава
|
|
|
|
Здесь присутствуют мотивы восхождения и полета, особенно характерные для шаманизма, в частности присущие и сибирскому шаманизму. Но особенно интересен момент видения света, чрезвычайно характерный для многих развитых форм религии (от раннего брахманизма до буддийской йоги и христианской мистики). Пример эскимосского шамана свидетельствует, что подобный опыт был доступен для архаического человека со времен незапамятной древности.
Интересной особенностью эскимосского шаманизма является техника созерцания собственного скелета, входящая в индивидуальный психотехнический опыт инициируемого. Длительное и упорное созерцание себя как скелета сопровождается своеобразной аскезой и предполагает способность к высокой степени сосредоточенности и визуализации. Шаман постепенно как бы снимает с себя кожу, мышцы, убирает внутренние органы и т.д. до тех пор, пока от его тела не останется один скелет. Во время этой созерцательной процедуры шаман называет каждую часть своего тела, каждую его косточку, используя особый священный шаманский язык. Так, избавившись от преходящего и гибнущего, от плоти и крови, и сведя свое тело к его основе, как бы приобщившись к вечности, шаман посвящает себя служению, отождествляясь с той первоосновой, которая будет существовать столько же, сколько солнце и ветер. По существу, именно этот момент созерцания себя как скелета и тождественен посвящению, за которым следует получение поддержки от духов-помощников (241). В отличие от сибирского шаманизма, где видения смерти, расчленения тела и др. предполагают совершение этих актов (убийства, расчленения) другими лицами (предками шамана, духами и т.п.), здесь переживание себя как скелета воспринимается следствием собственных усилий в аскезе и психотехнической созерцательной практике. Но и в сибирском, и в эскимосском случае сведение себя к скелету означает выход (в терминологии М. Элиаде) за пределы профанного в область сакрального. Здесь кость представляет собой символ самого первоисточника жизни, вечной и незыблемой реальности, не подлежащей тленному и изменчивому миру плоти и крови. Свести себя к скелету – это как бы вновь войти в утробу первозданной жизни и пережить полное обновление.
|
|
|
Подобного рода психотехнические приемы есть и в «высокоразвитых» религиях, например в буддизме и христианстве. Но здесь их цель существенно иная – видение тщеты и мгновенности мирского, всеобщности непостоянства и неизбежности смерти. Однако поскольку переживание этого «памятования о смерти» также ведет к мистическому опыту, можно говорить все же о принципиальной схожести двух подходов.
В Тибете существует тантрический обряд под названием тчоэд, или гчод, с чисто шаманской структурой: он состоит в принесении собственного тела в жертву демонам на съедение, что поразительно напоминает расчленение будущего шамана «демонами» и духами предков.
Приведем для примера, несколько лево-тантрических медитаций, которые приводит в своей книге Мирча Элиаде (241), имеющих целью очистку скелета от мяса и созерцание собственного скелета.
Йог должен представить себе свое тело как труп, а свой разум как разгневанную Богиню с одним лицом и двумя руками, держащую нож и череп. «Думай, что она отрезает трупу голову, разрезает тело на куски и бросает его в череп как жертву для богов...»
Другое упражнение состоит в том, чтобы видеть себя «белым, светящимся огромным скелетом, из которого выходит настолько большое пламя, что оно заполняет собой Пустоту Вселенной».
Наконец, третья медитация предлагает йогу созерцание себя, превращенного в разгневанную дакини, которая отрывает кожу от собственного тела. Текст говорит: «Растяни эту кожу, чтобы покрыть Вселенную. Собери на ней все свои кости и мясо. Когда злые духи утешаются головой, представь себе, что разгневанная дакини берет кожу и сворачивает ее, и с силой бросает на землю, превращая ее вместе с мясом и костями в мягкую массу, которую вскоре сожрут рожденные в воображении стаи диких зверей...» (247).
|
|
|
Все это, как нам кажется, в достаточной мере иллюстрирует подлинность и духовную ценность многих шаманских переживаний.
Резюмируя сказанное, отметим еще раз, что всякий инициационный шаманский ритуал предполагает непосредственное переживание смерти, расчленения тела, воскресения и преображенного возрождения, не только кладущего конец «болезни» в случае наличия таковой, но и превращающего нового шамана в сильную личность.
Упражнение 5
Отправьтесь в лес на прогулку. Найдите укромное место, где вас никто не потревожит. Лягте в траву или листья и закройте глаза. Почувствуйте тело. Почувствуйте лес. Скажите вслух: «Здравствуйте, друзья мои! Здравствуйте, здравствуйте, здравствуйте!» Пригласите духов леса на пир. Пускай они слетятся к вам и съедят вашу плоть, обглодают скелет. Наблюдайте ваши кости столько, сколько это будет нужно. Потом лес оденет вас новой одеждой, вы получите переживание обновления, нового тела. Сохраните это переживание. Потом, много позднее, когда вы захотите пройти инициацию, вы проделаете все это еще раз…
Много раз в жизни мы проходим разные инициации. Когда оканчиваем школу, мы сдаем экзамены и получаем аттестат. Потом учимся в институте и получаем диплом. Призывная служба в военных вооруженных силах во многом напоминает инициационные практики примитивных племен (посвящение юноши в мужчину, в война, в охотника и т.п.). Существуют также ритуалы перехода из холостяцкой жизни в семейную (свадьбы) и многое другое. Шаманские инициации отличаются от всех остальных инициационных практик только тем, что они делают из простого обывателя шамана. Принципиально, они ничем не отличаются от всех остальных инициационных практик племени таких как, например, посвящение юноши в мужчину или девочки в женщину и др.
|
|
|
1.5 Камлание
«Бессознательное посылает в наш мозг разного рода фантазии, химеры, ужасы и иллюзии – будь то во сне, средь бела дня или в состоянии безумия; ибо под фундаментом сравнительно упорядоченного строения, которое мы называем нашим сознанием, мир человека простирается глубоко вниз, в неизведанные пещеры Аладдина. Там нас, кроме драгоценных камней, ожидает и опасный джинн: предосудительные или сдерживаемые психические силы, которым мы не захотели или не осмелились дать волю в нашей жизни».
Дж. Кэмпбел «Тысячеликий герой»(109).
О шаманизме написано огромное количество книг, но при этом до сих пор не понятны критерии отнесения того или иного религиозного или мистически-философского феномена к шаманизму. В этом пособии мы следуем за критерием, предложенным М. Элиаде, и определяем шаманизм, как «архаическую технику экстаза» (241), то есть, как примитивную психотехнику. Именно ее наличие и выделяет шаманизм из прочих ранних форм религии. Если говорить об истории религиозной культуры, то именно в шаманской традиции впервые проявляются феномены трансперсональных переживаний, и зарождается религиозный концепт. Таким образом, шаманизм оказывается первой из форм религии, которая располагает достаточно сформировавшейся психотехникой. Хотя, в этом контексте мы склонны говорить о шаманизме скорее как о дорелигиозной магической практике, основанной на опыте трансперсональных переживаний в измененных состояниях сознания.
Возможно, для современного человека более приемлема позиция М.Харнера с отказом от мифологической подоплеки шаманизма, но традиционный шаманизм не может быть освобожден от Мифа, лежащего в основе его культурной составляющей, в основе той культурной традиции, в которой живет и действует его носитель – шаман. И если в Большом Мифе есть место высшим силам (а в большинстве случаев так и бывает), то они непременно будут в картине мира традиционного шамана. В любом случае, вам самим предстоит выяснить истину о «Богах», «Сущностях», «Духах» или «системах конденсированного опыта» (С. Гроф), феноменах интерперсонального, трансперсонального измерений (В.В. Козлов) на основе собственных шаманских путешествий и приобретенного с их помощью опыта, знаний и представлений.
|
|
|
Если ваш опыт путешествий по трем сферам будет включать в себя общение с божественными сущностями, вы, не обязательно, но вполне вероятно, интерпретируете это в русле какой-либо существующей религиозной конфессии. Наше сознание связывает образы с привычными для нас мифологическими базисами, однако, вполне возможно создавать свои собственные концептуальные построения о природе космоса, не пользуясь тем материалом, который предлагают нам религиозные институты. К тому же, всегда есть возможность используя существующие мифы переработать их, наполнив новым содержанием. В этом отношении необычайно интересен опыт Карлоса Кастанеды, переосмыслившего мифологическое наследие древних индейских цивилизаций с точки зрения современного человека. На основе древнеиндейских представлений о реальности, гениальный писатель, шаман и мистик Карлос Кастанеда создал удивительную по силе систему знаний и психотехник, кардинально отличающуюся по сути, по своей главной мифологической идее от всего, что было придумано до него.
Если подходить к вопросу объективно, то надо сказать, что, за исключением психотехник, в шаманизме нет ничего уникального. Все космогонические и космографические идеи и представления, используемые шаманизмом (тройственное деление мира, образ мировой оси и т.п.), существуют и в других контекстах, в качестве основы миропонимания и культуры любого племени или этноса. Тем не менее, как считает М. Элиаде, особенностью шаманизма является то, что его концептуальная база привязана к индивидуальному религиозному переживанию, личному «визионерскому» опыту (241). Используя матрицу общепринятых космологических представлений, шаманизм создает возможности для описания опыта персональных глубинных переживаний.
Вот, что пишет по этому поводу сам М. Элиаде: «В архаических культурах сообщение между Небом и Землей используется для жертвоприношений небесным богам, а не для того, чтобы предпринимать конкретное и индивидуальное восхождение, которое остается уделом шаманов. Только они умеют подниматься на Небо через «центральное отверстие», только они преобразуют космотеологическую концепцию в конкретный мистический опыт. Это важный момент: он показывает ту разницу, которая существует, например, между религиозной жизнью североазиатского народа и религиозным опытом его шаманов – этот последний, есть опыт индивидуальный и экстатический. Иными словами, то, что для остальной общины остается космологической идеограммой, для шаманов (и других героев и т.д.) становится мистическим маршрутом. Первым Центр Мира позволяет направлять к небесным богам свои просьбы и приношения, тогда как вторым он дает возможность улететь в прямом смысле слова. Реальное сообщение между тремя космическими зонами возможно лишь для этих последних. <...> Не сами шаманы одни создали космологию, мифологию и теологию своих племен; они лишь ввели их в свой внутренний мир, опробовали и использовали в качестве маршрута для своих экстатических путешествий» (241).
|
|
|
В ходе развития шаманизма, его психотехнический элемент еще более усиливается. В связи с этим, о развитых шаманских традициях, можно говорить не столько как о религии, сколько как о терапии, со своей психотехнологической базой. Шаманская традиция имеет на вооружении множество полезных психотехник. И важнейшая из них – камлание.
Термин «камлание», как принято считать, происходит от тюркского слова «кам» – шаман (111, 241). Камлание представляет собой ритуальное вхождение шамана в особое, измененное состояние сознание (транс, экстаз) для достижения каких-то целей. Часто оно совершается публично в рамках каких-либо обрядовых или иных действий. Обычно это целительный сеанс, суть которого заключается в путешествии за похищенной или утерянной душой больного. Иногда еще необходимо определить, какая из душ похищена и т.д. Или это могут быть проводы души в мир мертвых. Иногда камлание совершается и по другим поводам: нахождение пропавших вещей, животных, людей, в исследовательских целях и т.п.
В любом случае, вхождение в измененное состояние сознания необходимо шаману для того, чтобы осуществить путешествие в верхние, нижние или средние миры. Также камлание используется для демонстрации экстрасенсорных способностей и в некоторых других целях.
В современной психологической науке, концепция измененных состояний сознания весьма развита. Этим занимается трансперсональная, интегральная, интегративная психология и некоторые психотерапевтические школы (НЛП, Эриксоновский гипноз, суггестотерапия, арт-терапия, телесноориентированная терапия и др.). В рамках этой темы уже сформирована теоретическая и практическая база. Для того чтобы лучше понять принцип камлания, кратко ознакомимся с современными научными представлениями по этому вопросу.
Сразу оговоримся – термин «измененные состояния сознания» (ИСС) не совсем точен. Дело в том, что «состояние» у сознания меняться не может. Меняется содержимое или, другими словами, контекст сознания, его качественные, но не количественные характеристики. И самое интересное в том, что нашему сознанию не важно, чем оно наполнено, главное, чтобы содержимое не иссекало.
Динамика изменения состояния сознания изучена и классифицирована (95). Особенности вхождения в ИСС во многом определяются способами, при помощи которых человек исследует свою внутреннюю картографию. Далее мы очень схематично опишем эти способы. Человечеством накоплен богатый, великолепный арсенал как естественных, базирующихся на ресурсных возможностях самой психики, так и искусственных, с использованием различных веществ, способов вхождения в измененные состояния сознания.
Самое удивительное, с чем мы столкнулись, анализируя истоки применения расширенных состояний сознания, это тот поразительный факт, что во многих культурах духовная практика связана с необычными состояниями сознания. Истоки использования необычных состояний сознания находятся в глубокой древности, на заре возникновения человеческой цивилизации. Как мы уже указывали выше, шаманизм существует, согласно археологическим исследованиям наскальных рисунков и мест древних захоронений, уже около 40000 лет. Системы медитации хатха-, лайя-, раджа-йоги сформировались не позднее 10 тыс. лет до н.э. Антропологические исследования более половины мировых культур, существовавших в течение пяти последних столетий, показали, что 90 процентов из них имели некоторые институциализированные формы измененных состояний сознания. Необычные состояния сознания и по сей день являются центральными для эзотерических течений канонических религий: исихазма и многих сектантских течений в христианстве, суфизма в исламе, различных йогических практик в индуизме, школ Дзен в буддизме и Каббалы в иудаизме.
В разных культурах и религиозных системах использовались различные способы достижения измененных состояний сознания.
Для простоты классификации методов и техник изменения состояния сознания мы можем вычленить некий континуум распределения плотности стимульного поля жизни во времени и пространстве. Изменение сознания всегда является или искусственной, или спонтанно-естественной, т.е. заданной жизненной ситуацией, манипуляцией интенсивности стимульного поля в этом континууме. Максимальная интенсивность стимульного поля – это гиперстимуляция, а минимальная интенсивность стимульного поля – это гипостимуляция в вариантах различных депривационных практик.
В обоих классах техник происходит транцендирование Эго-сознания вплоть до идентификации с индивидуальным свободным сознанием, случаев астральной проекции и «выхода за пределы тела», а также переживания продуктов сознания трансперсонального и интерперсонального уровней.
Гиперстимуляционные методы
Гиперстимуляционные методы включают множество техник достижения измененных состояний сознания, в которые входит целый ряд архаических «технологий священного». Эти технологии, так или иначе, сочетают в себе барабанную дробь, звуки трещоток, колоколов или гонгов, танцевальные марафоны до физического изнеможения, мощные дыхательные сессии в варианте гипервентиляции.
К этой группе методов в первую очередь относятся экстатические танцы, связанные с индукцией измененных состояний сознания через физическое изнеможение.
Издревле и до наших дней танец был и является необходимым средством проявления чувств, мыслей, которые нелегко перенести в слова. На протяжении тысячелетий в разных культурах существовали экстатические ритуальные танцы для празднования побед, оплакивания мертвых или празднования смерти, лечения больных. Простейшую форму танца для изгнания или умилостивления демонов представляет австралийский танец вокруг деревянного идола. Даже библейский Давид совершал религиозную пляску перед Ковчегом завета. Необходимым элементом греческих вакханалий были танцы. В древней Мексике во время больших жертвоприношений в честь бога солнца плясали вокруг жертвенного огня. Древние германцы танцевали вокруг весенней фиалки (запах которой имеет наркотическое действие). Шаманы предаются пляске. Гаитяне впадают в транс во время танцев, в которых участники оказываются одержимыми своими богами. В современном мире танцевальные технологии являются не только осознанным методом вхождения в ИСС и трансформационным и самоисследовательским способом в танцевально-двигательной терапии, но и бессознательно и, вместе с тем, очень эффективно используется во всех культурах как мощная техника эмоционального и физического катарсиса.
В России весьма популярен такой способ достижения ИСС, как крайние температурные воздействия. У американских индейцев «свет-лоджи» (наподобие очень горячей парной) является местом воздействия чрезвычайной жары, а погружение в холодную воду использовалось как экстремальный холод. В России применяются более мощные и жесткие способы. С одной стороны, горячая парная сочетается с битьем вениками, с другой стороны, вместо прохладной воды используется снег, а иногда и окунание в прорубь.
К техникам гиперстимуляции мы можем отнести также обезвоживание и крайние физические вмешательства, такие как кровопускание, применение сильных слабительных средств и причинение сильной боли (различные варианты бичевания и самобичевания).
Гиперситмуляционные методы бичевания («умерщвления плоти») были достаточно распространены во многих духовных традициях. Способы были очень разные: отказ от одежды, когда природные условия явно предполагали ее ношение; ношение неудобной или истязающей одежды, например, власяницы; ношение кандалов, вериг, пудовых крестов; погребение себя заживо в различные чрезвычайно неудобные каменные мешки, самобичевание плетками в христианской монастырской традиции и др. Некоторые американские индейцы хлестали себя и переносили такие физические и духовные испытания как «танцы солнца».
Вне сомнения, многие сексуально-эротические оргии, имеющие вулканический оргазмический характер (некоторые ритуалы перехода, левотантрические практики и шиваистские культы, храмовые мистерии Изиды и др.), можно отнести к гиперситмуляционным методам. К совершенно новым гиперситмулиционным методам мы можем отнести музыкальный грохот (рок-концерты, рейв-, техно-, психоделическая музыка и др.), а также информационное перенасыщение.
Особый класс «технологий священного» представляют ритуальные употребления растений, их производных и веществ группы сома (психоделические вещества) и суры (вещества, содержащие алкоголь).
Среднеамериканские и предколумбийские культуры использовали грибы из рода псилоцибе, кактус пейотль. Ацтеки применяли псилоцибиновые грибы при совершении ритуальных обрядов. Эти грибы были известны жрецам майя в древней Мексике, которые использовали их при религиозных церемониях. В Центральной Америке псилоцибиновые считаются божественными грибами с давних времен и даже найдены каменные изображения грибов. В Гватемале найдены каменные изображения гриба, в ножку которого врезана голова или фигурка бога или демона, древнейшие из них выполнены более трех тысяч лет тому назад, им поклонялись как божествам.
Грибы – особое царство живой природы, одна из наибольших и разнообразнейших групп живых организмов, проявляющих качества и растений, и животных. Грибы присутствуют во всех биологических нишах и на воде, и на суше. Иногда они вдруг появляются после теплого летнего дождя, через ночь в полный рост на каком-нибудь неожиданном месте или образуют известные ведьмины круги из сотен грибов.
Большинство знает о грибах не более того, что лисички, шампиньоны и боровики очень вкусные, бледные поганки смертельно ядовиты. Поэтому многие люди не решаются сами собирать и готовить грибы, боясь спутать опасные ядовитые грибы со съедобными. И, на самом деле, их опасения не напрасны.
К психоактивным грибам мы можем отнести две основные группы:
1. Грибы, содержащие псилоцибин и псилоцин. Их основное биологически активное вещество, псилоцибин и псилоцин, а часто еще химически подобные вещества Baecystin и Norbaeocystin – это соединения триптамина (так же как буффотенин и серотонин). Как все дериваты триптамина, псилоцибин и псилоцин схожи с ЛСД. Они относятся к соединениям индола.
Виды, содержащие псилоцибин и псилоцин, прежде всего, можно спутать с видами родового названия Inocybe (рваные грибы, волокнистые головы), Conocybe (бархатный чепчик), Mecena (хемлинги) и Bolbitus (навозные грибы). Psilocybe coprophilia схожа с Inocybe lacera и Inocybe geophylla. Однако оба вида встречаются в лесу, в то время как Psilocybe coprophilia растет на навозе (coprophilia – «любящий дерьмо»). Inocybe geophilia фиолетового оттенка и дает коричневый отпечаток спoр. У Inocybe lacera белый спороносный слой, и этот вид дает серо-коричневый отпечаток спор. Оба вида Inocybe содержат пилокарпин – сильный яд, который действует подобно мускарину
2. Группа Amanita (в простонародье – мухоморы). Грибы, которые содержат в качестве действенного принципа иботеновую кислоту, мускимол, мусказон и гиоскиамин. К сожалению, в этой группе грибов встречается опасное биологически активное вещество мускарин (один из мощных биологических ядов).
Европейцы узнали о применении псилоцибина в 16 в. н.э. вскоре после проникновения в Мексику испанских завоевателей, когда появились сообщения о том, что индейцы используют этот гриб для религиозных обрядов, в том числе для того, чтобы вызывать видения, позволяющие, по их мнению, предсказывать будущее (Столяров Г.В., 1964).
Под влиянием католической церкви употребление гриба было запрещено, это считалось дьявольским наваждением. Но, на самом деле, культ гриба не исчез, но стал тайным и пропал из поля зрения официальной науки. И только в начале 50-х гг. 20 в. американские путешественники муж и жена Вэссоны обнаружили, приняв участие в ритуале, что индейцы продолжают употребление «священного гриба».
Кактус пейотль не менее популярен. По сегодняшний день в Америке сохранился культ этого кактуса и существует церковь Пейотля, где официально разрешено применение психоделиков. Известно, что первое описание употребления пейотля было сделано францисканским монахом Бернардино де Сахагун. В его «Общей истории Новой Испании» (1546г.) написано, что пейотль «вызывает у тех, которые едят или пьют его, ужасные или смешные видения». Состояние продолжается два или три дня, а потом проходит. Пейотль считался также средством, предохраняющим от опасности, придающим храбрость, устраняющим голод и жажду. Католическая церковь официально запретила употребление пейотля, действие которого объясняли вмешательством дьявола. Однако запрещение не дало желаемого результата, и пейотль до настоящего времени употребляется североамериканскими индейцами и перуанцами, среди которых и сейчас распространено убеждение в том, что это растение излечивает от многих болезней, очищает тело и душу, обеспечивает долголетие, приносит удачу, зашитое в пояс – обращает в бегство медведя и делает ручным оленя (Столяров, 1964).
В народной медицине Востока и Северной Африки, а также при совершении религиозных ритуалов издревле применялись препараты конопли – гашиш, грапха (инд.), киф (североафр.). Препараты из конопли включены в древнейшую в мире китайскую фармакологию. В индийской «Ригведе» прославлен напиток Сома-Раса – божественный напиток вечного наслаждения. Питье сомы, в отличие от суры (хмельного напитка), вызывало экстатическое состояние. Сому жертвовали богам, особенно Индре, полагая, что она дает бессмертие и силу для подвигов. Ритуализировано было не только жертвоприношение сомы, но и даже приготовление этого напитка. Поклонение Соме (одноименному божеству в «Ригведах») имеет более древние корни в древнеиранской традиции.
Существует много предположений о растении, из которого мог быть приготовлен напиток сома – кузмичева трава, конопля, гриб мухомор, ревень, эфедра и др. В последнее время специалисты склонны утверждать, что он изготовлялся из красного мухомора. Именно этот гриб находил большее предпочтение у шаманов северных народов и Сибири, хотя на этих территориях растет совершенно безвредный, мощнее действующий как психоделический препарат, гриб псилоцибе полуланцетовидная.
В течение многих столетий у жителей Перу и Гаити был в употреблении порошок «Кохоба», приготовленный из семян дерева Piptadenia peredrina (содержит буфотенин и диметилтриптамин). Порошок они втягивали в нос. Еще в доколумбийский период он употреблялся с целью колдовства и для религиозных церемоний. Он вызывал состояние внешней обездвиженности и яркие видения – богов, демонов, отсутствующих людей и др.
Из психоделических средств, полученных из растений, нужно упомянуть гармин и гармалин, содержащиеся в степном азиатском растении Peganium harmala и южноамериканском ползучем растении Binisteria caara, йохимбин, близкий по строению к резерпину. Активный компонент, содержащийся в большинстве этих растений, в грибах Amanita muskaria, использующихся некоторыми народами Севера для получения рауша, неизвестен. С другой стороны, можно предположить, что они содержат какие-то сильные психотомиметики.
Что касается современных гиперстимулирующих веществ естественного и искусственного происхождения, то даже их точное перечисление заняло бы внушительную часть этой книги. По этой причине мы остановимся только на ссылках на классы этих веществ. Наиболее часто употребляют препараты конопли. К этим препаратам относятся высушенная или не высушенная зеленая травянистая часть конопли, которую также называют «марихуана». Это похожие на табак, обычно – светлые зеленовато-коричневые мелко размолотые сушеные листья и стебли. Бывает плотно спрессована в комочки, тогда называется «анаша» или «план». Также используется прессованная смесь смолы, пыльцы и мелко измельченных верхушек конопли («анаша», «гашиш», «план» или «хэш») – темно-коричневая плотная субстанция, по консистенции напоминающая пластилин (но менее пластичная), на бумаге оставляет жирные пятна. Действующим (активным) веществом конопли является алкалоид тетрагидроканнабинол. Опиатные наркотики (кустарного изготовления и синтетические) занимают второе после производных конопли место по распространенности в нашем регионе. Могут встречаться в виде «маковой соломки» (мелко размолотые (иногда до состояния пыли) коричневато-желтые сухие части растений: листьев, стеблей и коробочек), «ханки» (застывший темно-коричневый сок маковых коробочек, сформированный в лепешки 1 –1,5см), «марли» (пропитанная опием-сырцом хлопчатобумажная ткань), а также «героина» и «метадона». Все они содержат алкалоиды опиатного ряда – морфин, кодеин и др.
Современные снотворно-седативные средства также при высокой дозировке или большой сензитивности к этим препаратам со стороны клиента могут выступить в качестве индукторов ИСС. К ним мы можем отнести производные барбитуровой кислоты (барбитураты) типа барбамила, фенобарбитала, а также феназепам, радедорм, реланиум, элениум.
К современным индукторам ИСС относятся также психостимуляторы – довольно разнородная группа веществ, имеющая один объединительный признак: в результате их употребления ускоряется темп мышления. Часть препаратов этой группы имеет также способность искажать восприятие окружающего, поэтому граничит с психоделиками. Существуют психостимуляторы растительного происхождения (кока, эфедра, кола). Среди психустимуляторов искусственного происхождения наиболее известны эфедрин, псевдоэфедрин и эфедрон – производные эфедрина, амфетамин, «Экстази», «ХТС» – группа производных амфетамина (метилендиоксиметамфетамин MDMA, метоксиметилендиоксиметамфетамин MMDA), кокаин.
ЛСД (диэтиламид лизергиновой кислоты) – самый мощный, «эталонный» психоделик. ЛСД встречается в виде прозрачного раствора, порошка, часто распространяется виде разноцветных марок, напоминающих почтовые (их основа пропитана раствором психоделика). Фенциклидин (англ. РСР) также может вызвать мощные ИСС.
К большому сожалению, мы не можем обойти вниманием ЛНДВ – летучие наркотически действующие вещества – бензин, ацетон и клей «Момент», интоксикация которыми тоже ведет к ИСС, но с самым печальным исходом для здоровья и психики людей, их употребляющих.
Мы не будем останавливаться подробно на таком известном гиперстимуляционном методе изменения сознания, как интоксикация алкоголем. Многие из наших читателей достаточно хорошо представляют феноменологию и механизмы воздействия этого вещества. Хочется напомнить, что даже одноразовое употребление высокой дозы алкоголя приводит к гибели 20000 нейронов головного мозга
В наше время многообразие гиперстимуляционных приемов изменения сознания значительно расширилось. Как мы уже указывали выше, клинические методы включают применение чистых растительных алкалоидов с психоделическим воздействием или синтетических психоделических веществ. Существуют также мощные формы эмпирической психотерапии, например, гипноз, первичная терапия Артура Янова, холотропное дыхание, Свободное Дыхание, ребефинг, психотехнология ДМД (авторская психотехнология В.В.Козлова «Дыхание-Музыка-Движение»). Кроме того, существуют специальные электронные приборы, использующие принцип «управления» мозговыми волнами при помощи различных акустических и оптических стимулов.
|
|
|
