 |
2 день. То, что есть. 2.1. Что если касаться и быть – это одно и то же?. 2.2. Модусы (тенденции) сознания. Формы невыносимости
|
|
|
|
2 день. То, что есть
2. 1. Что если касаться и быть – это одно и то же?
< Упр. Общий круг «касания» (сидя в кругу, с открытыми глазами, без физического касания)> На фоне обязанности касаться – видно «ой а я не хочу, ой а это не со мной». Что если касаться и быть – это одно и то же. Если я в контакте с чем-либо, то я в контакте со всем.
Илья: как будто для меня в центре касания – замирание ума и ожидание, пока материя не оживет (и это отличает касание от другого действия). Коснуться там, где ты есть, не < c> двигаться, для того, чтобы коснуться. Коснуться напрямую – как будто близко к задаче «разомкнутое тело».
Касание – не разомкнутый ум, а именно касающийся ум, он касается чего-то, и еще чего-то и еще чего-то. Объект – доступ в субъект. Разворачивание.
< Упр. Марафон касания, «дикое» касание – половина людей касается, половина лежит с закрытыми глазами. Тот, кто касается – касается столько, сколько нужно того, кого считает нужно и подходит к другому>
< Обсуждение марафона по «дикому касанию»>
Когда касаешься, и не находишь сознания, ищешь его, идешь все глубже, глубже, а там только тело – это очень изматывает < касающегося>. Не за что зацепиться. Сознание, например, спит, или его вообще нет, - есть ум, а сознания нет. И я ничего не могу сделать. И потом мне плохо. Здесь касание бессмысленно – достаточно просто понять: о, я не пойду сюда. Бывает, и что касающийся не знает, чего он касается. Если я касаемый – могу ли я пойти навстречу, туда, где он касается?
Как можно знать, не считывая, и позволить происходить непередаваемому? Как будто хочется пойти в менее грубое, чем разделение в касании действий передачи и считывания информации. Что остается, если не надо передавать или считывать информацию? Насколько это похоже на коммуникацию? Касание может быть не передачей и не восприятием. Я не верю в обмен вообще, мне не близок этот язык. Пусть даже «информационно-энергетический». Мы можем работать только с тем, что есть. Ничто никуда не течет и не переливается.
|
|
|
Про упражнения, метод работы в практике. Если есть ритуал, форма (задание) – то уже все остальные задачи и исследования важно и возможно делать только через эту форму. Если состояние двойственно (не занято одной формой, одной задачей) – никакой тип тотальности невозможен (невозможно попасть в недвойственность). Главное, что важно различать при выполнении задания - «это то» или «не то». Тогда это будет про тотальность: насколько мы способны попасть в одну форму и в ней быть, и в другую форму и в ней быть.
2. 2. Модусы (тенденции) сознания. Формы невыносимости
У каждого индивидуального сознания есть определенные тенденции; моя задача при касании – познакомить сознание с другими тенденциями, провести сознание через несколько состояний, каждое из которых в принципе невыносимо для сознания. Любое из этих состояний неустойчиво и невыносимо; мне важно показать возможность устойчивости:
- Когда есть только сознание, тела нет. Сознание наедине с собой и больше ничего нет
- Когда есть сознание и только это тело и больше ничего нет.
- Когда есть сознание и объект
- Когда есть сознание и другое сознание, вместе
- Быть только телом, мембраной, без сознания, без свидетельствующего сознания. Быть полностью воплощенным сознанием.
При касании я либо подтверждаю какое-то из этих состояний, модусов, либо показываю, где сознание прячется, откуда начинает убегать и метаться, возможен ли плавный переход между состояниями (пример – нарастание тонуса тела), без того, чтобы терять сознания.
Важно работать с тем, что есть. Если я думаю, что работаю с костями, но при этом вдруг замечаю, что рядом с костями плотное внимание – надо работать с этим. В таком пространстве трудно определить – это внутри меня или вне меня – это неважно. Надо работать с самой большой плотностью, которую я замечаю.
|
|
|
В какой-то момент важно пройти через все формы невыносимости.
Это жестчайшее состояние – есть только тело и сознание только в одном теле. Это Христос. Есть только это и ничего другого, никаких вариантов.
Бесполезно куда-то звать человека. Нужно показать, где он сейчас есть, где его основная масса.
Предыдущая классификация – это модусы сознания. Они существуют и в теле. Например – эпителиальный: нас двое, есть касание, мы одно и это не единство.
«Свободное касание» - когда «мы касаемся и что-то происходит» - это ложь. Это больше выматывает, чем что-то дает. Потому что неопределенность.
В телесных практиках тоже может доминировать какой-то модус сознания. Например, много перформативных практик направлено на то, чтобы убрать привязку к телу. Типа мое тело – это только мое и только я (сознание) могу позволять с ним что-то делать. Это «помятость психики». Или когда в контактной импровизации говорят «не помогай, расслабься» - для некоторых это невыполнимая задача, т. к. психика настолько укоренена в некоторых частях тела, что без них она не целостна
2. 3. Онтология. Соотношение материи и сознания.
Онтология – вопрос о соотношении сознания и материи. Важно начать разбираться: что есть? И что есть рядом. А если его нет, то что есть? И где это нет? Хочу затянуть-таки вас в онтологические исследования.
Если я позволяю себе быть только хрупким и страдать – как я создаю такую ситуацию?
Философия может быть метафизикой или космологией – когда все уже есть и надо понять, что именно уже есть. А есть аскетическая философия – когда есть только мой опыт, и тогда какова объективность этого субъективного? Как представлена материя в этом втором варианте?
Интересно про разные невыносимости. Невыносимость, что есть другой. Невыносимость того, что другого нет. Невыносимость общего пространства сознания и общего тела. Невыносимость другого тела – что это тело другого, а не мое. Невыносимость, что тела нет. Как касание приводит через состояние непонимания к состоянию невыносимости и к состоянию катарсиса? Могу ли я так касаться? Если я касаюсь, но не могу освободиться от своего индивидуального тела и сознания – я вообще никуда не сдвинусь.
|
|
|
Если мы двинемся по этой дороге – различения сознания, материи, тела – то мы куда-то придем.
Что такое сознание в касании – это серьезный вопрос, это уже точно не индивидуальное сознание.
Как знать достоверно, что я встречаю сознание? Если, как мне казалось, я касался сознания, но вдруг рядом что-то появляется, что-то всплывает. Откуда оно появляется? Значит я касался чего-то другого? Иногда бывает, что понимаешь, что всплывает что-то вообще другое, что как будто не относится ни к телу, ни к сознанию, и это не рассеять, не расправить.
Когда я касаюсь, я обычно создаю форму: касаюсь одновременно со всех сторон, но какого-то конкретного объема. Я не верю, что сознание разомкнуто.
< Упр. в паре> : оба стоят, один физически, руками касается другого: а) касается сознания (по факту мы касаемся разных мест, любого места в теле и ищем, где сознание; может быть, чтобы коснуться сознания, надо поискать, до чего именно следует дотронуться), б) коснуться руки (слово «рука» звучит дико, но не важно, касаемся руки без подробностей, без костей, суставов). Через какое-то время в) могу ли я касаться руки как сознания.
Нам нужно попробовать много разных штук, чтобы понять, что все не так просто
|
|
|
