 |
Историко-теоретическое самоопределение социологии
|
|
|
|
ПРЕДИСЛОВИЕ
Специалист в любой области деятельности должен обладать не только профессиональными знаниями и навыками, но и хорошо ориентироваться в явлениях общественной жизни, в поведении людей. Этому содействует целый комплекс гуманитарных и общественных дисциплин, изучаемых в средней и высшей школе. Важное место среди последних занимает социология как наука об обществе в различных формах его проявления: от общих законов функционирования и развития до поведения малых групп и отдельных личностей. Как современный человек не может нормально жить, не имея элементарных представлений о своей анатомии, физиологии и психологии, правовых или нравственных нормах, так не может он рассчитывать и на успешность своих действий без определенных знаний о социальной среде, в которой он живет, без знания тех скрытых сил, которые определяют поступки и действия людей в различных общественных ситуациях. Социология - это своеобразная анатомия и физиология общества в различных его срезах и проявлениях, позволяющая выявлять его нормальные и патологические состояния и предлагающая определенные средства преодоления последних. Неудивительно, что в прошлом социология зачастую понималась как социальная гигиена.
Приступая к изучению социологии, необходимо прежде всего составить общее представление о ней как об особой науке, т.е. определить ее предмет, основные задачи и функции; ее соотношение с философией и другими науками; выявить основные элементы, из которых складывается система социологического знания; установить основные этапы ее развития и т.д. Эта общая характеристика дается в первой главе учебного пособия.
Вторая глава посвящена анализу категориального аппарата социологии, что составляет содержание теоретической социологии и помогает осмыслить содержание специальных социологических теорий. Третья глава пособия представляет собой изложение основ специальных социологических теорий, или конкретно-социологичес-
|
|
|
ких дисциплин, совокупность которых конкретизирует общее представление о структуре общества, основных этапах его развития и функционирования.
Наконец, современную социологию невозможна представить без знания ее эмпирической основы и тех средств, с помощью которых собираются и обрабатываются эмпирические данные, что составляет содержание заключительной главы пособия.
Особенность учебной литературы заключается в том, что в ней дается отстоявшийся материал, излагаются как бы неоспоримые истины, оформленные в строгие формулировки категорий, законов и основных положений. Однако особенность социологического материала, подверженного быстрым изменениям, не позволяет излагать его в привычной хрестоматийной форме и заставляет анализировать различные взгляды по тому или иному вопросу в их полемической заостренности, т.е. излагать истину не столько в ставшем, сколько в становящемся виде.
Настоящее учебное пособие предназначено для студентов высших учебных заведений и призвано не только дать основы социологических знаний, но и вооружить их навыками эмпирического социологического исследования, с необходимостью осуществления которого часто сталкиваются не только исследователи, но и практические работники: учителя, воспитатели, социальные работники, руководители разных рангов, журналисты и многие другие специалисты.
Авторами учебного пособия являются преподаватели (штатные и совместители) кафедры социологии Белорусского государственного университета, которые читают курсы социологии на отделении социологии, а также на различных факультетах университета, активно участвуют в научной и методической работе, являются консультантами политических лидеров, обозревателями СМИ, принимают активное участие в проведении оперативных социологических исследований в период предвыборных кампаний и других крупных общественно-политических событий, являются руководителями незави симых (негосударственных) социологических центров и служб.
|
|
|
Авторы будут благодарны всем, кто пожелает высказать свои критические замечания по тексту и структуре учебного пособия.
Критические замечания можно прислать по адресу:
220050, г. Минск, ул. К. Маркса, 31, Белгосунивер-ситет, кафедра социологии.
Разделы учебного пособия написали:
♦ доктор философских наук., профессор А.Н. Ел суков -предисловие; Гл. 1: разд. 1-3; Гл. 2: §§3.1-3.6, 3.14, 4.1, 4.3, 4.6, 4.7, 4.10-4.12; Гл. 4: разд. 1; §5.1.
♦ доктор философских наук., профессор, академик АНБ Е.М. Бабосов - Гл. 2: §§3.8-3.12, 4.5, 4.8, 4.9;
Гл. 3: разд. 1, 8.
♦ доктор социологических наук, профессор, член-корреспондент АНБ А.Н. Данилов - Гл. 2: §4.4; Гл. 3: разд. 4, 9; Гл. 4: §5.3.
♦ доктор философских наук, профессор Г.Н. Соколова -Гл. 3: разд. 2-3.
♦ доктор философских наук, профессор Я.С. Яскевич -Гл. 2: разд. 1.
♦ кандидат философских наук, доцент В.Л. Абушенко -Гл. 2: §3.2; Гл. 3: разд. 6.
♦ кандидат юридических наук, доцент С.Н. Бурова -Гл. 3: разд. 10; Гл. 4: разд. 2, 3.
♦ доктор философских наук, профессор Л.А. Гуцаленко - Гл. 2: §3.2.
♦ Н.А. Елсукова - Гл. 4: разд. 2.
♦ кандидат философских наук, доцент Н.В. Ефимова -Гл. 2: §3.13; Гл. 4: §5.4.
♦ кандидат социологических наук, доцент Е.А. Кечина -Гл. 4: разд. 2.
♦ кандидат социологических наук Е.А. Коростылева -Гл. 3: разд. 5.
♦ кандидат социологических наук, доцент Е.Е. Кучко -Гл. 4: §5.1.
♦ доктор социологических наук, профессор СВ. Лапина - Гл. 1: разд. 3; Гл. 2: разд. 1.
♦ доктор социологических наук, профессор А.И. Левко -Гл.,3: разд. 7.
♦ кандидат философских наук, доцент А.П. Лимаренко -Гл. 2: §3.7.
♦ доктор социологических наук, профессор О.Т. Манаев - Гл. 2: §3.13.
♦ кандидат философских наук Л.Г. Новикова -Гл. 3: разд.8.
♦ доктор социологических наук, профессор
Д.Г. Ротман - Гл. 2: §4.2; Гл. 3: разд. 4; Гл. 4: §5.2; разд. 7.
♦ кандидат социологических наук, доцент О.В. Терещенко - Гл. 4: разд. 4, 6.
|
|
|
♦ доктор социологических наук, профессор
Л.Г. Титаренко - Гл. 2: §4.9; Гл. 3: разд. 11, 12.
♦ доктор исторических наук, профессор П.П. Украинец - Гл. 3: разд. 1.
♦ доктор философских наук, профессор А.Н. Елсуков, И.П. Веремеева - Гл. 1: §1.3.
ГЛАВА I. СОЦИОЛОГИЯ КАК НАУКА
Историко-теоретическое самоопределение социологии
1.1. Проблема человека и общества в социальной философии
Приступая к изучению социологии, необходимо прежде всего ответить на вопрос, что такое социология как наука. Необходимость эта диктуется тем, что социология при достаточно строгом научном определении имеет массу различных околонаучных и даже бытовых значений, которые в определенной мере размывают четкие границы этого понятия, и тогда все, что относится к изучению общества, нарекается общим словом "социология", хотя ясно, что общество изучается не только социологией, но и целым комплексом общественных дисциплин. Именно поэтому необходимо четкое определение как предмета социологии, так и ее места в системе общественно-гуманитарных наук.
Вопрос о том, что такое социология, не может быть решен чисто логическим путем, исходя только из ее современного состояния, т.к. эта наука имеет разные формы своего проявления и глубокие исторические корни, знание которых является необходимым условием определения ее сущности. Диапазон социологического знания достаточно широк. Он включает в себя как концепции социальной философии, которые с очевидностью проступают уже в творчестве античных авторов (поэтому без всякого преувеличения можно говорить о социологии Платона или Аристотеля), до конкретных замеров общественного мнения, к которым часто прибегают современные социологи, выступая консультантами различных политических деятелей, государственных руководителей или средств массовой информации. Поэтому социология, с одной стороны, тесно смыкается с системой философ-
ского знания (нет ни одного философа, который бы не касался проблем человека и человеческого общества; в этом плане можно было бы сказать, что любая философская система включает в себя три составные части: онтологию, гносеологию и социологию), а с другой стороны, она приобретает статус сугубо прикладной науки, имеющей свой собственный предмет и методы исследования. Видимо, эта широта и мешает дать однозначный ответ о предмете социологии как самостоятельной науки, о чем до сих пор спорят специалисты. Вот почему логика и идеология социологии не могут быть прояснены без выяснения той исторической и социально-политической среды, в которой формировались'социологические концепции и идеи, различные слои социологического знания.
|
|
|
Социальные мотивы отчетливо прослеживаются уже в творчестве Платона и Аристотеля - двух наиболее выдающихся мыслителей прошлого, чье творчество наложило свой отпечаток на развитие всей европейской культуры и цивилизации.
В философии Платона причудливо переплетаются моменты материального и идеального, естественного и сверхъестественного, реального и утопического, рационального и иррационального, действительного и желаемого. Именно на этой основе и создается платоновская концепция бытия, венцом которой выступает государство, как высшее проявление мировой мудрости. Общество (отождествляемое им с государством) и человек рассматриваются как две симметричные и взаимодополняемые системы, познаваемые как бы одна через другую. Как природа человека складывается из трех основных частей (тело, душа, ум), так и общество, по мнению Платона, подразделяется на три сословия, олицетворяющие собой тело, душу и ум общества - это работники (ремесленники, крестьяне и все виды предпринимателей), воины (стражи) и правители (философы). "Мы, - пишет Платон, - уподобили благоустроенное государство телу, страдание и здоровье которого зависят от состояния его частей".
Государство, по Платону, возникает как естественное разделение труда (или социальных функций): одни заняты производством товаров (материальных ценностей)
и их обменом, другие - укреплением мощи государства и его защитой, а третьи - всецело поглощены управлением. Рабы не являлись членами гражданского общества и не включались в систему гражданских отношений.
Вся система воспитания, обучения и образования подчинялась этому трехчленному делению, становясь важной государственной задачей. Причем, если сословие производителей формируется естественным путем и здесь допускаются вполне "низменные" желания и страсти (т.е. частная собственность, торговля, обмен, любовь, семья, воспитание своих детей и т.д.), то высшие слои общества должны отбираться и воспитываться по особым правилам, установленным в идеальном государстве Платона.
|
|
|
Особое внимание уделялось отбору, воспитанию и образованию воинов. Ничто не должно было отвлекать их внимание от главной цели - защиты государства: ни собственность, ни семейно-родственные узы, ни заботы о быте. Поэтому Платон тщательнейшим образом описывает всю систему отбора и подготовки воинов: от их физической закалки до духовного воспитания и умственного образования. Важнейшим здесь считается воспитание абсолютного единства взглядов и желаний человека. Без наличия такого единства, по мнению Платона, утрачивается сплоченность государства, его мощь и монолитность. Не без пафоса Платон вопрошает: "Может ли быть... большее зло для государства, чем то, что ведет к потере его единства и распадению на множество частей? И может ли быть большее благо, чем то, что связует государство и способствует его единству?" Это единство напрямую связывается с особым типом личности воина, полностью лишенного каких-либо частнособственнических интересов, семейных и бытовых забот, на что и направлена вся система отбора и воспитания воинов.
Что же касается правителей государства, то здесь еще больше усиливаются солидаризирующие мотивы; сама мудрость рассматривается как необходимое условие успешного существования единого государства.
Приоритет философа в управлении государством определяется тем, что ему доступны самые общие принципы бытия (добро, справедливость, благо, красота), опираясь на которые, правитель может усиливать непоколебимую
мощь государства и его единство. Поэтому любовь к истине, постижение глубинной сути бытия, вечных идей, разумность и справедливость дают право философам (т.е. наиболее подготовленным членам общества) руководить государством. Естественно, для этого требуется особое образование, особый отбор и воспитание, высшее проявление диалектики мышления, чему и посвящаются лучшие части произведения Платона.
Гармоническое сочетание трех составных частей общества (производителей, воинов и правителей) и обеспечивает, по мысли Платона, идеальное функционирование государства. "Только в таком государстве, - пишет он, - будут править те, кто на самом деле богат, - не золотом, а тем, чем должен быть богат счастливый: добродетельной и разумной жизнью: Если же бедные и неимущие добиваются доступа к общественным благам, рассчитывая урвать себе оттуда кусок, тогда не быть добру: власть становится чем-то таким, что можно оспаривать, и подобного рода домашняя, внутренняя война губит и участвующих в ней, и остальных граждан"1.
Создав идеальную форму государства, Платон далее как бы примеривает к ней различные виды государственного устройства, которые уже были известны античному обществу, и приходит к выводу, что ближе всего к такому идеалу подходит аристократия (тимократия), которая представляет собой гармоничное сочетание всех частей. Рассогласование же частей целого, нарушение социальной гармонии ведет, по его мнению, к появлению извращенных форм государственного устройства,4 к которым мыслитель относил олигархию, демократию и тиранию.
Методологический прием отыскания симметрии части и целого, человека и общества заставляет Платона не только в природе человека видеть признаки целого, т.е. государства, но и в государстве искать типологические характеристики личности, увязывая их с формами правления. "У различных людей, - пишет мыслитель, -непременно бывает столько же видов духовного склада,
1 Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 329. 10
сколько существует видов государственного устройства"1. На этой основе он выделяет следующие типы личности: тимократическому государству соответствует "тимократи-ческий" тип личности, олигархии - "олигархический", демократии - "демократический", а тирании - "тиранический". Нетрудно заметить, что здесь дается одна из первых классификаций типов политической личности, преобладание которой как бы определяет и форму государственного правления.
Таким образом, в социологической концепции Платона подробно анализируются типы политической личности и типы государственного устройства, которые соотносятся между собой как часть и целое. В структуре человека ищется ключ к объяснению структуры государства, а в характеристике государства усматриваются какие-то типические черты политической личности. При этом предполагается, что в идеальном государстве интересы целого (общества, государства) должны преобладать над частными интересами. Ценность человека всецело определяется его служением обществу (государству), разумное управление которым и рассматривается как высшее проявление добродетели, направленной на укрепление единства государства.
Дальнейшее развитие идеи гражданского общества и развитой личности получили в творчестве Аристотеля.
Развивая свои социологические идеи, Аристотель прибегал к своему излюбленному методу - анализу, т.е. к расчленению целого на части с указанием функциональных особенностей последних. Только этот метод, полагал мыслитель, позволяет раскрыть самые глубинные сущности изучаемых явлений, проникнуть в сложный мир социальных отношений.
В целом социальная структура предстает у Аристотеля как единство четырех основных элементов: человек, семья, селение, государство, свойства которых согласованы друг с другом; причем природа этих элементов раскрывается не только в статике, но и в динамике, природа более простых форм рассматривается в качестве естественных предпосылок возникновения более сложных со-
1 Платон. Соч. Т. 3. Ч. 1. М., 1971. С. 357.
циальных систем. По мнению Аристотеля, всякое государство есть продукт естественного возникновения.
Анализ системы "человек - семья - селение - государство" Аристотель начинает с выявления основных, на его взгляд, элементов всякого живого существа, в том числе и человека. "Живое существо, - пишет он, - состоит прежде всего из души и тела". Причем это не просто механические части живого, а такие части, которые функционально связаны друг с другом и находятся в отношении субординации: душа - повелевающая часть живого организма, а тело - подчиняющаяся часть. Именно в этом соподчинении и усматривается естественная гармония организма.
Далее, душа подразделяется на разумную и чувствующую, которые также находятся в состоянии соподчинения: разум по природе своей должен повелевать чувствами, чувства должны подчиняться разуму. Нарушение этого правила приводит к дисгармонии.
Стремясь как-то обозначить эти два типа управления, Аристотель подразделяет власть на господскую и политическую. Первая олицетворяет власть хозяина над рабом, вторая - власть политического мужа над гражданами. "Согласно нашему утверждению, - пишет он, - во всяком живом существе прежде всего можно усмотреть власть господскую и политическую. Душа властвует над телом как господин, а разум над нашими стремлениями -как государственный муж. Отсюда ясно, сколь естественно и полезно для тела быть в подчинении у души, а подверженной аффектам части души - быть в подчинении у разума"'.
Подобное соподчинение частей живого организма, в том числе и человека, рассматривается Аристотелем как выражение его естества, подлинной природы.
Опираясь на эту теоретическую схему, Аристотель переносит ее и на другие элементы социальной структуры, полагая, что отношения господства и подчинения должны быть и в семье, и в селении, и в государстве.
Семья в концепции Аристотеля выступает и как политическая, и как хозяйственная ячейка, как носи-
1 Аристотель Соч Т. 4 М, 1983. С. 384 12
тельница имущественных отношений. "Собственность, -пишет Аристотель, - есть часть дома, и приобретение есть часть семейной организации: без предметов первой необходимости нельзя не только хорошо жить, но и вообще жить".
Далее мыслитель подробно характеризует эту сторону семейной жизни, обосновывая ряд положений о собственности, богатстве, труде, потребностях, обмене, торговле и войне с последующим переходом всех этих элементов общественной жизни в ранг государственных отношений, учреждений и институтов.
В ходе хозяйственной деятельности семья как за счет домочадцев, так и за счет рабов постепенно разрастается и превращается в селение со своими собственными структурами господства и подчинения. А рост селения является причиной возникновения государства, которое характеризуется политическими отношениями, наличием права и общей заботой о своих подчиненных.
Основной целью государства, по мнению Аристотеля, является достижение всеобщего блага и общественной справедливости. При этом предполагается, что справедливость может быть достигнута только при наличии прочного государственного объединения, основанного на праве и соответствующих властных структурах.
Достижению справедливости служит расчленение власти на законодательную, исполнительную и судебную. Особое внимание уделяется вопросу о государственном устройстве. Критически рассмотрев идеи Платона и других мыслителей по этому вопросу, а также проанализировав примеры государственного устройства, которые уже сложились в реальной действительности, Аристотель предложил свою концепцию государственной власти и различных форм ее организации.
Анализ этой проблемы он начинает с указания правильного и неправильного государственного устройства. Правильным, по его мнению, является то государство, которое служит всем членам общества, в какой-то мере даже отстаивает интересы рабов. В тех же случаях, когда власть нацеливается на отстаивание интересов отдельных личностей или отдельных групп населения, она утрачивает свой правильный, т.е. справедливый характер. Такая
власть неминуемо приводит к раздорам и социальным напряжениям.
Государственное устройство, по мнению Аристотеля, есть то же самое, что и порядок государственного управления. Само же государственное управление определяется характером верховной власти, которая дифференцируется на определенные виды в зависимости от того, кто осуществляет верховную власть - один человек, группа людей или же большинство населения. Причем этот количественный показатель не определяет характер власти, ибо и власть одного, и власть многих может быть как хорошей, так и плохой. Все зависит от того, какие цели ставит власть - общие или узкоэгоистические. В этой связи выделяются три хороших и три плохих вида государственного устройства. К первым Аристотель относит царскую власть (или законную монархию), аристократию (власть лучшей части зажиточных слоев общества) и политию (разумную власть большинства). Ко вторым относятся тирания (незаконная власть одного), олигархия (власть худшей части зажиточных людей) и демократия (власть демоса).
Характеристика каждого вида и, главное, переход от одного вида к другому дается с учетом имущественного расслоения граждан. Полагая, что все граждане в любом государстве делятся на три основные категории: богатых, средних и бедных, - Аристотель указывает на то, что именно имущественное расслоение граждан и отстаивание ими своих интересов определяют социальные катаклизмы, потрясающие государства. При этом он исходит из предположения о том, что полярное размежевание граждан по имущественному признаку чрезвычайно опасно для государства, ибо все стремятся к власти и, достигнув ее, пытаются удержать ее в своих руках, забывая при этом об общих интересах. В силу этого границы между указанными видами государственного устройства весьма подвижны, и крайности могут переходить одна в другую.
Преодолеть эти крайности и пригасить социальные конфликты (главным из которых является борьба за власть) можно, по мнению Аристотеля, только в том случае, если к власти приходят средние слои общества.
"Наилучшее государственное общение, - пишет он, - то, которое достигается посредством средних, и те государства имеют хороший строй, где средние представлены в большем количестве, где они - в лучшем случае - сильнее обеих крайностей или, по крайней мере, каждой из них в отдельности".
Нарушение баланса сил между средними, богатыми и бедными способствовало переходам от одной формы правления к другой, от лучшей к худшей: от царства к тирании, от аристократии к олигархии, от политии к демократии; а также от одной плохой формы правления к другой, еще худшей, например, от демократии к тирании.
Анализируя соотношение человека и государства как соотношение части и целого, Аристотель отдавал предпочтение целому. Государство, с его точки зрения, как целое должно доминировать над человеком. Личностные качества человека определяются его служением государству. Неудивительно, что человек в социологических воззрениях Аристотеля рассматривался как существо политическое, лишь в рамках политических отношений он мог обрести свои сущностные признаки.
Таким образом, в работах Платона и Аристотеля в противоположность теологическим концепциям происхождения государственной власти, культивируемым в странах Древнего Востока и Египта, впервые ставится идея естественного происхождения государства и государственного управления, анализируются различные типы государственного устройства и выделяются наиболее оптимальные его варианты, рассматривается роль человека и различных общественных групп в системах организации власти и утверждения государственных интересов. Социальная философия (или социология в широком смысле слова) с этого момента становится неотъемлемой частью всякой философской системы и, наряду с онтологией и гносеологией, выступает важной составной частью философского знания. Можно сказать, что с этого момента любая философская система не сможет уже абстрагироваться от проблем социального бытия, более того, сама онтология и гносеология зачастую будут моделироваться таким образом, чтобы доказать и обосновать
социологические идеи. По крайней мере, у Платона эта связь частей философского знания очевидна.
Социально-философские идеи античности, имея явно выраженный мифологический, идеалистический и утопический смысл, тем не менее ориентировались на выявление естественной природы человека, общества и государства. В них явно прослеживается попытка преодоления наивно-теологического смысла божественного освящения восточных деспотий. Хотя идея бога не исключается и в концепциях классиков античности, но сама по себе она имеет скорее философский, чем религиозный смысл; выступает в виде некоей всеобщей необходимости, космического сознания или перводвигателя, приближаясь тем самым к простому олицетворению природных сил и законов. Это и позволяет говорить о классическом проявлении европейского рационализма, который, с одной стороны, стремился преодолеть обыденный по-литизм и языческие представления своих соотечественников, а с другой стороны, религиозный мистицизм восточных деспотий. Главной целью античных социально-философских концепций было стремление оздоровить общество, избавить его от внутренних конфликтов и подготовить к борьбе с внешней опасностью. Однако борьба эта никогда не угасала, наоборот, она составляла как бы основной лейтмотив всей человеческой истории. Поэтому новому поколению философов приходилось создавать свои собственные концепции гармонизации человеческого общества. Причем каждая эпоха выдвигала свои собственные критерии и принципы такой гармонизации, определявшиеся общим уровнем развития цивилизации и теми глубинными процессами взаимодействия культур, которые с древнейших времен установились в районе Средиземноморья. Так, римская военная экспансия на Восток была сопряжена со своеобразной контрэкспансией духовной культуры на Запад. По крайней мере, многовековая борьба римского общества против христианских идей, истоки которых без особого труда отыскиваются на Ближнем Востоке, закончилась полной победой последних. Христианство тем самым представляет собой своеобразное сочетание европейского феодализма с восточной идеей единобожия. Складывается со-
вершенно новый тип культуры. Идеи гражданского общества античных мыслителей с их идеалами личности и политического устройства сменяются новыми идеалами общественной жизни. Причем, если у античных мыслителей своеобразным эталоном, с которым сравнивалась земная жизнь, выступали рациональные схемы идеальных государств, мыслимых как вполне реальная земная цель, то в средневековой культуре таким эталоном выступает божественное государство - идеальное во всех отношениях и полностью противоположное земному. Понятие реальности приобретает двойственное значение: божественное (небесное, абсолютное, вечное) и низменно-земное (преходящее, греховное), естественность- божественного мира стала превосходить естественность мира земного, что и было закреплено в Священном писании и соответствующих философских системах. Так утверждается дух средневековья с явно выраженным теологическим типом культуры, при котором идеи естественного истолкования явлений сменяются идеями сверхъестественного объяснения, имевшими свой исторический смысл и сыгравшими свою роль в деле формирования крупных централизованных феодальных государств. Многие мыслители средневековья внесли свой вклад в обоснование новых идеалов культуры, новой трактовки природы человека, общества и государства, но особое значение имели труды Аврелия Августина (354-430) и Фомы Аквинского (1225-1274).
Переориентация философского интереса с ценностей земной жизни на проблемы абсолютного, сверхъестественного порядка коренным образом изменила представления о природе человека и системе общественных отношений. При определении человека, хотя и подчеркивался примат духовного над телесным (что имело место и в античной философии), но при этом духовное лишалось признаков естественно-рациональной деятельности, сознание наделялось чертами иррационального характера, попадало под диктат сверхъестественных догматов. На передний план выдвигался не разум, а воля человека и его вера, ибо предполагалось, что познать акты Божественного творения и смысл Священного Писания можно только через веру и волевые усилия. Разум
настолько имел свое оправдание, насколько подкреплял эти усилия. Можно сказать, что дух иррационализма стал ведущей нитью всех культурологических концепций средневековья: человек, общество, государство, история предстали в совершенно новом теоретическом обличье.
Суть этого изменения заключалась в том, что ценности земной жизни принижались, во многом наделялись греховными свойствами; идеалы добра, блага, счастья, красоты приобретали неземной, божественный смысл, постичь который можно было не через рациональные усилия человека, а с помощью духовного очищения и молитв, поэтому не столько человек-творец, человек-борец, человек-политик, сколько монах (человек молящийся) становится идеалом человеческой личности. Понятие свободы воли человека, используемое вне религиозного контекста, вело скорее к обоснованию греховного и злого в человеке, чем к обоснованию его творческих способностей. Лишь подчинив личную волю божественной и освободившись от всех земных соблазнов, можно было рассчитывать на праведное бытие. Счастье в этом случае представлялось не как личное обогащение и не как служение государству, а как постижение смысла Божественной воли и полное ей подчинение. Тем самым иррациональная трактовка бытия и человеческого духа дополнялась фаталистическими моментами, история приобретала провиденциалистический характер, а судьба человека ставилась в прямую зависимость от его служения богу и церкви.
С точки зрения Августина, автора книги "О граде Божьем" (426), Бог проявляет свою волю не только в индивидуальных актах творения, но и предопределяет весь ход истории. Противоречия земной человеческой жизни приобретают поистине космический.характер.
Человеческая история определяется борьбой двух миров: божественного и земного, духовного и материального, доброго и злого. Социальный антагонизм переводится в плоскость антагонизма между верующими и неверующими (точнее, инаковерующими), между праведными и неправедными.
Любовь к Богу - основная идея философско-теоло-гической системы Августина. Этот мыслитель полагает,
что только подобная любовь делает человека подлинным человеком, возвышает его над остальным миром, делает счастливым. Всякое насилие, как официальное (со стороны государства), так и неофициальное (со стороны народных масс), определяется им как проявление земных пороков. Духовная власть, олицетворением которой становится церковь, провозглашается высшей властью на земле, которой должны подчиняться и простые люди, и государи. Политика и общественный прогресс приобретают у Августина сугубо теологический смысл и характер.
Являя собой неотъемлемый элемент религиозной идеологии, эта концепция тем не менее поддерживала дух единства, к которому стремились люди в условиях социальной раздробленности и разрушения правовых основ рабовладельческих государств. Можно даже сказать, что на первом этапе иррационализм, фатализм и провиденциализм не столько обезоруживали разум человека, сколько настраивали его на более общие, универсальные основы бытия, и в то же время показывали его собственную слабость, невозможность полного предвидения будущего, ибо чаще всего случалось так, что благие порывы людей приводили их лишь к негативным результатам - к борьбе, крови и уничтожению друг друга, к бесконечным войнам за свои узкоэгоистические цели. Иррационализм позволял критически отнестись к самим рациональным построениям, на базе которых зиждились эти цели, и тем самым выступал как своеобразный ограничитель рациональной агрессивности.
Но к XIII веку, когда стали пробиваться ростки нового позитивного знания, иррационализм стал утрачивать свое значение, к нему обращались в основном реакционные круги церкви, склонные веровать даже в абсурдное, лишь бы не колебалась вера. На этой основе среди самих схоластов вспыхивает затяжной конфликт между реалистами и номиналистами по вопросу о природе общих понятий и критериях истины, который так или иначе касался проблемы соотношения разума и веры, науки и религии. Оправдать теологические ценности новые идеологи стремились уже не столько за счет иррационализма, сколько за счет своеобразно препарированного рациона-
лизма. Эта реставрация рационализма на теологический лад осуществляется в творчестве Фомы Аквинского.
В его трактовке душа человека может нацеливаться не только на постижение смысла положений Священного писания, но и на природные явления. Разум таким образом получает как бы многофункциональную трактовку; он может познавать явления природы, высшие принципы бытия и рационально обосновывать теологические догматы. Тем самым допускалась определенная доля творческой деятельности человека в ее теоретической и практической формах проявления, разумеется, при условии полного признания приоритета веры.
Разрабатывая систему социально-политических идей, Фома Аквинский прежде всего попытался сформулировать свои представления о праве. В частности, он выделяет три разновидности права: вечное, естественное и человеческое.
Первое представляет собой совокупность правил Божественного руководства миром, которые содержатся в Божественном уме и передаются в Священном писании. Второе является частным выражением первого. Оно присуще всем живым существам, в том числе и человеку. Положения этого права позволяют людям приобщаться к вечности Божественного права. Третье конкретизирует естественное право. Оно как бы ближе к земному и допускает определенные изменения. Человеческое право в свою очередь делится на общенародное и гражданское.
Как и у Аристотеля, человек рассматривается Фомой Аквинским как политическое существо. Из суммы таких существ складывается государство, которое как целое предшествует индивиду. Утверждается, что благо государства выше блага отдельно взятого человека. Причем это благо охраняется и гарантируется Божественной волей, однако свободная воля человека зачастую приводит к нарушению этого блага, страдание же государства автоматически влечет за собой и страдание составляющих его членов. Тщательное выполнение каждым человеком своих обязанностей, устанавливаемых Богом, как практического, так и духовного планов, выступает как гарантия достижения общественного блага, что обеспечивает благо каждого члена государства.
Фома Аквинский, уступая новым веяниям, связанным с укреплением феодальной государственной машины, доказывал, что не только церковь, но и государство представляют собой Божественное установление, хотя все еще и подчеркивалась зависимость государственной власти от церковной.
Фома Аквинский выделяет пять форм государственного устройства. Власть большинства определяется как демократия. Но эта форма правления не жалуется автором и олицетворяется скорее с неправильной формой власти, так как большинство, навязывая свою волю меньшинству, уподобляется тирании - одной из наиболее неприемлемых форм управления.
Самой правильной формой государственного правления признается монархия, что, кстати, вполне соответствовало феодальному типу государства. Причем сама монархия была настолько правомерной, насколько разумной и справедливой была деятельность монарха. В характеристику разумности монарха, безусловно, входило и признание им церковного приоритета. Если это правило оспарив<
|
|
|
