 |
Томаззо Кампанелла «Город Солнца».
|
|
|
|
Город Солнца — философское произведение Томмазо Кампанелла, одна из известных утопий. Ряд элементов своих идей для книги Кампанелла почерпнул из особенностей развития и функционирования империи Инков, а также использовал название, какое носила столица инков — Куско, где находился самый богатый золотом храм Солнца — Куриканча.
Кампанелла был итальянским священником, который планировал освободительное восстание с целью свержения испанских захватчиков. План был раскрыт, а Кампанелла брошен в тюрьму, где провел 27 лет. Именно в тюрьме был написан ряд произведений, одно из которых — «Город Солнца».
Работа была написана на итальянском языке в 1602 году, латинская версия написана в 1613—1614 и издана во Франкфурте в 1623 году и является рассказом путешественника о посещённой им стране-утопии.
Книга «Город Солнца» написана через сто лет после «Утопии» (1516 год) Томаса Мора, в один год с «Новой Атлантидой» Френсиса Бэкона. Кампанелла был знаком с творчеством Мора, поэтому его влияние на «Город Солнца» хорошо просматривается.
«Город Солнца» — идеальное, с точки зрения автора, общество, где трудятся все и нет «праздных негодяев и тунеядцев». Эта мысль была особенно актуальна для угнетённого народа. Кампанелла пришёл к выводу: существующий государственный строй несправедлив. Чтобы люди жили лучше, его должен сменить другой, более совершенный строй, где все люди будут равны между собой. Подробности этой идеи Томмазо тщательно прорабатывает и описывает.
В «Городе Солнца» автор доводит идеи социального равенства до крайностей. Городом правит духовная (учёная) аристократия. При этом каждый гражданин занимается и сельским хозяйством, и военным делом.
|
|
|
Однако если человек слеп, он может чесать шерсть, щипать перья для подушек; хромой может стоять на страже; у глухого есть зрение и т. д. В крайнем случае калека может быть послан в деревню, где ему точно найдётся какая-то работа, соответствующая его здоровью.
Личные предпочтения людей считаются не такими значимыми, как их наклонности. Люди занимаются тем, к чему они наиболее способны, но при этом изучают и другие науки и ремесла.
Производство и потребление в городе Солнца носит общественный характер. Кампанелла пишет: «Распределение всего находится в руках должностных лиц; но так как знания, почести и наслаждения являются общим достоянием, то никто не может ничего себе присвоить».Судьи и низшие должностные лица в городе Солнца — учителя и священники — интеллигенция. Кампанелла сам принадлежал к классу интеллигенции, за которым и закрепил власть в городе Солнца. Основная причина зла, по мнению Кампанеллы, — в людских пороках, прежде всего в эгоизме, порождающем у одних желание жить за счёт других. «Но когда мы отрешимся от себялюбия, у нас останется только любовь к общине». Достичь этого Кампанелла хочет с помощью государства, которое карает и пресекает неправильное поведение. Также Кампанелла предлагает ликвидировать институт семьи как источник стремления к частной собственности, которое является причиной социального неравенства.
Кампанелла предлагает селекционный подход к деторождению: мужчины и женщины в Городе Солнца являются общими, исключительное право определять, кому от кого зачинать детей, принадлежит «начальникам».
Город Солнца Кампанеллы предлагает альтернативу существовавшему в то время обществу. В процессе повествования автор рассматривает нормы поведения, морали, государственности в «идеальном» обществе, но по сути не меняя существующего общественного строя. Именно поэтому для связи с Богом жителям в городе Солнца необходимы жрецы.
|
|
|
Особого интереса заслуживает предложенная реформа системы образования, способствующая формированию всесторонне развитого, полноценного человека. Так же даются предпосылки к созданию общего универсального языка, способного связать вместе все науки и искусства.
Н. Макиавелли «Государь».
Никколо Макиавелли (1469—1527) родился во Флоренции. Едва ли случайно, что мы не знаем буквально ничего о молодости Макиавелли. В 1498 году двадцатидевятилетним зрелым человеком поступил он на службу республики. До этого он ничего не писал. До этого он нигде не выступал. И до такой степени сразу в своих служебных донесениях и в неслужебных писаниях он обретает манеру обстоятельного чиновника и язык опытного литератора, что начинает казаться, будто ничем другим в жизни он так и не был.
Переходя непосредственно к обсуждению идей "Государя" Николо Макиавелли, хочется отметить удивительную многогранность и неоднозначность этой книги. Множества смысловых слоёв, открывающихся при внимательно чтении этого произведения, хватило бы на объёмистый том, а не на короткое эссе, в котором Макиавелли смог уместить все свои идеи.
На первый взгляд "Государь" является своеобразным руководством по управлению государством, сборником алгоритмов типа "если хочешь получить результат А - соверши действие Б". Причём как в любом хорошем руководстве автор приводит примеры наиболее часто совершаемых ошибок и их возможных последствий, рассматривает оптимальные пути достижения желаемой цели, и этот труд интересен уже с точки зрения удачного сочетания богатого личного опыта с глубоким анализом соответствующих теме античных источников. Оценивая "Государя" как учебник для начинающих политиков, можно отметить и чёткую логичность изложения, и умение называть вещи своими именами, то есть отказ от стыдливых попыток прикрыть "прозу жизни" красивыми, но лживыми словами, а то и просто обойти стороной неприятные, но, тем не менее, неизбе6жные реалии, возникающие при управлении страной. Таким образом, "Государя" можно считать хорошим практическим трудом, - он обобщает опыт прошедших веков и современные ему политические события, содержит оригинальные выводы и полезные рекомендации опытного практика, специалиста в своём деле. Для своего времени безусловно необычен и нов подход к политике как к ещё одной отрасли человеческого знания, - в этом же стиле мог быть написан труд по медицине или, допустим, химии (если, конечно, такое понятие как "химия" тогда вообще существовало), и как мне кажется, очевидной "сильной стороной" этого произведения является то, что его можно рассматривать как сборник пусть не универсальных, но полезных рецептов "политической кухни".Внутри "Государя" Макиавелли рассматривает, каким должен быть государь, чтобы вести народ к основанию нового государства. Этот идеал воплощается для него в кондотьере, который являет собой некий символ коллективной воли. Утопическим элементом политической идеологии Макиавелли следует считать то, что государь был чисто теоретической абстракцией, символом вождя, идеальным кондотьером, а не политической реальностью.
|
|
|
Качества характера, которыми должен обладать государь.
· Государь должен быть скупым, а не щедрым, чтобы не обирать подданных и иметь средства для обороны. Ничто другое не истощает государства так, как щедрость.
· Государь должен быть в меру жестоким, чтобы уберечь общество от беспорядка, который порождает грабежи и убийства. От этого страдает всё население, тогда как от кар страдают лишь отдельные люди.
· Выгоднее для государя, когда его боятся, чем когда его любят. Ибо люди по своей природе неблагодарны и непостоянны, склонны к лицемерию и обману, их отпугивает опасность и влечёт нажива.
· Государь может нарушать своё честное слово по мере надобности.
· Государь не должен возбуждать презрение к себе. Презрение к себе государи возбуждают своим непостоянством, легкомыслием, изнеженностью, трусостью и нерешительностью. Решения государя должны быть бесповоротными.,
Вывод: Если государь хочет сохранить власть, он должен иногда отступать от добра, норм морали и пользоваться этим умением по мере надобности. О государе судят по конечному результату, поэтому пусть государи стараются сохранить власть и одержать победу. Для этого все средства хороши.
|
|
|
Ф. Бэкон «Новый органон».
Фрэнсис Бэкон (1561 – 1626) является родоначальником эмпиризма. Он
провозгласил новые принципы взаимоотношения науки и общества: знание должно
приносить свом плоды в практике, наука должна служить промышленности, а люди
должны объединиться с целью изменить условия своей жизни к лучшему. Власть
человека над природой – не дело одиночки. Причины, приводящие современную Бэкону
науку, к отставанию от жизни и опыта, он видит в идолах или заблуждениях разума,
Книга Ф. Бэкона “Новый органон” начинается с “Афоризмов об истолковании природы и царстве человека”. Раздел открывается замечательными словами Ф. Бэкона: "Человек, слуга и истолкователь природы, столько совершает и понимает, сколько постиг в порядке природы делом или размышлением, и свыше этого он не знает и не может". Обновление науки - это её "обновление до последних основ" (афоризм XXXI). Прежде всего, оно предполагает, согласно Бэкону, опровержение и, насколько возможно, устранение призраков и ложных понятий, "которые уже захватили человеческий разум и глубоко в нем укрепились"
В “Новом Органоне” Бэкон утверждает, что Аристотель "своей диалектикой испортил естественную философию, так как построил мир из категорий". С точки зрения Бэкона, применение учения Аристотеля служит скорее “укреплению и сохранению заблуждений, имеющих свое основание в общепринятых понятиях, чем отысканию истины”.
Бэкон выделяет четыре типа идолов, которые, как он выразился, "осаждают умы людей", – это идолы рода, идолы пещеры, идолы площади и идолы театра.
Идолы рода. Первый тип идолов – идолы рода, т.е. ошибки, свойственные человеческой природе вообще. Наиболее заметными среди этих ошибок являются склонность поддерживать предвзятое мнение, ссылаясь на случаи, его подтверждающие, и отвергая все контрпримеры, склонность делать обобщающие выводы на основании лишь нескольких наблюдений и склонность рассматривать простые абстракции как действительность.
Идолы пещеры. Второй тип идолов – это идолы пещеры. Эти ошибки связаны со специфическим складом ума и телесным строением каждого индивидуума (пещера – прямая ссылка на образ, использованный Платоном в его “Республике”). Эти ошибки могут иметь либо внутреннее происхождение, будучи обусловленными специфической физиологией индивидуума, либо внешнее, являясь результатом социальных условий, в которые человек помещен образованием, традициями и обществом в целом.
|
|
|
Идолы площади. Третий тип идолов составляют идолы площади, т.е. ошибки, связанные с природой языка, являющегося, по словам Бэкона, посредником при объединении людей и их общении. Язык, согласно Бэкону, порождает два ошибочных способа наблюдения мира.
Идолы театра. Наконец, четвертый тип идолов – идолы театра. Это ошибки, которые возникают из полученных "догматов философии, а также из превратных законов доказательств”. Здесь Бэкон говорит главным образом о трех видах ошибки: об ошибке софистической, эмпирической и связанной с суеверием.
Бэкон полагает, что очистив разум от заблуждений, необходимо выбрать метод
познания. Им предлагаются следующие метафорические методы познания: 1. «метод
паука» или ученого, выводящего знание из разума, но пренебрегающего фактами;
2.«путь муравья» или ученого, собирающего факты, но не обобщающего их;
3.«путь пчелы» или ученого, интеллектуально перерабатывающего опытные данные.
Метод позволяет прийти к познанию природы вещей. Познание вещи следует начать с выделения в ней элементарных форм. Далее следует
познавать эти элементарные формы. Индуктивный метод познания, при котором процесс
познания движется от частного к общему. Объект познания расчленяется на составные
части. Познав элементарные части, мы постигаем природу в целом и добиваемся власти
над ней. Индукция есть истинный метод познания, согласно Бэкону. В целом Бэконом
выдвинут естественнонаучный метод познания (опыт и эксперимент), основанный на
эмпиризме.
Т. Гоббс «Левиафан».
Английский мыслитель Т.Гоббс (1588—1679 гг.) обратился к внутреннему миру человека. Проблемы этики и политики он рассматривал в сочинении: "Левиафан, или Материя, форма и власть государства церковного и гражданского".
Гоббс утверждает эгоистического индивида, ориентированного на власть и пользу. Вытекающий отсюда вывод, что мораль (наряду с политикой, религией) является более или менее целесообразным соглашением, договором между людьми, заключает в себе сильный социальный заряд. Антропология, этика и политика Гоббса являются предпосылкой и основой просветительских общественных теорий последующего столетия.
Гоббс механистически понимает человека; речь идет о том, чтобы рассматривать человека, исходя из его собственной деятельности как общественного существа. Механистическую антропологию он истолковывает как окончательный поворот к объективному пониманию человеческого поведения, как конец раболепства перед фетишами права, политики и морали.
Гоббс исходит из тезиса, что законы человеческого поведения столь же строги и необходимы, как те естественные силы, которые заставляют камень падать на землю. Ему принадлежит идея естественных законов социального поведения человека - не отдельного индивида, а человеческого рода, «искусственного человека», каковым является государство.
При рассмотрении этики Гоббса обычно все внимание уделяется ее наиболее яркой особенности — характеру человека, ориентированному на насилие и господство, оценке естественного состояния индивидов как состояния войны всех против всех. Когда Гоббс говорит, что человек человеку — волк, он точно описывает то изменение в общественных нравах, которое связано с классовым строем вообще, с появлением на исторической арене буржуазии в особенности. Гоббс применяет к учению об обществе, этике и психологии новое, добытое механикой понятие бытия. Источником, из которого Гоббс выводит свою общественную теорию, является натуралистический истолкованный индивид.
Социальные отношения — это договор, который неизбежен с точки зрения живого, движимого потребностями субъекта. По мнению философа, все общественное здание состоит из двух элементов: эгоистических индивидов, рассматриваемых в качестве социальных атомов, и отношений этих индивидов.
Мораль — это не изначальная субъективная способность, не вещественная субстанция в субъекте. Она не является также самодовлеющим требованием, бытием трансцендентных идей. Проявление ценности, которую мы придаем друг другу, есть то, что обычно называется уважением и неуважением, говорит Гоббс.
Морально ценным является все то, что вызывает уважение, а уважение выступает как социальное выражение власти. Достоинство Гоббс расшифровывает как ту цену, которая дается человеку государством. Любить или бояться также сопряжено с признанием власти. Не являются в этом отношении исключениями бережливость, справедливость и т.д. Вся мораль является системой установлений выражающих реальные отношения полезности.
Подводя итог, можно сказать, что Т. Гоббс в своей теории попытался найти компромисс, гармонию между индивидуальными возможностями человека (его эмоциями, страстями, разумом, вдохновляющими и стимулирующими его в жизни) и упорядочивающей, властной функцией государства, которая без насилия обойтись не может. Правда, модели насилия могут быть различны: от авторитарной модели до договорной, построенной на принципе соглашения.
|
|
|
