Основные направления философии Нового времени.

Под новой философией мы будем понимать философию Нового времени (XVII—XIX вв.) и современную философию XX в. Переход от средневековой философии к философии Нового времени был опосредован эпохой гуманизма, возродившей на новой исторической и духовной почве классические предельные вопросы: что такое человек и как он может познать мир?

Новую философию отличает рассмотрение вех предельных вопросов в непосредственном отношении к самому человеку (как субъекту познания или как субъекту исторической, социальной, этической, эстетической деятельности), что определило неразрывную связь основных разделов философского знания (гносеологии, историософии, социологии, этики, эстетики) с антропологией.

Первоначально это находит свое выражение в идее познания мира силами человеческого духа, что обусловило органическую связь гносеологии (теории познания) с антропологией (учением о человеке). При этом на передний план выдвинулась проблема источника познания Дело в том, что античная и средневековая философия зафиксировала в человеке две способности познания: разум и сердце. Первая означает логическую силу мышления, вторая — чувственную силу восприятия и впечатления. Одна связана с чистым созерцанием, умозрением, рассудком, интеллектом, рациональным, понятийно-логическим знанием, другая — с опытным, эмпирическим знанием, с откровением и верой. Попытки каким-то образом соединить разум и сердце, рассудок и чувство, рациональное и эмоциональное начала в

человеке или примирить разум и веру (как это имело место в средневековой философии) не могли увенчаться успехом вследствие самой антиномичности понятия человека (человек как разумное животное).

Философия Нового времени наследует эту антиномию и ставит ее в центр своих философских построений. Итак, как возможно достоверное, истинное познание вещей? В чем истинный источник знания: в чувственном восприятии, данном в опыте, или в отчетливом и ясном (логическом) мышлении, данном до всякого опыта? Систематические попытки ответить на эти вопросы распределились по двум основным направлениям. Первое — эмпиризм (от греч. empeiria — опыт), а также сенсуализм (от лат. sensus — чувство, чувственное восприятие, ощущение) — усматривало единственно достоверный источник познания вещей в чувственном, опытном восприятии, второе — рационализм (от лат. rationalis — разумный) — в логическом мышлении, осуществляемом на основе разума. Первое исходило из формулы «нет ничего в разуме, чего прежде не было бы в чувствах»; второе добавляло к этой формуле — «кроме самого разума». Эмпирическая философия была обоснована англичанином Ф. Бэконом и разработана в период с 1605-го до 1623 г.; далее она развивается в Англии благодаря Т. Гоббсу и Дж. Локку, основателю сенсуализма (1690), и затем разветвляется на англо-французское Просвещение,

дошедшее до материализма (1690—1770), и на последовательную разработку сенсуализма, дошедшую до субъективного идеализма и скептицизма английских философов Дж. Беркли и Д. Юма (1710—1740).

Рационализм обосновывает французский философ Р. Декарт. Он задает новой философии образец рациональной метафизики, разрабатываемой во Франции, Нидерландах и Германии. Главными представителями рационализма являются Декарт, Спиноза и Лейбниц, подобно тому как главные ступени эмпиризма представляют Бэкон, Гоббс и Локк. Антиномичность философской идеи переходит в антитезу самих философов: Декарт и Бэкон, Спиноза и Гоббс, Лейбниц и

Локк.

Последняя антитеза философов передает антиномию чувства и разума далее: Локк является исходной точкой для Вольтера и французского Просвещения; Лейбниц — для X. Вольфа и немецкого Просвещения. Фундаментальное развитие новой метафизики от Декарта до

Лейбница заняло период времени с 1637-го по 1714 г. Декарт, усомнившийся во всех догматических предпосылках и знания, использовал это сомнение всего лишь как методологическ

прием, расчищающий поле для рационализма. Юм же довел декартское сомнение до логического конца, скептически оценив возможность достоверного знания как с позиций эмпиризма, так и с позиции рационализма. В этом мнимом снятии антиномии философия нового времени подошла к поворотной точке в своем развитии. Юм предельно высветил тот момент, что природа вещей обусловлена их познавемостью и что, следовательно, прежде чем приступить к познанию ]

га, природы, человека и т.д., необходимо подвергнуть исследован саму способность познания, с тем чтобы убедиться: а возможно ли в принципе познание этих вещей?

Эта задача выпала на долю И. Канта, положившего начало «критической», или исследовательской, философии (от греч. kritike — разбор, обсуждение). Параллельно Кант попытался разрешить антиномию чувственного (опытного) и рационального (доопытного) познания. Свою главную работу — «Критика чистого разума» — он опубликовал в Риге в 1781 г.

В целом учение Канта свелось к утверждению, что всякое знание содержит в себе две стороны: чувственный материал, заимствованный из опыта, и рациональную форму, имеющую доопытную природу, коренящуюся в структуре самого разума. На этом основании Кант отверг метафизическое знание (о Боге, бессмертии души, свободе воли и т.п.) как не имеющее под собой чувственных данных и содержащее лишь пустую форму идеи. Смысл своей критической философии Кант выразил в формуле: созерцание (ощущение) без понятий — слепо; понятия без созерцания — пусты. «Послекантовская» философия XIX в. продолжала углублять связь проблемы познания с проблемой человека. Начало этому положил И.Г. Фихте, рассматривающий весь мировой процесс с точки зрения противоположности Я и Не-Я. У Гегеля логика (т.е. структура человеческого сознания) сливается с онтологией (структурой бытия), а гносеология («феноменология духа») становится частью антропологии.

Познание мира выступает при этом и как познание человека; разум как высшая познавательная способность означает направленность со 11мя на объект и на субъект одновременно; познание сливается с самопознанием, гносеология — с антропологией. Отсюда — идея А. Шопенгауэра «мир как воля и представление» и идея Ф. Ницше «мир как воля к власти».

Попытки возродить наивное философствование в форме материализма, противопоставляющего объект и субъект, внешний мир и сознание, природу и дух (французские материалисты XVIII в., диалексские материалисты и др.), не имели под собой адекватной духовной почвы, что привело к идеологизации философских идей.

"Позитивная» философия XIX—XX вв., продолжая традицию рационального эмпиризма Беркли — Юма, обращается к анализу философского языка и логических структур сознания, пытаясь вслед за К.ином показать беспочвенность метафизического знания. Феноменологическая школа Э. Гуссерля (начало XX в.) пытается выделить и исследовать чистые структуры сознания, чистые логичесми' формы, очистив их от всякого чувственного, эмпирического сознания. Позитивизм и феноменология как бы продолжают в XX в. кантовское исследование структуры познания: первый — со стороны II «держания знания, вторая — со стороны его формы. Характерно, что даже онтология (учение о бытии) приобретает в современной философии ярко выраженное экзистенциально-антропологическое измерение, превращаясь в фундаментальную онтологию, представляющую собой единство человеческого существования, <здесь-бытия» — Dasein и бытия самого по себе — Sein (Хайдеггер).

Наконец, в русской (немарксистской) философии XX в. антропологическое начало познания выливается в историософское постижение добра и зла, что означает переход философии в софиологию, т.е. ее возвращение на «круги» мудрости.