Религиозная основа мирского аскетизма 14 глава

³⁰⁹ Я полагаю, что эти слова, равно как и непосредственно предшествую­щие им замечания в тексте и сносках, должны были исключить всячее кие недоразумения по поводу того, к чему я стремился в данном ис­следовании, и не вижу поэтому необходимости в каких бы то ни было добавлениях. Вместо предполагаемого вначале непосредственного продолжения работы в направлении предусмотренной нами програм­мы я решил изложить сначала результаты моих сравнительных ис­следований в области всемирно-исторических связей между религией и обществом. Сделал я это отчасти по причинам случайного харак­тера, в частности ввиду появления работы Э. Трельча («Soziallehren der christlichen Kirchen»), в которой многое из задуманного мною выполнено так, как я, не будучи специалистом-теологом, сделать бы не сумел; отчасти же для того, чтобы рассуждения о пуританской этике не оказались изолированными и вошли в рамки общего куль­турного развития. Следующая статья представляет собой не более чем краткий очерк, написанный с целью пояснения использованного нами понятия «секты» и вместе с тем значения пуританской кон­цепции церкви для капиталистического духа нового времени.

 

 

ПРОТЕСТАНТСКИЕ СЕКТЫ И ДУХ КАПИТАЛИЗМА¹

В Соединенных Штатах Америки с давних пор утверж­ден принцип «отделения церкви от государства». Принцип этот проводится столь строго, что отсутствует даже офи­циальная статистика вероисповеданий, ибо обращение к гражданам с вопросом об их конфессиональной принад­лежности явилось бы нарушением закона. Мы не будем здесь касаться практического значения этого принципа для положения церковных общин и их отношения к госу­дарственной власти². Нас больше всего интересует то обстоятельство, что в США еще около двух с половиной десятилетий тому назад количество «не принадлежавших к определенному вероисповеданию людей» составляло, не­смотря на огромный приток иммигрантов, лишь 6% (приблизительно), и это при полном игнорировании со стороны государства конфессиональной принадлежности граждан, при отсутствии всех тех весьма существенных преимуществ, которые в большинстве европейских госу­дарств того времени обеспечивала принадлежность к определенным привилегированным церквам³.

К тому же следует иметь в виду, что в Соединенных Штатах Америки принадлежность к какой-либо церковной общине была сопряжена с несравненно большими мате­риальными затратами (особенно тяжелыми для людей небольшого достатка), чем где бы то ни было у нас*.

Доказательством этого служат опубликованные книги домашних расходов; мне лично известна, в частности, одна община в городе близ озера Эри, состоящая почти целиком из переселившихся в Америку немецких рабочих-деревооб-

То есть в Германии. — Прим. перев.

 

делочников низкой квалификации, чьи регулярные расхо ды на церковные нужды составляли при среднем годовом заработке в 1 тыс. долл. почти 80 долл. в год. Совершенно очевидно, что в Германии даже неизмеримо меньшие трс бования имели бы своим последствием массовый выход и t церкви. Но даже независимо от этого каждому, кто посс щал Соединенные Штаты 15—20 лет тому назад*, до нача ла последней стремительной европеизации этой страны, бросалась в глаза интенсивная церковность, господство вавшая повсюду, где еще не было бурного притока евро пейских иммигрантов⁴. Церковность была раньше значи­тельно сильнее и ярче выражена, чем в последние десяти­летия, о чем свидетельствуют путевые заметки более ран­него периода. Нас здесь прежде всего интересует одна сто­рона этого явления. Даже в Бруклине, который ныне вхо­дит в границы Нью-Йорка, но вплоть до недавнего времени еще в большей степени сохранял старые традиции, а тем более в других, менее подвергшихся влиянию иммиграции местах, едва ли не в прошлом поколении каждому не­знакомому дотоле деловому человеку, стремившемуся завязать определенные отношения, незаметно и как бы мимоходом, но отнюдь не случайно, задавался вопрос: «То what church do you belong?»** Вопрос этот задавался с такой же неизменностью, с какой еще четверть века тому назад жителя континентальной Европы за воскрес­ным табльдотом в типично шотландском обществе одна из присутствующих дам неизменно спрашивала: «What service did you attend today?»*** ⁵ При достаточном знакомстве с американской действительностью легко за­метить, что если правительственные учреждения, как уже было отмечено, никогда не задают вопрос о конфессио­нальной принадлежности, то в частной жизни, деловых отношениях, достаточно продолжительных и связанных с предоставлением кредита, данный вопрос ставится — мы считаем себя вправе утверждать это — всегда. Чем же это объясняется? Ряд небольших личных наблюдений (1904 г.) может, пожалуй, послужить иллюстративным материалом для объяснения этого факта.

Автор этих строк проделал довольно длинный путь по тогдашней «Indian territory»**** в одном купе с коммивоя-

* Написано в 1920 г. — Прим. перев.

** К какой церкви вы принадлежите? (англ.).

*** Какую службу вы слушали сегодня? (англ.).

**** Индейской территории (англ.).

 

м'ром фирмы «Undertakers hardware»*. Когда автор (г.иучайно) упомянул о все еще значительной роли цер-мжности в Америке, то в ответ ему было сказано: «По мне, сударь, каждый может верить или не верить, однако если я имею дело с фермером или купцом, который вообще не принадлежит ни к какой церкви, то я не доверю ему и 50 центов. Что побудит его отдать мне долг, если он ни во что не верит?» Эта мотивировка еще не очень определен­на. Положение дел несколько уясняется из рассказа врача-отоларинголога, немца по происхождению. Вот что он рас-сказал о своем первом пациенте, явившемся к нему, когда он поселился в одном большом городе на реке Огайо: паци­ент, растянувшийся на кушетке по предложению врача, ко-который собирался приступить к исследованию с помощью зеркала, внезапно выпрямился и с достоинством заявил:. «Сударь, я состою членом... такой-то Baptist church**, на­ходящейся на такой-то улице». Когда врач, недоумевая, какое отношение этот факт имеет к заболеванию носа и его лечению, осведомился об этом у своего американского коллеги, тот, посмеиваясь, объяснил, что эти слова значат: «О гонораре не беспокойтесь». Почему же значение этих слов таково? Быть может, это станет понятным из нашего третьего эпизода.

В одно прекрасное воскресенье в начале октября я имеете с несколькими моими родственниками, фермерами из Бушвальда, расположенного в нескольких милях от М. (столицы одного из округов Северной Каролины), при­сутствовал в послеобеденные часы при обряде баптистско­го крещения, совершавшегося в пруду, который питался подами ручья, стекавшего с видневшихся вдали Голубых гор. Было холодно, ночью подмораживало. На склоне хол­мов стояло множество фермерских семей, прибывших на своих легких двухколесных тележках из соседних поселе­ний, а подчас и издалека. В пруду по пояс в воде стоял про­поведник в черном одеянии. В воду после различного рода церемоний по очереди входили человек десять обоего пола и праздничной одежде; они обещали следовать вере, затем погружались с головой в воду — женщин проповедник поддерживал, — выскакивали, отфыркивались и, дрожа, в мокрой одежде выходили на берег, их «поздравляли», быстро закутывали в толстые пледы и увозили домой⁶.

* Торговавшей чугунными надгробиями (англ.). ** Баптистской церкви (англ.).

 

Родственник, стоявший рядом со мной, который, сохраняя верность немецким традициям, был далек от всякой церковности и поэтому с известной долей презрения наблюдал за всем происходившим⁷, внезапно стал внима­тельно вглядываться в одного из погружавшихся в воду юношей и проронил: «Look at him. I told you so»*. Когда я после окончания церемонии спросил его: «Почему ты это, как ты утверждаешь, предвидел?» — он ответил: «Потому что он хочет основать банк в N». — «Разве в этой мест­ности так много баптистов, что они составят достаточную клиентуру для его банка?» — «Нет, конечно. Но, крестив­шись, он заполучит клиентуру всей округи и побьет всех своих конкурентов». Из ответов на последующие мои вопросы — почему? каким образом? — выяснилось сле­дующее: вступление в данную баптистскую общину, которая еще строго соблюдает верность религиозным традициям и принимает новых членов лишь после самой тщательной «проверки» и педантичного изучения их «образа жизни», начиная с самого раннего детства («dis­orderly conduct?»** посещение трактиров? танцы? театр? карты? неточность в выполнении денежных обязательств? какие-либо иные проявления легкомыслия?), самый факт этого вступления рассматривается как абсолютная гаран­тия этических качеств джентльмена, и прежде всего его деловых качеств. Поэтому-то и упомянутый будущий банкир может с полной уверенностью рассчитывать на вклады всей округи и на предоставление ему неограничен­ного кредита вне всякой конкуренции. Этому человеку успех гарантирован. Последующие наблюдения показали, что подобные или сходные явления повторяются в самых различных областях страны. Преуспевали в деловом от­ношении те (как правило, только те), кто принадлежал к методистской, баптистской или к какой-либо иной секте (или к близким им по типу ассоциациям). Если член секты перебирался в другое место или занимал долж­ность торгового агента, он брал с собой certificate*** своей общины, что обеспечивало ему не только поддержку членов его секты, но и, что более важно, повсеместный кредит. Если он (не по своей вине) испытывал денежные затруд­нения, то секта способствовала устройству его дел, предо-

* Взгляни на него. Ведь я говорил тебе (англ.). ** Беспорядочный образ жизни (англ.). *** Рекомендацию (англ.).

 

етавляя гарантии кредиторам и помогая ему всевозмож­ными способами, часто даже по библейскому принципу: •unutuum date nihil inde sperantes»*. Однако решающим шансом карьеры были не упования кредиторов на секту, которая, дорожа своим престижем, предохранит их от ущерба, а то обстоятельство, что каждая оберегающая гною репутацию секта примет в число своих членов лишь гого, чье «поведение» позволяет с полной уверенностью квалифицировать его как безупречного в нравственном от­ношении человека.

Принадлежность к секте — в противоположность при­надлежности к церкви, которая «дана» человеку от «рож­дения», — является своего рода нравственным (прежде нсего в деловом отношении) аттестатом личности. «Цер­ковь» — не что иное, как учреждение по дарованию благо­дати. Она управляет сферой религиозного спасения как неким фидеикомиссом; принадлежность к церкви (по идее) обязательна и поэтому сама по себе ни в коей степени не характеризует моральные качества прихожан. «Секта» же, напротив, является волюнтаристским объединением лишь достойных (по идее) в религиозно-этическом отношении людей, квалифицированных в качестве таковых и добро­вольно вступивших в это объединение, при условии столь же добровольно данного им разрешения, ввиду их доказан­ной религиозной избранности⁸. Исключение из секты за нравственные проступки экономически влекло за собой по­терю кредита и социальное деклассирование. Многочис­ленные наблюдения последующих месяцев подтвердили не только (тогда еще) достаточно серьезное значение церков­ности как таковой⁹ (несмотря на то что она как будто быстро отмирала), но и именно этой ее особенно важной черты. Характер исповедания не играл уже почти никакой роли¹⁰. Никого не интересовало, был ли данный человек масоном", последователем Christian science**, адвенти­стом, квакером или еще кем-нибудь. Важно было лишь то, что он принят посредством «ballot»*** после предва­рительной проверки и этического утверждения под углом зрения тех добродетелей, которые провозглашались обя­зательными мирской аскезой протестантизма, то есть ста-

* Евангелие от Луки, 6, 35: «...взаймы давайте, не ожидая

ничего» (лат).

** Христианской науки (англ.).

*** Баллотировки (англ.).

 

рой пуританской традицией. Присмотревшись ближе к американской действительности, я обнаружил, что и здесь совершается тот же столь характерный для современности процесс «секуляризации», который теперь повсеместно подчиняет себе явления, первоначально возникшие в рамках религиозных концепций. Уже не одни только рели­гиозные общины, то есть секты, преимущественно оказыва­ли подобное воздействие; более того, секты оказывали его во все меньшей степени. Еще 15 лет тому назад всякому внимательному наблюдателю бросалось в глаза, что пора­зительно большое количество мужчин, принадлежавших к средним слоям американской буржуазии, носили в петли­цах маленькие значки (разной окраски), больше всего напоминавшие розетку Почетного легиона. (Исключение составляли жители современных городов и центров им­миграции.) На вопрос, что это такое, обычно называлось какое-либо общество, подчас с совершенно фантастиче­ским наименованием. В дальнейшем выяснилось, что по своему назначению эти общества почти всегда являются кассами, финансирующими похоронный обряд, но наряду с этим выполняющими и ряд других функций, в частности они (особенно в тех областях, где меньше всего ощущалось разрушительное влияние современности) предоставляют своим членам (нравственное) право обращаться к брат­ской помощи любого имущего члена такого союза при ус­ловии, что потерпевший не несет личной ответственности за грозящие ему финансовые трудности; причем в ряде из­вестных мне случаев эта помощь оказывалась либо в соот­ветствии с принципом «mutuum date nihil inde sperantes», либо под очень небольшой процент. Требование это, по всей видимости, с полной готовностью выполнялось члена­ми подобных общин. И в этих общинах (причем и здесь это было самым важным) принятие в члены происходило так­же посредством баллотировки после предшествующего расследования и установления этической полноценности претендента. Розетка в петлице, следовательно, означала: «Я являюсь патентованным на основе расследования и проверки, гарантированным на основе моей принадлеж­ности к данному союзу джентльменом». Здесь также преж­де всего имеется в виду деловая добропорядочность и про­веренная кредитоспособность. И в данном случае было бы нетрудно установить, что влияние этого легитимирования на деловую карьеру часто было решающим.

Все эти явления, находившиеся как будто (во всяком

 

случае, поскольку речь идет о явлениях религиозных) в стадии довольно быстрого разложения¹², были ограниче­ны рамками среднего слоя буржуазии. Они являлись, в частности, типичным средством возвышения до сферы среднего буржуазного предпринимательства, распростра­нения и сохранения буржуазно-капиталистического дело-вoгo этоса внутри широких кругов среднего слоя буржуа­зии (включая фермеров). Правда, немалое количество, и в старшем поколении большинство американских «promoters», «captains of industry», мультимиллионеров и магнатов трестов формально принадлежали, как известно, к сектантам, преимущественно к баптистам. В данном слу­чае, однако, речь может идти лишь о причинах конвенцио­нального характера (как в Германии), о личностно-соци-лльной, а отнюдь не деловой легитимации. Ибо эти «эко­номические гиганты» не нуждались, конечно, в подобной опоре (как не нуждались в ней такого рода деятели и во времена пуритан); что касается их «религиозных убеж­дений», то искренность таковых более чем сомнительна. Носителями той специфически религиозной ориентации, которую отнюдь не следует объяснять только оппортуни­стическими мотивами¹³, были, как и в XVII—XVIII вв., представители среднего сословия, поднимающиеся внутри лого сословия и выходящие из него слои. Не следует, однако, забывать о том, что без подобного повсеместного утверждения тех качеств и принципов методического жиз­ненного поведения, которые насаждались религиозными обществами, капитализм и поныне (даже в Америке) не стал бы тем, чем он является теперь. В истории любой хо­зяйственной отрасли, в любой стране нет такой эпохи (раз-ие только при господстве строго феодальных или патримо­ниальных отношений), которой неведомы были бы такие капиталистические деятели, как Пирпонт Морган, Рокфел­лер, Джей Гоулдс и др., изменились (конечно!) лишь технические средства их предпринимательской деятель­ности. Они всегда стояли и стоят по «ту сторону добра и зла». Однако, как бы велико ни было их значение в хозяй­ственной жизни страны и какие бы преобразования в этой области они ни совершили, не они определяют, какой хо­зяйственный дух господствует в ту или иную эпоху, в той или иной области. И не они, что самое главное, были твор­цами или носителями специфически западного буржуазно­го «духа». /

Мы не будем останавливаться на политическом и со-

 

циальном значении вышеназванных и многочисленных по­добных им замкнутых обществ и клубов Америки, попол­нявших свой состав посредством баллотировки. Типич­ный янки еще в прошлом поколении проходил на своем жизненном пути целую серию подобных замкнутых об­ществ: от Boy's club в школе через Athletic club, Greek letter society или какой-либо иной студенческий клуб к од­ному из многочисленных клубов деловых людей и буржуа­зии и, наконец, к клубам плутократии в крупных городах. Доступ к ним был равносилен рекомендации к социально­му продвижению и в первую очередь давал внутреннюю уверенность в своем «избранничестве». Студент, который не получил в колледже доступа к какому-либо клубу или обществу типа клуба, превращался в своего рода парию (мне известны случаи самоубийства из-за незачисления в клуб); деловой человек, комми, техник или врач, которого постигла та же участь, оказывается в весьма незавидном положении. В настоящее время многие подобные клубы стали носителями тех тенденций к аристократизации, кото­рые столь же характерны для современной американской действительности, как и плутократия, а подчас, что следует особенно иметь в виду, даже находятся в противоречии с ней¹⁴. Однако в прошлом, да и поныне, признаком специ­фически американской демократии было то, что она являла собой не хаотическое скопление индивидов, а совокупность хотя и замкнутых, но волюнтаристских союзов. Если в аме­риканском обществе вплоть до недавнего времени престиж семьи и унаследованного состояния, занимаемая долж­ность и диплом об образовании не играли никакой роли (или играли ее в столь незначительной степени, что это резко отличало американскую демократию от любого дру­гого общества), то это отнюдь не означает, что здесь пер­вого встречного встречают с распростертыми объятиями и относятся к нему как к равному. Конечно, еще лет 15 тому назад американский фермер не провел бы своего гостя ми­мо пашущего работника (коренного американца!) без то­го, чтобы по всей форме не представить их друг другу, без того, чтобы они не «обменялись рукопожатием». Конечно, раньше в типично американском клубе совершенно забы­вали о том, что играющие в бильярд члены клуба являются шефом и комми вне его стен — здесь царило равенство джентльменов¹⁵. Конечно, жена американского рабочего, которую профсоюзный функционер привел к завтраку, вполне уподобилась своей одеждой и поведением леди

 

буржуазных кругов (разве что ее платье было чуть более просто, а манеры — чуть менее изысканны). Однако каждый человек независимо от его социального положе­ния, который хотел стать полноправным членом этого демократического общества, должен был не только при­нять все условности буржуазного society, включая требо-нания очень строго соблюдаемой мужской моды, но должен был также по всем правилам заверить общество и том, что ему удалось пройти баллотировку и вступить, и одну из достаточно зарекомендовавших себя органи­заций — сект, клубов или обществ (характер орагнизации не имел никакого значения) — и получить посредством испытания и проверки апробацию в качестве джентль­мена'⁶. Тот, кому это не удалось, не был джентльменом; гот, кто этим пренебрегал — как большинство немцев¹⁷, — вступал на тернистый путь, и прежде всего в деловой сфере.

Как уже отмечалось, мы не ставим перед собой задачу заниматься социальной значимостью этих явлений, нахо­дящихся в процессе коренного преобразования. Нас инте­ресует здесь лишь то, что современное положение светс­ких клубов и обществ, пополнявшихся посредством бал­лотировки, в большой степени является продуктом секуля­ризации тех волюнтаристских объединений — сект, — ко­торые служат прототипом этих союзов и значение которых было некогда гораздо более важным. Это прежде всего относится к родине подлинных янки, к североатлантичес­ким штатам. Не следует забывать, что всеобщее избира­тельное право (для белых, ибо негры и метисы de facto не имеют его и по сей день), а также «отделение церкви от го­сударства» — завоевания недавнего прошлого (первые попытки такого рода реформ предприняты, собственно говоря, в начале XIX в.); что в колониальный период в центральных областях Новой Англии, прежде всего в Массачусетсе, предпосылкой гражданского полноправия в штате было (наряду с некоторыми другими условиями) полноправие внутри церковной общины, которая могла по своей воле принять данного человека в качестве своего члена или не допустить его в свою среду¹⁸. Церковные общины Америки, как и все пуританские секты в широком смысле этого понятия, выносили свое решение в зависи­мости от того, доказал ли данный индивид своим поведе­нием наличие у него определенной религиозной квалифи­кации. Подобным же образом в Пенсильвании незадолго

 

до войны за независимость делами штата заправляли ква­керы, хотя формально они не были единственными поли тически полноправными гражданами (осуществлялось это посредством сложной конфигурации избирательных округов). Громадное социальное значение полноправии внутри сектантской общины, особенно допущение к при частию, направляло секты в сторону создания той аскети ческой профессиональной этики, которая была адекватна капитализму в период его возникновения. Ибо совершенно так же, как это удалось, по личным наблюдениям автор;:, установить для Америки, религиозность аскетических сект действовала повсюду, в том числе и в Европе, в течение нескольких веков.

Если мы обратимся к церковной предыстории этих про тестантских сект'⁹, то мы вплоть до XVII в. (и особенно в этом столетии) обнаружим в их документах, в первую оче редь у квакеров и баптистов, постоянное ликование по по­воду того, что грешные «дети мира» взаимно не доверяют друг другу даже в делах и, напротив, с полным доверием относятся к обусловленной религиозными мотивами добро порядочности благочестивых людей²⁰; им (и только им) предоставляют они кредит, доверяют свои вклады, в их ма газинах делают закупки, ибо здесь, и только здесь, они могут рассчитывать на хорошее обслуживание и твердые цени; как известно, баптисты с давних пор претендовали на то, что именно они возвели в принцип установление твердых цен²¹. Представление, что боги даруют богатства тому, кто угоден им — жертвами ли, своим ли образом жизни, — известно всем народам мира. Однако с такой последовательностью и полнотой связь между определен ным типом религиозного поведения — в соответствии с раннекапиталистическим принципом «honesty is the best policy»* — и божественным благословением сознательно устанавливается только протестантскими сектами (хотя и нельзя утверждать, что эта идея известна только им)²². Но не одна лишь подобная этика, о которой речь шла уже в предыдущем очерке, а прежде всего социальные поощре­ния и средства дисциплинарного воздействия, вообще вся организационная основа протестантского сектантства со всеми видами его влияния, сложились в период возник­новения протестантских сект. Все те рудименты прежних воззрений в современной Америке, о которых шла речь, яв-

* Честность — наилучшая политика (англ.).

 

ляются наследием некогда необычайно разработанной церковной регламентации жизни. Остановимся кратко на w сущности, методах и направленности.

Внутри протестантизма принцип «believers' church»*, то есть объединения, состав которого строго ограничен «истинными» христианами, союза действительно святых людей, волюнтаристского и обособленного от мира, впер­вые обнаруживается у анабаптистов в Цюрихе в 1523— I Г)24 гг.²³ Следуя учению Т. Мюнцера, который не допускал крещения детей, но не доводил это требование до его логи­ческого конца, то есть не требовал вторичного крещения уже крещенных в детстве взрослых (перекрещенство), цюрихские анабаптисты в 1525 г. ввели крещение взрослых (а в некоторых случаях и вторичное крещение). Главные носители этого движения — странствующие ремесленни­ки, — постоянно подвергаясь преследованиям, распрост­раняли его на все новые области. Здесь не место характе­ризовать различные направления этой волюнтаристской мирской аскезы: анабаптистов, меннонитов, баптистов, квакеров; не будем мы также вновь останавливаться на том, как все эти деноминации (включая кальвинизм и мето­дизм²⁴) неминуемо следовали по одному и тому же пути: создавали либо объединения образцовых христиан внутри церкви (пиетизм), либо общины, состоявшие из признан­ных безупречными полноправных членов, осуществлявших власть над церковью; остальные прихожане этой церкви рассматривались в данном случае как христиане второго сорта, пассивная толпа, подчиненная церковной дисципли­не (индепендентство). Внешний и внутренний конфликт двух структурных принципов — «церковь» как институт благодати и «секта» как союз людей, получивших высшую религиозную аттестацию, — проходит через всю историю протестантизма от Цвингли до Кёйпера и Штеккера. Здесь мы остановимся лишь на тех последствиях волюнта­ристского принципа, которые имели важное практическое значение для формирования жизненного поведения. На­помним только, что решающая идея о чистоте причастия, которая вела к устранению всех тех, кто не обрел святости, способствовала тому, что в деноминациях, не доводивших свое учение до его логического вывода, то есть до образо­вания сект (в частности, у пуритан, принимавших догмат о предопределении), вводилась своего рода церковная дис-

Церкви верующих (англ.).

 

циплина (близкая дисциплине сектантской)²⁵ — именно в этом заключалось главное социальное значение требова­ния чистоты причастия. Что же касается самих сект, то для них, особенно в период их возникновения, эта идея была основополагающей²⁶. Первый последовательный во­люнтарист Роберт Браун в своем трактате («Treatise of Reformation without tarying for anie», предположительно 1582 г.) выдвигает в качестве мотива своего отрицатель­ного отношения к епископальной церкви и пресвитерианст­ву их обязательное требование причащаться вместе с «wicked men»* ²⁷. Пресвитерианская церковь тщетно пы­талась решить эту проблему. Уже при Елизавете это было главным пунктом Вендсвортской конференции²⁸. Вопрос, кто может не допустить к причастию, постоянно ставился в английском революционном парламенте. Сначала (1645 г.) это решение входило в компетенцию minister** и elders*** (то есть мирян). При этом парламент стремился к тому, чтобы твердо и точно установить все те случаи, ко­торые влекут за собой недопущение к причастию, а во всех остальных случаях сохранить за собой право утверждать вынесенные решения. Вестминстерское собрание резко протестовало против «эрастианства» такого рода. Партия индепендентов отличалась тем, что она, помимо местных жителей, признанных полноценными в религиозном отно­шении, допускала к причастию лиц, имеющих свидетельст­ва (tickets). Иноземцам эти свидетельства выдавались лишь при наличии рекомендации лиц, обладавших опреде­ленной религиозной квалификацией. Аттестации (letters of recommandation), предоставляемые при перемене место­жительства или на время путешествия, известны уже в XVII в.²⁹ Внутри официальной церкви на роль своего рода добровольной цензуры, помогающей священнику устано­вить степень квалификации прихожан и устранить от причастия «scandalous persons»****, претендовали con­venticles (ассоциации) Бакстера, организованные в 1657 г. в 16 графствах³⁰. Аналогичного результата добивались и «5 dissenting brethren» Вестминстерского собрания (вер­нувшиеся после эмиграции в Голландию представители высших классов), предлагая установить наряду с

* Злонамеренными людьми (англ.). ** Проповедника (англ.). *** Старейшин (англ.). **** Злонамеренных людей (англ.).

 

parish* волюнтаристские конгрегации и предоставить им право голоса на выборах в синод. Вся история церкви Поной Англии полна борьбы вокруг того, кого следует попускать к таинствам (в том числе и в качестве крест­ных), можно ли крестить детей, родители которых не попущены к таинствам³¹, при каких обстоятельствах и т. п. Трудность заключалась в следующем: поскольку при-читаться разрешалось лишь достойному, но вместе с тем постойный обязан был причащаться³², сомнение в своем праве причащаться не очищало от греха³³, с другой стороны, вся община на началах солидарности несла пе ред Богом ответ за чистоту причастия и устранение не­достойных, особенно отвергнутых³⁴. Прежде всего, следо-мательно, община отвечала за то, чтобы святым дарам причащал достойный minister, то есть такой, который обладал Божьей благодатью. Таким образом, вновь исплыли на поверхность очень древние проблемы церков­ного устройства. Тщетно Бакстер пытался внести ком­промиссное предложение, согласно которому в случае крайней необходимости можно получить причастие и из рук недостойного, то есть небезупречного в своем пове­дении minister³⁵. Как во времена раннего христианства, |десь произошло резкое столкновение двух принципов: старого донатистского принципа личной харизмы и прочно утвердившегося в католической церкви (благодаря вере и character indelebilis** священника) принципа институ­циональной благодати, господствующей и в официальных церквах Реформации³⁶. Именно на этой религиозной ответ­ственности общины за достойного minister и достойных участников причастия и покоился бескомпромиссный радикализм индепендентского учения. В принципе в этом отношении ничего не изменилось. Известно, что еще в по­следние десятилетия XIX в. схизма Кёйпера с ее далеко идущими политическими последствиями возникла в Гол­ландии из-за того, что приходские старейшины одной амстердамской церкви — миряне — во главе с будущим премьер-министром Кёйпером, в те времена тоже простым старейшиной-мирянином, отказывались выполнить тре­бование синодального церковного управления (Hervormde kerk) Нидерландов и допустить к причастию конфирман­тов, предъявивших аттестации, которые были им выданы

⇐ Предыдущая16171819202122232425Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: