Отрывки из неизвестных источников 1 глава
/. Стобей. Антология XVII, 34 (Узенер, фрагм. 181): Я ликую от радости телесной, питаясь хлебом с водою, и плюю на дорогие удовольствия, — не за них самих, но за неприятные последствия их. 9. Стобей. Антология XVII, 23 (Узенер, фрагм. 469): Благодарение блаженной природе за то, что она сделала необходимое легкодобывасмым, а труднодобываемое — необходимым. 10. Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 47 1): Нередко можно найти человека бедного по отношению к конечной цели природы и богатого вздорными мыслями. Ведь ни один безумец не довольствуется тем, что имеет, а скорее горюет о том, чего не имеет. Таким образом, как больные лихорадкой вследствие дурного свойства (характера) этой болезни постоянно чувствуют жажду и желают самых вредных вещей, так и люди, у которых душа в дурном состоянии, постоянно бывают бедны всем и по своей алчности впадают в многообразные страсти. / /. Элиан Пестрая история IV, 1 3 (Узенер, фрагм. 473> Кому малого недостаточно, тому ничего недостаточно. 12. Климент Алекс. (Узенер, фрагм. 478): Довольство своим — величайшее из всех богатств. 13- Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 478): Большая часть людей, боясь простоты стола, из страха обращается к действиям, могущим в очень большой степени произвести его, [страх]. 14- Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 479): Многие, получив богатство, находят в нем не избавление от зол, но перемену на большие. 15- Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 480): От зверских занятий количество имущества накапливается кучей, но жизнь образуется несчастная. 16. Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 485): Человек бывает несчастлив или вследствие страха, или вследствие безграничной вздорной страсти; обуз- дывая их, человек может приобрести себе способность счастливо мыслить.
/ 7. Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 486): Страдание заключается не в том, чтобы не иметь недостатка в этом, а скорее в том, чтобы переносить бесполезное страдание от вздорных мыслей. 18. Парижский сб. изречений (Узенер, фрагм. 488): Низкая душа от удач возгоржается, а от несчастий смиряется. 19- Порфирий. К Марцелле (Узенер, фрагм. 489): Природа учит считать ничтожным то, что дается случаем, и, находясь в счастье, признавать себя несчастными, а находясь в несчастье, не придавать большого значения счастью и принимать без шума (спокойно) блага, которые даются случаем, и быть готовыми к бою с кажущимся злом, которое дается им: ведь бренно все, что толпа считает благом и злом, а мудрость не имеет ничего общего со случаем. 20. Плутарх. О спокойствии духа, гл. 17, стр. 474 С (Узенер, фрагм. 490): Кто наименее нуждается в завтрашнем дне, тот с наибольшим удовольствием приступит к завтрашнему дню. 21. Афиней XII, стр. 547 а (Узенер, фрагм. 512): Я плюю на красоту и на тех, кто попусту (зря) восхищается ею, когда она не доставляет никакого удовольствия. 22. Климент Алекс. (Узенер, фрагм. 519): Величайший плод справедливости — безмятежность. 23. Стобей. Антология XUII, 139 (Узенер, фрагм. 530): Законы изданы ради мудрых, — не для того, чтобы они не делали зла, а для того, чтобы им не делали зла. 24. Плутарх. О том, что нельзя жить счастливо по наставлениям Эпикура, гл. 6, стр. 1090 С (Узенер, фрагм. 532): Если даже могут они, [т. е. преступники], остаться скрытыми, то получить уверенность в том, что останутся скрытыми, невозможно. Поэтому постоянный страх за будущее, гнетущий их, не дает возможности радоваться и не тревожиться за настоящее. 25. Геркул. свитки (Узенер, фрагм. 533): Кто достиг конечной цели человеческого рода, тот одинаково хорош, хотя бы никто [при этом] не присутствовал. 26. Парижский сб. изречений (Узенер, фрагм. 537): Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха.
27- Плутарх. О слушании поэтов, гл. 14, стр. 37 А (Узенер, фрагм. 548): Благополучие и счастье не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, умеренности чувств и расположении души, полагающей [всему] пределы, назначенные природой. 28. Плутарх. Правильно ли сказано «Живи незаметно», стр. 1128 (Узенер, фрагм. 551): Живи незаметно! 29- Плутарх. Против Колота, гл. 31, стр. 1125С(Узе-нер, фрагм. 554): Надо сказать о том, как лучше всего человек соблюдает цель жизни, назначенную природой, и как никто не будет добровольно стремиться с самого начала к власти над массами. 'R '.('I. ; f '.;..: •;.:?* Of о til -mats ЧАСТЬ II ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ РИМЛЯН «г-Сч ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ "ft-. '<•<%>: I Umcpoi i Марк Туллий (106—43 ДО н. э.) — римский философ, государственный деятель, оратор, теоретик риторики. Учился у греческих эпикурейцев Федра, Филона из Ларисы, стоика Диодота, с которым дружил, эпикурейца Зенона и ритора Деметрия. Наибольшее влияние оказал на него Посидоний. После убийства Цезаря в 44 г. до н. э., Цицерон был фактическим главой республиканского Рима. В 43 г. до н. э. цезари-анцы взяли верх и убили Цицерона. Цицерон был противником эпикурейского атомизма, являлся сторонником стоического учения о целесообразности и провидении. Главное внимание он уделял проблемам этики. Наперекор скептикам отстаивал идею достоверности и всеобщей врожденности моральных понятий. Аффекты души представлялись Цицерону слишком хаотичными, поэтому он считал, что лучше избавиться от них. По убеждению Цицерона, философия — это «наука об исцелении души», «наука жить достойно», «руководительница душ, изыскательница добродетелей, гонительница пороков». Цицерон создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и теперь. Влияние идей Цицерона прослеживается в веках, и — что показательно — особым почетом они пользовались в эпоху Просвещения и Великой французской революции, т. е. в эпоху, просветительские и республиканские идеалы которой были во многом созвучны идеалам самого Туллия. Как и гуманистам Ренессанса, идеологам Просвещения импонировало Цицероново
Античность 25. Геркул. свитки (Узенер, фрагм. 5 33): Кто достиг конечной цели человеческого рода, тот одинаково хорош, хотя бы никто [при этом] не присутствовал. 26. Парижский сб. изречений (Узенер, фрагм. 537): Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха. 27- Плутарх. О слушании поэтов, гл. 14, стр. 37 А (Узенер, фрагм. 548): Благополучие и счастье не в обилии дс! ier, i ic в высоте по/южа 1ия, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, умеренности чувств и расположении души, полагающей [всему] пределы, назначенные природой. 28. Плутарх. Правильно ли сказано «Живи незаметно», стр. 1 128 (Узенер, фрагм. 551): Живи незаметно! 29. Плутарх. Против Колота, гл. 3 1, стр. 1 1 25 С (Узенер, фрагм. 554): Надо сказать о том, как лучше всего человек соблюдает цель жизни, назначенную природой, и как никто не будет добровольно стремиться с самого начала к власти над массами. К;(*;. J г к<Ш;г;ф,-jy-._»,'.•;-,,') В •»*/МС|*;) у*" J¥.'«M1 ОТ'- о*«»» км ни т*»» г i а к*- I,: '.ч ЧШ О»««ГА"; ISt ЧАСТЫ1 ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ РИМЛЯН 25- Геркул. свитки (Узенер, фрагм. 533): Кто достиг конечной цели человеческого рода, тот одинаково хорош, хотя бы никто [при этом] не присутствовал. 26. Парижский сб. изречений (Узенер, фрагм. 537); Кто кажется страшным, тот не может быть свободным от страха. 27- Плутарх. О слушании поэтов, гл. 14, стр. 37 А (Узенер, фрагм. 548): Благополучие и счастье не в обилии денег, не в высоте положения, не в должностях каких-либо или силе, но в свободе от печали, умеренности чувств и расположении души, полагающей [всему] пределы, назначенные природой. 28. Плутарх. Правильно ли сказано «Живи незаметно», стр. 1128 (Узенер, фрагм. 551): Живи незаметно! 29- Плутарх Против Колота, гл. 31, стр. 1125С(Узе-нер, фрагм. 554): Надо сказать о том, как лучше всего человек соблюдает цель жизни, назначенную природой, и как никто не будет добровольно стремиться с самого начала к власти над массами. •.•г.*): Л О'. ВТ. ! Л, о* ЧЯ •>*/ ЧАСТЫХ ФИЛОСОФСКИЕ УЧЕНИЯ РИМЛЯН •с. - .*•.' цищрон марк туллий Цицерон Марк Туллий (1 Об—43 до н. э.) — римский философ, государственный деятель, оратор, теоретик риторики. Учился у греческих эпикурейцев Федра, Филона из Ларисы, стоика Диодота, с которым дружил, эпикурейца Зснопа и ритора Демстрия. Наибольшее влияние оказал на пего 11осидопий. После убийства Цезаря в 44 г. до н. э., Цицерон был фактическим главой республиканского Рима. В 43 г. до н. э. цезари-анцы взяли верх и убили Цицерона.
Цицерон был противником эпикурейского атомизма, являлся сторонником стоического учения о целесообразности и провидении. Главное внимание он уделял проблемам этики. Наперекор скептикам отстаивал идею достоверности и всеобщей врожденности моральных понятий. Аффекты души представлялись Цицерону слишком хаотичными, поэтому он считал, что лучше избавиться от них. По убеждению Цицерона, философия — это «наука об исцелении души», «наука жить достойно», «руководительница душ, изыскательница добродетелей, гонительница пороков». Цицерон создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и теперь. Влияние идей Цицерона прослеживается в веках, и — что показательно — особым почетом они пользовались в эпоху Просвещения и Великой французской революции, т. е. в эпоху, просветительские и республиканские идеалы которой были во многом созвучны идеалам самого Туллия. Как и гуманистам Ренессанса, идеологам Просвещения импонировало Цицероново Античность ЦИЦЕРОН МАРК ТУЛЛИЙ Цицерон МаркТуллий (106—43 до н. э.) — римский философ, государственный деятель, оратор, теоретик, риторики. Учился у греческих эпикурейцев Федра,;; о Филона из Л.«рисы, стоика Диодота, с которым дру-#* жил, эпику) к-ица.Ченона и ритор.| Дсмсфия. Наиболь-f шее шипите с>ка:ил иа него Погпдомий. После убий-Г сгиаЦсмирм ii-1'l г. дом. ж, Цицерон был фактическим; главой республиканского 1'им.г IM3 г. до н. э. цезари-,?? * анцы взяли верх и убили Ци! щу.» ia. f', Цицерон был противником эпикурейского ато-i-мизма, являлся сторонником стоического учения; о целесообразности и провидении. Главное внимание он уделял проблемам этики. Наперекор скептикам отстаивал идею достоверности и всеобщей врож-?: денности моральных понятий. Аффекты души пред-; ставлялись Цицерону слишком хаотичными, поэтому он считал, что лучше избавиться от них. По убеждению Цицерона, философия — это «наука об исцеле-; нии души», «наука жить достойно», «руководительниц ца душ, изыскатсльпица добродетелей, гонительница* пороков». Цицерон создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и теперь. Влияние идей Цицерона прослеживается в веках, и — что показательно — особым почетом они пользовались в эпоху Просвещения и Великой французской революции, т. е. в эпоху, просветительские и республиканские идеалы которой были во многом созвучны идеалам самого Туллия. Как и гуманистам Ренессанса, идеологам Просвещения импонировало Цицероново
Античность
стремление соединить мудрость с красотой и пользой и создать «популярную» — понятную всем образованным людям, — «красноречивую» и применимую на практике философию. Вместе с тем по мере выдвижения новых грандиозных спекулятивных систем, подобных учениям Декарта, Спинозы и Лейбница, «популярная» философия Цицерона становилась все менее привлекательной для философов-профессионалов. В сравнении с теоретической строгостью и метафизической углубленностью этих учений, а тем более возникших позднее учений классического немецкого идеализма философия Цицерона воспринималась как развлекательная беллетристика. С другой стороны, расширение историко-философского кругозора, позволившее в конце концов по достоинству оценить значение великих античных систем Демокрита, Платона и Аристотеля, а также учений основных эллинистических школ, опять же ставило Цицерона в невыгодное положение. Сопоставление его с греческими корифеями приводило исследователей к выводу о сугубой подражательности и эклектичности его философии. Роковую роль в падении репутации Цицерона в XIX в. сыграли два известных немецких историка — Моммзен и Друмапн, представившие его в своих «Историях Рима» и самом дурном свете и как политического деятеля, и как мыслителя. Т. Моммзен видел в сочинениях Цицерона только упражнения «фельетониста и адвоката». Под влиянием подобной гиперкритики русский биограф Цицерона Е. Орлов говорил о нем, что «он не дал ни одной мысли, которая обогатила бы сумму наших идей». Такие оценки вообще типичны для прошлого века. Правда, французский историк Г. Буасье, автор великолепно написанной монографии «Цицерон и его друзья», считал Цицерона родоначальником новой, специфически римской философии с ее ориентацией на практичность и рациональность, полагая, что народы Запада только через ее посредство смогли потом воспринять философию греческую. Позднее взгляд на Цицерона как на учителя Запада подробно развил выдающийся представитель русской школы 546 -,> классической филологии Ф. Зелинский в работе «Цицерон в ходе веков», изданной на немецком языке. Другой представитель той же школы — М. Покровский характеризовал Цицерона как «одного из крупнейших римских и европейских гуманистов-просветителей». Так что стремление по достоинству оценить Цицерона имело место и в тот период, когда в относящейся к римской эпохе историографии почти безраздельно господствовали мнения Момм-зена. В более близкие к нам времена это стремление нашло свое выражение в двух работах, имеющих одно и то же название «Цицерон и его время», — итальянского историка Э. Чачери и советского ученого С. Л. Утчснко. Касаясь попроси об исторической роли философского тпорчсстиа Цицерона, Утченко спрансдлино отмечает, что i паипой заслугой Цицерона как мыслители i недуст»• i и тать не то, что он популярно иа/южил римлянам греческую философию и привил им вкус к философии нообщс, и даже не то, что он создал латинскую научно-философскую терминологию, которой европейцы пользуются и теперь, а то, что он осуществил сознательный и целенаправленный синтез идей греческой философии «на основе извлечении и отбора всего, по его мнению, наиболее приемлемого» для здравого смысла римлян. Отрывки из произведений Цицерона приводятся в переводе М. И. Рижского по изданию: Цицерон. «Философские трактаты». М., 1985. «ОДИВИНАЦИИ* ;г ' Книга первая I. (1) Существует древнее мнение, ведущее свое начало чуть ли не с героических времен, мнение, которого придерживаются и римляне и все другие народы (и это единодушие, несомненно, подкрепляет его), что есть у людей нечто такое, что у нас называется дивинация (divinatio), т. е. способность предчув- .547 ствовать и узнавать будущее. Это была бы, конечно, великолепная и спасительная вещь (если бы только она существовала в действительности), с ее помощью смертная природа могла бы вплотную приблизиться к божественной. Так что мы в этом, как и во многом другом, поступили лучше, чем греки, присвоив этой превосходнейшей способности название, производное от слова «divus» (божественный), между тем как греки, судя по толкованию Платона, произвели свое название от [слова «цсма», означающего] «исступление» (furor). (2) Я по крайней мере не знаю ни одного народа, будь то самый цивилизованный и образованный или дикий и варварский, который не верил бы в возможность предзнаменований будущего и в то, что некие люди способны понимать эти предзнаменования и предвещать. Обратимся к авторитету самых древних и начнем с ассирийцев. Населяя страну ровную и обширную, они могли наблюдать небо, со всех сторон открытое, внимательно следить за передвижением и перемещением звезд. Наблюдая все это, они заметили, что предзнаменуют те или иные изменения в положении небесных светил, и эти свои познания передали позднейшим поколениям. Среди этого народа халдеи (название это происходит не от их искусства, а от названия их племени), постоянно наблюдая за звездами, создали, как считают, целую науку, которая дает возможность предсказывать, что с кем случится и кто для какой судьбы рожден. Считают, что это искусство развивалось также у египтян с глубочайшей древности и в течение почти бесчисленных столетий. Жители же Киликии, Писидии и соседней с ними Памфилии (я в свое время сам управлял этими странами) считают, что полет птиц и их пение — это самые верные знамения, чтобы предсказывать будущее. (3) А Греция разве выслала хоть одну колонию в Эо-лию, Ионию, Азию, Сицилию, Италию без оракула Пифии, или Додонского, или Аммона? А какая война предпринималась Грецией без совета, полученного от богов? //. И в государственных и в частных делах применяется не один только вид дивинации. Не говоря о других народах, какое множество видов [дивинации] в ходу у нашего! Сначала родитель этого города [Рима], Ромул, согласно преданию, не только применил ауспиции при закладке города, но и сам также был наилучшим авгуром. Затем и другие цари использовали авгуров, а после изгнания царей никакое государственное дело ни в мирное время, ни на войне не велось без ауспиций. А так как казалось, что наука гаруспиков имела большое значение и тогда, когда нужно было испросить что-нибудь у богов, и тогда, когда надо было принимать какое-либо решение или истолковать знамение и принести умилостивительную жсртну, к) |римлипе| переняли из Этрурии всю эту пауку, ч и >< >м ни один вид дивинации не оказался у них к npciK орсжснии. (4) Поскольку же души, [как полагали наши предки), Moiyr без участия разума и науки, собственным споим независимым и свободным движением ВДОХНОВЛЯТЬСЯ Д1ЮЯКО: ИЛИ В СОСТОЯНИИ умоисступления, или во сне, — то, считая сивил-лины, большею частью в стихах, прорицания данными в состоянии умоисступления, [римляне] сочли нужным выбирать для их истолкования из числа граждан по десять человек. По этим же соображениям часто считали нужным внимательно прислушиваться также к вдохновенным предвещаниям таких прорицателей и провидцев, как Корнелий Куллеол во время Октавиевой войны. Не пренебрегал наш верховный совет и более важными сновидениями, если в них усматривалось нечто, имеющее отношение к государственным иш-ересам. Да вот и на нашей памяти Л. Юлий, бывший консулом вместе с П. Рути-лием, восстановил храм Юноны Соспиты (Спасительницы) по распоряжению сената на основании сна, увиденного дочерью Метелла Балеарского Цецилией. ///. (5) Но древние, как я думаю, придерживались всего этого, скорее следуя традиции, чем руководствуясь разумом. Философами же были подобраны некоторые доказательства возможности истинной ди- винации. Из философов, если начать разговор с древнейших, Ксенофан из Колофона (единственный из тех, кто утверждал, что боги существуют) полностью отвергал дивинацию. А прочие все, кроме Эпикура, болтавшего пустое и о природе богов, призна-,вали дивинацию, но неодинаковым образом. Так, Сократ и все сократики, а также Зенон и его ученики остались при том же мнении, что и древние философы, в согласии со Старой Академией и перипатетиками. Еще раньше 11ифагор иысоко по/и «ял авторитет этого мнения, он ведь и сам хотел быть авгуром. Также и Демокрит, серьезный автор, во многих местах признает возможность предвидения будущего. А вот перипатетик Дикеарх отвергал все виды дивинации, за исключением тех, которые даются в сновидениях и в исступлении. И наш друг Кратипп, которого я считаю равным самым знаменитым перипатетикам, также этим видам дивинации оказывает доверие, а прочие отбрасывает. (6) Но стоики почти все виды дивинации защищают в соответствии с тем учением, которого как бы семена рассеял еще Зенон в своих комментариях, а Клеанф это учение еще немного пополнил. Затем присоединился к ним еще Хрисипп, человек острейшего ума, который все учение о дивинации изложил в двух книгах, и, помимо этого, еще в одной — об оракулах и в одной — о сновидениях. А вслед за ними издал одну книгу его ученик, Диоген Вавилонянин, две — Антипатр, пять — наш Посидоний. Но отступился от стоиков их, можно сказать, глава, учитель Посидония и ученик Антипатра, Панетий. Не осмелившись, правда, отрицать возможность и значение дивинации, он заявил, что сомневается в ней. А раз ему, стоику, позволительно было высказывать такие, нежелательнейшие для стоиков, мысли по какому-то одному вопросу, то почему бы стоикам не позволить нам того же по остальным вопросам? В особенности, если то, что Панетию казалось неясным, остальным представителям той же школы представляется яснее солнечного света. (7) Но как бы то ни было, это большая честь для Академии иметь в под- крепление своих взглядов суждение и свидетельство превосходнейшего философа. IV. Я сам, занимаясь исследованием вопроса, что следует думать о дивинации, — вопроса, по которому Карнеад так много и остроумно спорил со стоиками, и, опасаясь, как бы не увлечься невзначай теорией или ложной, или недостаточно обоснованной, пришел к мнению, что следует и в этом случае поступить так, как я сделал в написанных мною трех книгах о природе богов, а именно тщательно еще и еще раз сопоставить аргументы с аргументами. Ибо если легкомысленная доверчивость и ошибки постыдны во всех делах, то в этом — в высшей степени, поскольку тут приходится решать, какую меру доверия мы должны иметь к ауспициям, обрядам, культу богов. И следует недь опасаться, как бы мы или, проявив к этому i ipci 1сбрсжитсш>1 юс суп к)П1С1 me, I ie впали в нечестие, или, приняв [все на веру), не предались бабьим суевериям. V. (8) Эти и некоторые другие вопросы мы часто обсуждали, и более основательно недавно, когда мы, я и мой брат Квинт, были в моем Тускуланском имении. Мы прогуливались в Ликее (это название верхнего гимнасия), и Квинт сказал: «Я перечитал недавно твою третью книгу о природе богов. И хотя в ней доводы Котты поколебали мои убеждения, но полностью их не подорвали». «Вот и отлично, — говорю, — потому что и сам Котта рассуждал таким образом, чтобы скорее опровергнуть аргументы стоиков, чем сокрушить религию людей». «Об этом-то Котта и сам говорил, и много раз, — заметил Квинт, — думается мне, с той целью, чтобы не выглядеть уклоняющимся от общепринятых верований. Но мне кажется, что усердие его нападок против стоиков совершенно устраняет богов. (9) Я вовсе не собираюсь отвечать на его речь, так как Луцилий во второй книге достаточно защитил религию, и, как ты пишешь в конце третьей книги, тебе самому именно его мнение показалось ближе к истине Но ты в тех книгах обошел молчанием дивинацию, т. е. предсказание и предчувствие таких событий, которые считаются случайными (fortuitae). Ты это сделал, полагаю, потому что счел удобнее рассмотреть и обсудить это отдельно. Так вот, если угодно, давай рассмотрим сейчас, что собой представляет дивинация и каковы ее возможности. Потому что я так рассуждаю: если существуют такие истинные виды дивинации, через которые мы узнаем о будущем и которые мы поэтому и применяем, то существуют и боги; и, в свою очередь, если существуют боги, то должны быть и люди, способные провидеть будущее». VI. (10) «Ты, — говорю я Квиту, — защищаешь саму цитадель стоиков, приводя их двойной аргумент: если есть дивинация, то существуют боги, а если существуют боги, то должна быть дивинация. Но ни первое, ни второе из этих положений не так легко принять, как ты полагаешь. Ведь и будущее может быть предзнаменовано естественным образом, без участия Бога, и, пусть боги существуют, они, может быть, никакой дивинацией род человеческий не наделили». «А для меня, — отозвался Квинт, — вполне хватает доказательств и того, что боги существуют и что они заботятся о людях, так как я считаю, что есть вполне ясные и несомненные виды дивинации. Если угодно, я изложу, что я об этом думаю, если, конечно, у тебя есть время и ты не предпочитаешь заняться чем-нибудь другим вместо этих разговоров». (11) «У меня, — говорю, — Квинт, всегда найдется время для философии. А теперь, когда у меня нет ничего другого, чем бы я смог с охотой заниматься, я тем более хотел бы услышать, что ты думаешь о дивинации». «Я, — ответил Квинт, — не скажу ничего нового, ничего такого, что бы не сказали другие до меня. Ибо я придерживаюсь того мнения, которое не только сложилось в глубочайшей древности, но и получило всеобщее признание у всех народов и племен, а именно, что есть два вида дивинации, из них один —-искусственный, другой — естественный (alterum artis est, alterum naturae). (12) Есть ли такой народ или такое государство, которые не придавали бы никакого значения предсказаниям будущего по внутреннос- тям жертвенных животных или по толкованиям диковинных явлений, молний, по предсказаниям авгуров или астрологов или по толкованиям жребиев (ведь во всем этом есть и какое-то искусство), или полученным в сновидениях, или в экстазе (эти два вида считаются естественными)? И я считаю, что в этих вопросах факты имеют большое значение, чем поиски их причин. Потому что есть некая сила и природа (vis et natura quaedam), которая при длительном наблюдении над знамениями, равно как и при действии некоего наития и божественного вдохновения (aliguo instinctu inflatuque divino) возвещает будущее». <...> XXIII. (46) Перейдем теперь к иноземным примерам. Гсраклид 11онтийский, человек ученый, слушатель и ученик 11л;1топа, пишет, что мать Фаларида увидела носч к* статуи Погон, которые она сама освятила в своем доме. Одна из этих статуй, Меркурия, держала в правой руке жертвенную чашу, и было видно, как из нее лилась кровь на землю. И, достигнув земли, кровь на глазах разливалась, так что весь дом залило кровью. Беспримерная жестокость Фаларида вполне подтвердила сон его матери. Должен ли я также напомнить известную из книг Динона Персидского историю о том, как маги истолковали то, что приснилось знаменитому царю Киру? Кир, пишет этот историк, во сне увидел солнце у своих ног. Три раза он протягивал руки, напрасно пытаясь охватить солнце, но оно каждый раз, откатившись от него, ускользало и уходило. Маги (у персов это был круг ученых и мудрых людей) объяснили царю, что три его попытки схватить солнце знаменуют, что он будет царствовать тридцать лет. Что и осуществилось, ибо он умер 70 лет от роду, а царствовать начал в 40 лет. (47) Есть, конечно, и у варварских народов некая способность предчувствовать и предвещать. Индиец Калан, сам возжелавший умереть, вступив в пылающий костер, воскликнул: «О, славный уход из жизни! Когда смертное мое тело сгорит, как тело Геркулеса, дух вознесется к свету». А когда Александр спросил у него, не желает ли он еще что сказать, тот ответил: «Хорошо, скажу: вскоре увижу тебя». Так оно и вышло. Ибо спустя немного дней и Александр умер в Вавилоне. Теперь я ненадолго отклонюсь от снов, к которым, впрочем, скоро вернусь. Говорят, что в ту ночь, когда сгорел храм Дианы в Эфесе, Олимпиада родила Александра. И на заре следующего дня маги возвестили: прошлой ночью родился бич и погибель Азии. Это об индийцах и магах. Но вернемся к снам. XXIV. (48) Целий пишет, что когда Ганнибал хотел вынести из храма Юноны Лацинии золотую колонну, которая там стояла, и усомнился, золотая ли она вся или только позолоченная, то он приказал просверлить ее насквозь. Обнаружилось, что колонна подлинно золотая, и Ганнибал велел ее вынести. Но во сне ему явилась Юнона и предостерегла, чтобы он этого не делал, пригрозив, что если он не послушается, то она позаботится о том, чтобы он и тот глаз, который у него хорошо видит, потерял. И этот умнейший человек не пренебрег советом, полученным во сне. А из высверленного золота он повелел сделать статуэтку телушки, которую он поставил на верх колонны. (49) А вот что еще можно прочитать в «Греческой истории» Силена, подробнейшим образом описавшего жизнь Ганнибала (Целий во многом следует этому историку). Ганнибал после взятия Сагунта увидел во сне, что Юпитер вызвал его на совет богов. Когда он явился туда, Юпитер приказал ему идти войной на Италию и дал ему сопровождающим одного бога из числа тех, которые были на совете [богов]. После того как войско выступило в поход, сопровождавший бог приказал Ганнибалу не оглядываться назад. Но тот не смог долго удержаться; побуждаемый любопытством, он оглянулся и вот увидел: чудовище, огромное и страшное, окруженное змеями, движется за войском, уничтожая все на своем пути, выворачивая деревья и кусты, опрокидывая дома. Изумленный Ганнибал спросил у бога, что это за чудовище такое? И бог ответил: это идет опустоше-. ние Италии. И велел Ганнибалу двигаться дальше,! не останавливаясь, и не беспокоиться о том, что делается сзади. (50) Историк Агафокл пишет, что карфагенянин Гамилькар, когда осаждал Сиракузы, во сне услышал голос, сообщивший ему, что завтра он будет обедать в Сиракузах. Но когда наступил следующий день, в лагере его произошло сильное столкновение между входившими в состав его войска карфагенскими и сицилийскими воинами. А сиракузяне, услышав это, сделали неожиданно вылазку. Они ворвались в лагерь Гамилькара, и им удалось захватить его живым. И таким образом сон его сбылся. История полна подобными примерами, да и повседневная жизнь' людей — тоже.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|