 |
Токугава Иэясу: закрытие страны, указ о запрете христианского вероучения в Японии
|
|
|
|
В 1603 г. после победы в сражении при Сэкигахара в новой столице Японии - городе Эдо, утвердился Токугава Иэясу (1542-1616 гг.), получивший титул сёгуна в 1603 году. Токугава Иэясу проявил талант умелого дипломата и администратора, завершив процесс централизации Японии. Сёгунат Токугава Иэясу просуществовал более 250 лет (1603-1868 гг.). Эта эпоха стала синонимом самоизоляции Японии. Первое время после его прихода к власти он и не предпринимал никаких серьезных действий по отношению к миссионерам и их деятельности, однако в 1612 г. в ответ на вновь усилившуюся деятельность иезуитов было возобновлено преследование христиан.
Казни носили массовый характер, и многие из них были претворены в жизнь с особой жестокостью. Чаще всего обвиняемым просто отрубали головы, но были и такие случаи, когда христиан подвешивали вниз головой и держали в таком состоянии несколько дней без пищи и воды, после чего их отвязывали и обезглавливали. Также тех, кто отказался отречься от христианской веры и пройти обряд «фумиэ» («топтание изображений» или «топтание лика», при котором японец должен был вытереть ноги об иконы или священные для христиан символы), сбрасывали со скал или распинали на крестах. Оказалось немало настоящих японцев-христиан, не пожелавших предать свои убеждения и отдавших за них жизнь. Вот только один из примеров: «За этими последовали еще восемь человек, которые после мучений были обезглавлены, в то время, как остальные шестнадцать человек были доставлены в Дзигоку, это место представляло из себя бассейн кипящей воды, вырывающейся с рёвом из-под огромной скалы. Несчастных вывели на край утёса и спросили, не собираются ли они отречься. После отрицательного ответа, они были сброшены в кипяток. Поведение этих людей, столь недолго знакомых с христианством, достойно восхищения. Зная лишь молитву Отче наш и Богородице Дево, они вынесли мучения до самого конца и по одному этому можно судить об их понимании Священного Писания»[19].
|
|
|
Большинство христиан предпочитало отречению смерть, однако не у всех крещеных японцев была такая сильная вера, как у замученных в годы гонений, поэтому все то, что удалось создать иезуитам почти за 100 лет миссионерской деятельности в Японии, было разрушено за 30 с лишним лет домом Токугава, стоявшим на тот момент у власти. Профессор Боксер приводит типичную клятву отречения, подписанную японцем?христианином и его женой. Стоит отметить, что кары, упоминающиеся в большинстве таких клятв, основывались на тех самых верованиях, которые отвергались: «На протяжении многих лет мы были верующими христианами. И все же, мы поняли, что христианская религия есть религия зла… Таким образом, мы подтверждаем это заявление в письменном виде перед вами, достопочтенный магистрат. Никогда более не отойдем мы от нашего отречения, даже в самом тайном уголке сердца. Если же когда-нибудь нас посетит пусть самая ничтожная мысль, да покарает нас Бог Отец, Бог Сын и Бог Дух Святой, Святая Мария, все ангелы и святые. Да откажемся мы ото всей милости Божьей, отринем все надежды, подобно Иуде Искариоту, став посмешищем для всех людей, не вызывая ни у кого ни малейшей жалости и умерев наконец жестокой смертью и претерпев все муки адовы без надежды на спасение. Такова наша христианская клятва…». Следует отметить, что в поисках и допросах японцев-католиков правительству активно помогали голландские торговцы, которые надеялись таким образом «оказать услугу» сегунату и заручится его поддержкой в вопросах торговли.
В 1633 году вышел указ, запрещавший японцам без официального разрешения покидать пределы японских островов. В 1637 г. в Симабара недалеко от Нагасаки вспыхнуло восстание, направленное против тирании местного дайме Мацукура Сигэхара. Почти все восставшие были христианами. Восстание быстро охватило довольно обширный район, вследствие чего правительство было вынуждено направить на его подавление стотысячную армию. Восставшие укрылись в замке Хара, взять который армия сёгуна оказалась не в состоянии. Именно в этот момент свою «помощь» сёгуну предложили голландцы. Голландские суда открыли огонь из пушек и пробили бреши в стенах замка, что позволило осаждавшим взять замок. Из 38 тысяч мятежников в живых осталось не более сотни.
|
|
|
В большинстве современных японских исследований того времени описываются исключительно религиозные мотивы восстания. Современные ученые, однако, придают основное значение экономическим факторам, настаивая, что Симабара явилась не христианским восстанием, а яростным протестом крестьян в бедном, отсталом регионе Японии, против грабительских налогов, которыми их обложил дайме. Как ни странно, экономические мотивы подчеркивались также и европейскими наблюдателями, в том числе Дуарте Корреа, член ордена Иезуитов, который во время восстания сидел в тюрьме на Кюсю, ожидая, когда его сожгут. Корреа в своем описании восстания отмечает жалкие условия жизни, доведшие местное населения до отчаяния, и цитирует высказывание одного японца: «причины восстания были не в том, что его участники являлись христианами, поскольку во времена, когда их было много, в том числе - и высокопоставленных лиц, они никогда не восставали»[20].
Несомненно то, что у чиновников сёгуната были веские причины подчеркивать религиозную природу восстания, поскольку это давало конкретный повод их антихристианской политике; и местные власти, очевидно, предпочитали представить Симабара как результат религиозного фанатизма, а не как отчаянный бунт голодающих людей против своих угнетателей.
В 1638 г. из страны были высланы португальцы, В 1639 г. был опубликован указ о полном недопущении христианства на территории Японии, а в 1641 г. были запрещены все контакты с иностранцами. Исповедание христианской веры каралось смертной казнью, а само имя «Христос» теперь было синонимом колдовства, мятежей и всего того, что враждебно миру и процветанию в стране. Правительство сёгуна даже утвердило назначение специального чиновника, заведовавшего религиозными вопросами и переобращением японцев из христиан в синтоизм-буддизм (сюмон-аратамэ).
|
|
|
Потомки казненных христиан в течение семи поколений считались подозрительными, они каждый год обязаны были приходить в определенный буддийский храм и отрекаться от Христа. Только недалеко от города Нагасаки смогла уцелеть небольшая католическая община, которая так и продолжала существовать в тайне вплоть до падения сёгуната в XIX веке.
Немногие японцы после изгнания священников и разрыва связей сёгуната с Западом сохранили христианство. Обряды наподобие исповеди и причащения, которые могли проводиться только священниками, были утрачены. Другие обряды были взяты из буддистских и синтоистских культов, а внимание сосредоточено на очищении и молитвах-просьбах.
В честь Сочельника и других церемониях старейшины разделяли друг с другом сасими и сакэ, которые явно являются отголосками хлеба и вина. Огромные лепёшки моти украшали алтарь, а передаваемые из уст в уста и тайно латинские «oratio» (молитва) превратились в японские «orasho» («орасё») и почти потеряли своё значение. Отрывки молитв на латыни сильно искажались и люди повторяли их, не понимая, что они означают.
В сущности, христианство в эпоху правления сегунов Токугава превратилось в особую религию, основанную на типичном для японцев уважением к старине и заветам предков. Поэтому главную роль в «японском христианстве» занимали фигуры мучеников - японцы верили, что они превратились в богов. Японские тайные христиане хранили свою веру не из-за большого почитания Христа и Девы Марии, а по большей части потому, что иначе им было бы стыдно перед своими предками, которые рисковали жизнью и умирали за нее мученической смертью. И страх позора порой оказывался сильнее возможности жестокого наказания[21].
С началом гонений тысячи японских христиан устремились за пределы страны. Волна эмиграции была направлена на юго-восточную Азию: на Филиппины, Яву, Тайвань. К 1635 г. в этом регионе проживало уже от 80 до 100 тысяч японских католиков. Несмотря на жесточайший запрет, христианское влияние проникало в Японию и в период самоизоляции. Христианская литература попадала в Японию в основном из Китая. Там ее переводили на китайский.
|
|
|
Заключение
Япония впервые столкнулась с христианской цивилизацией в середине XVI века. Этот контакт стал возможен благодаря ордену иезуитов, направившего одного из своих монахов, Франциска Ксавье, с миссией на восток, его деятельность подробно освещена в первой главе нашей работы. Первоначальной целью Ф. Ксавье было крещение императорской семьи. Такой путь распространения христианского учения в Японии представлялся европейским миссионерам наиболее перспективным, так как структура феодального общества предполагала, что вслед за императором христианство должны будут в обязательном порядке принять его подданные, как крупные земельные собственники, так и интеллектуальная элита, за которыми, в свою очередь, последует остальное население страны. Однако вскоре выяснилось, что осуществить поставленную задачу будет крайне затруднительно, так как вся политическая и экономическая власть на тот момент была сосредоточена в руках влиятельных князей-дайме, а император, не имея реальной политической силы, являлся лишь религиозным символом Японии. По этой причине Ксавье был вынужден изменить стратегию с учетом конкретно политической обстановки в Японии.
В новых условия наипервейшей задачей католической миссии было крещение крупных феодалов, сосредоточивших в своих руках всю полноту политической и экономической власти, что предоставляло христианству большие возможности быть принятым (и, по возможности, понятым) японским населением. После обновления главенствующей целеустановки с императора на даймё, миссионерам удалось добиться внушительных результатов, однако вскоре стало понятным, что эти успехи оказались исключительно временным явлением. Стремясь видеть как можно большее число людей в своей пастве и покупая расположение феодалов различными способами, иезуиты не уделяли должного внимания таким важным вопросам, как понимание японцами сути абсолютно новой для них религии, из каких побуждений исходит желание креститься, не примешиваются ли к вере своекорыстные мотивы и т.д. Помимо этого, в отношениях католических миссионеров и местного населения существовала ещё одна проблема: в глазах японского правительства, политика иезуитов носила экспансионистский характер, из-за чего поведение иезуитов и их методы распространения христианства вызывали у японской знати лишь недоверие и непринятие.
|
|
|
Русская Православная миссия в своей просветительской деятельности в отличтие от католической стремилась формировать представления о России в Японии и о Японии в России. Наиболее важным начинанием здесь было создание библиотеки, фонды которой составлялись из изданий богословских и светских. Библиотека содержала переводы книг Священного Писания, выполненные св. Н икола-ем, его статьи, публиковавшиеся в России и посвященные широкому кругу вопросов социальной, политической, духовной жизни в Японии. Просветительская деятельность Миссии содействовала развитию японоведения в России и способствовала появлению в Японии русистики как науки.
Видными результатами отмечена издательская деятельность Миссии. Она получила продолжение в выпуске ряда журналов исключительно широкого профиля, как то - «Уранисики» («Парчовая подкладка»), «Синкай» («Духовное море»), «Нива» («Сад»), «Нироку симбун» («Круглосуточная газета»), «Симэй» («Предназначение»), а также в издании переводов произведений многих русских писателей, оказавших, несомненно, большое влияние на японскую художественную прозу. Поэтому в Японии немало людей, приняли православное учение всем сердцем, для них — это вера, стала верой, которая способна преобразить жизнь.
Список литературы
Антоний (Мельников), архиепископ Минский и Белорусский. Святой Равноапостольный Архиепископ Японский Николай // Богословские труды. XIV. М., 1976. С. 5-61.
Берзин Э. О. Католическая Церковь в Юго-Восточной Азии. М., Наука. 1966.
Гришелева Л.Д. Формирование японской национальной культуры. М., 1986.-282 с.
Гузанов В. Святитель Николай Японский //Япония сегодня. 1999. № 6. С. 4 6.
Зенина Л.В. Доклад о. Философа Орнатского «Русская Православная Миссия и Православная Церковь в Японии» (1889) // Православие на Дальнем Востоке. Вып. 3. СПб., 2001. С. 187-194.
Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (1836-1912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
Иванова Г.Д. Архиепископ Николай и его японские ученики // Из истории общественной мысли Японии ХУП-Х1Х вв. М., 1990. С. 192-211. Иванова Г.Д. Русские в Японии Х1Х-начала XX века (несколько портретов). СПб., 1993.-246 с.
История Японии 1868-1998. Учебное пособие. Т. II. М., ИВ РАН, 1998. -703 с.
Ким Э.Г. Недолгое свидание. Христианская миссия в Японии (1549-1614) //Мещеряков А.Н. Книга японских обыкновений. М., Наталис, 1999.
Ким Э.Г. Первое японское посольство в Европу 1582-1585 гг. // История и культура Японии. М., 2001.
Кожевникова И. Он знал одной лишь думы власть (читая Дневники святого Николая)//Знакомьтесь: Япония. 2002. С. 82-91.
Крайнюк Н.Ю., Самойлов H.A., Филиппов A.B. Россия и Япония // Россия и Восток. СПб., 2000. С. 384-428.
Мещеряков А.Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987. -192 с.
Наганава Мицуо. Православие в Японии (1868-1912) // Восток. 1993. № 6. С. 18-26.
Накамура С. Японцы и русские. Из истории контактов. М. 1983.- 302 с.
Овсянников Н.В. Северо-восточная Япония в конце XIX в. (по материалам дневников архиепископа Николая Японского) // Восток. 2001. № 3. С.49-59.
Пайчадзе С.А. Русская книга в странах Азиатско-Тихоокеанского региона (Очерки истории второй половины XIX начала XX столетия). Новосибирск, 1995. - 225 с.
Тыщук А. Японская Автономная Православная Церковь // Журнал Московской Патриархии. 1970. № 11. С. 42-47,
Тыщук А. Японская автономная православная церковь // Журнал Московской Патриархии. 1970. № 12. С. 43-49.
Чарыков Н. Римско-Католические миссии на Дальнем Востоке.//Сборник консульских донесений. - СПб.: 1898. - Вып. 2. - Приложение III.
Чигринский М.Ф. О попытке введения христианства в Японии в качестве государственной религии (Уникальный документ 1884 г.) // Православие на Дальнем Востоке. Вып. 2. СПб., 1996. С. 113-118.
Шаталов О.В. Начальный этап деятельности Российской Духовной Миссии в Японии: 1870-75 гг. (Опыт исторической реконструкции на основе архивных материалов) // Православие на Дальнем Востоке. Вып. 2. СПб., 1996. С. 31-40.
Шаталов О.В. Святитель Николай (Касаткин) в первый период деятельности Российской Православной Миссии в Японии // Исторический вестник. № 6. 1997. 22 с.
Щербина А. Николай Касаткин один из первых русских японоведов // Народы Азии и Африки. 1977. № 4. С. 21-22.
Ясуо Ушимаро Прокл. Японское Православие и культура периода «Мейдзи» // Тысячелетие крещения Руси. Международная церковно-историческая конференция. Киев, 21-23 июля 1986 г. Материалы. Изд. Московской Патриархии. М., 1988. С.225-232.
[1] Ф.Брокгауз - И. Эфрон. Энциклопедический словарь. Полутом 82. СПб., 1904. С.789-790.
[2] Библиография Японии. Литература, изданная в России с 1734 по 1917 г. М., 1965; Библиография Японии. Литература, изданная в Советском Союзе на русском языке с 1917 по 1958. М., 1960.
[3] Мещеряков А.Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987. -192 с.
[4] Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (1836-1912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
[5] Мещеряков А.Н. Древняя Япония. Буддизм и синтоизм. М., 1987. -192 с.
[6] Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (1836-1912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
[7] Русский вестник. 1869. № № 8, 9,11,12. // Русский Архив. 1912. № 3. С. 395.
[8] Шаталов О.В. Начальный этап деятельности Российской Духовной Миссии в Японии: 1870-75 гг. (Опыт исторической реконструкции на основе архивных материалов) // Православие на Дальнем Востоке. Вып. 2. СПб., 1996. С. 31-40.
[9] Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (1836-1912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
[10] Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (18361912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
[11] Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (1836-1912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
[12] Зенина Л.В. Российская Духовная Миссия и Русская Православная Церковь в Японии под началом Святителя Николая, апостола Японии (1836-1912) // Проблемы истории, филологии, культуры. Вып. XI. Москва-Магнитогорск, 2001. С.275-282.
[13] Чарыков Н. Римско-Католические миссии на Дальнем Востоке.//Сборник консульских донесений. - СПб.: 1898. - Вып. 2. - Приложение III.
[14] Берзин Э. О. Католическая Церковь в Юго-Восточной Азии. М., Наука. 1966.
[15] Чарыков Н. Римско-Католические миссии на Дальнем Востоке.//Сборник консульских донесений. - СПб.: 1898. - Вып. 2. - Приложение III.
[16] Берзин Э. О. Католическая Церковь в Юго-Восточной Азии. М., Наука. 1966.
[17] Чарыков Н. Римско-Католические миссии на Дальнем Востоке.//Сборник консульских донесений. - СПб.: 1898. - Вып. 2. - Приложение III.
[18] Берзин Э. О. Католическая Церковь в Юго-Восточной Азии. М., Наука. 1966.
[19] Чарыков Н. Римско-Католические миссии на Дальнем Востоке.//Сборник консульских донесений. - СПб.: 1898. - Вып. 2. - Приложение III.
[20] Берзин Э. О. Католическая Церковь в Юго-Восточной Азии. М., Наука. 1966.
[21] Чарыков Н. Римско-Католические миссии на Дальнем Востоке.//Сборник консульских донесений. - СПб.: 1898. - Вып. 2. - Приложение III.
|
|
|
