2.Метафилософия (Канон философии)

Метафилософия (канон философии) является частью философии, которая выясняет функции и задачи, которые выполняет философия в культуре. Она выясняет области философского внимания, тип дискурса, базовые понимания о философском субъекте и руководящей парадигма миропонимания.

Философия является культурно-исторической практикой, которая на основе достижений современной ей эпохи формирует идеологию, т. е. систему руководящих утопий, нравственных и иных идеалов. Идеология задает смысловые вектора направлений движения культуры. Потому, хотя некоторые считают её абстрактной, «отвлеченной» сферой интеллектуальной деятельности, - это либо глупость, либо преднамеренная ложь. Философия- это конкретное выражение сути эпохи, которое схвачено мыслью в максимальной полноте.

Изумительны и правильны высказывания П. Л. Лаврова относительно философии. В «Трех беседах о современном значении философии» (1860) он говорил, что «…философия, и она одна, вносит смысл и человеческое значе­ние во все, куда она входит. Мы осмысливаем нашу деятельность на столько, на сколько вно­сим в нее элемент философии. На сколько человек обязан себе отдавать ясный отчет в каж­дом своем слове, в своих мыслях, чувствах и действиях, на­столько он обязан фи­лософство­вать. Пренебрежение философией есть искажение в себе человеческого сознания. Требование созна­тельной философии равнозначительно требованию развития человека» (Лавров П. Л. Философия и социология. Избранные произведения в 2х т. Т. 1. М., 1965. с. 517).

И вот ещё: «Философские идеи важны не как проявление процесса развития духа в его логической отвлеченности, а как логические формы сознания человеком более высо­кого или более низкого уровня своего достоинства, бо­лее обширных или более тес­ных целей своего существования; они важны как форма протеста против настоящего во имя желания луч­шего и справедливейшего общественного строя или как формы удовлетворения на­стоящим» (Лавров П. Л. Философия и социология. Избранные произ­ведения в 2 т. Т. 2. М., 1965. с. 22). Вот бы всем философам на каком-нибудь очередном международном конгрессе зачитать эти слова Петра Лавровича в назидание, особенно сторонникам абстрактного философствования «в-себе –для-себя».

Петр Лаврович так понимает философию: «Философия в знании есть построение всех сведений в стройную систему, понимание всего сущего как единого, единство в понимании. Философия в творчестве есть внесение понимания мира и жизни в творческую деятельность, воплощение понятого единства всего сущего в образ, в стройную форму, единство мысли и формы. Философия в жизни есть осмысление ежедневной деятельности, вся­кое понимание всего сущего как единого в нашу деятельность, воплощение понятого единства всего сущего в практический идеал, единство мысли и действия. Довольно сблизить эти выражения, чтобы в них прочесть отдельные термины одного понятия, отдельные признаки одной деятельности.

 Философия есть понимание всего сущего как единого и воплощение этого понимания в художественный образ и в нравственное действие. Она есть процесс отождествле­ния мысли, образа и действия» (Лавров П. Л. Философия и социология. Избранные произведения в 2-х томах. М., 1965. Т. 1. с. 571).

К слову интересная мысль П. Л. Лаврова: Интересна точка зрения Лаврова: «Философское доказательство – это доказательство единства в человеке теоретической и практической деятельности, т. е. доказательство единства личности» (Энциклопедический словарь. Т. V. Спб., 1862. с. 7)

Для философии не так важна систематичность. Неплохо, когда она изложена в систематичном виде, но если её задача критики культуры достигается иным путем, то мало что меняется. Иногда одна лишь одна статья, посвященная какой-то частной теме пере­ворачивает все мировоззрение.

Суть философии вообще не состоит в строгой до­казательности на базе формальной или «мистической» логики, а состоит в живой «размеченно­сти» смысла и свободной «прозрач­ной» топологии философство­вания.

В философии Ландшафта субъект подвижен и полифоничен, играет разнообразной палитрой красок и гармонических пульсов мысли. Это свободный субъект, это субъект - перипатетик.

Во многом субъект-перипатетик похож на Homo viator — (лат. ) человек путник Г. Марселя. Смысл этого религиозного мыслителя в том, что человек-это путник, блуждающий в поисках Бога. Но Бога нет. «Бог умер». Мы давно живем в этой ситуации. Субъект-перипатетик-это путник-исследователь, он ищет тайны мира, его многообразий. Идея подвижного субъекта не нова. У Делеза определению субъекта-перипатетика близок номад. Но, если номадический субъект Делёза - это «скакун» по поверхности мира. то субъект-перипатетик-это путешественник-исследователь.

Это «геологоразведчик» смыслов. Субъект «прогуливается» по многообразным ландшафтам мира, ландшафтам культуры и ландшафтам сознания, останавливается часто, думает и наблюдает. Ищет смыслы путем понимания многообразий ландшафтов. Как писал известный культургеограф Карл Зауэр: «Двигаться надо медленно».

Субъект-перипатетик - это культурно-исторический критик, аналитик, открыватель смыслов. Он выпускает серии «жалящих» концептов, взламывает прогнившую культуру, производит «хирургические разрезы» для вскрытия культурных «гнойников», для лечения культуры. Философия – это улей «жалящих Оводов» – концептов. Концепт – не понятие, концеп­туальное мышление – не сухое рассудочное оперирование понятиями и не индуцирова­ние истин из фактов - это форма критической мысли, актуализирующая по­тенци­ально назревающие проблемы.

Философский концепт- это глубокие и яркие слова, которые подчеркивают важное и значительное. Это слово, которое резко воздействует на сознание и культуру, меняя часто смыслы. Философский концепт-это сильное интеллектуальное оружие.. К тому же философский концепт всегда нравственно нагружен.

Философская мысль нонкогнитивна, она избегает когнитивной ошибки, которая со­стоит в редукции феноменов духа и мира к эпистемологическим формам, она содержит ценностные аспекты духовной жизни и некогерентные многообразия бытия. Философ­ская мысль учит не только мыслить, она учит жить и быть. Нонкогнитивная философ­ская мысль потому часто алогична и эклектична.

Теперь в начале XXI века субъект понимания приобретает  ярко выраженное перипатетическое (блуждающее) измерение (хотя он и раньше был таковым), и точка отсчета многомерных координат понимания идет от того места Ландшафта, в котором на­ходится субъект-перипатетик (мыслитель – путешественник) в данный момент в этом объемном простран­стве, т. е. от той точки зрения, которая формирует его «ментальную карту» и «гори­зонт понимания». Но это место его есть лишь временная стоянка, ибо место точки зре­ния постоянно меняется из-за того, что субъект путешествует, имеет определен­ную траекторию, скорость, ускорение и динамику движения своей мысли по Ланд­шафту. При изменении же местоположения субъекта-перипатетика меняется дис­танция между изучаемым объектом и перспектива его рассмотрения, что меняет его понимание; ме­няется также способ его рассмотрения, меняется ментальная карта са­мого субъекта-пе­рипатетика. Субъект-перипатетик потому эклектик. Современная философия Ланд­шафта является неоэклектизмом, подытоживающем опыт всей европейской и ази­ат­ской мысли прошлого.

Эклектизм пони­мается всегда в негативном смысле, как непоследовательность, но эк­лектизм – это высшая форма последовательности, ибо она следует не по прямым ро­кадным дорогам логицизма, а по извилистым тропам реальности. Эклектизм был выс­шей точкой развития древней философии, сам термин происходит от греческого ek-legein, что зна­чит – разобрать и соединить снова. И исходно оно понималось как учение синтези­рующее все известное античности многообразие человеческой мысли. В эклек­тизме был подытожен весь опыт античного философствования.

Хочу за­ме­тить, что я считаю пози­цию ан­тич­ных эклектиков мудрой и глубокой. Как известно, осно­ватель эк­лек­тизма Филон из Ла­риссы считал, что все философы го­ворят об одном и том же, но ис­пользуют разный язык и разные по­люсы «высвечи­вания» Ис­тины. И именно «схваты­вая» Истину с этих различ­ных то­чек зре­ния можно выявить её во всей своей красоте и многообразии.

Эклектизм типичен и для самых точных наук. К примеру, ос­новой «принцип дополнительно­сти» Н. Бора - прин­цип, на котором по­строено все здание со­временной физики. А так как даже зда­ние современ­ной фи­зики строится на принципах «эквивалентных описа­ний» и «альтернатив­ных он­тологий», то требовать от современ­ных фи­лософов «древо­видных» сис­тем изложения, идущих от одного «начала», построенных на при­мер евклидовых «Начал», смешно. Тем более, что исто­рия филосо­фии дает нам образец та­кого «курьеза» на примере Спи­нозы, более «слабая» попытка такого типа построения у Гегеля тоже ни у кого не вы­зывает вос­торга. Ибо суть фило­софии не состоит в строгой до­казательности на базе формаль­ной или «мистической» логики, а состоит в живой «размеченно­сти» смысла и свобод­ной «прозрач­ной» топо­логии философство­вания.

В этом причина популярности диалогиче­ской и поэтической формы, ибо философские концепты антиномичны, значения концептов метафоричны и полисемантичны. По­тому расположение в симфоническом единстве различных философских мнений, объе­ди­нен­ных единой драматургией и сюжетом - это синтетическая форма философствова­ния, которая более совершенна, чем диалогическая и поэтическая, и наиболее соответствует современной культуре, в которой рационалистичность удивительным образом сочета­ется с её полифоничностью, является «спектаклем», о чем писал в свое время Ги-Эрнст Дебор - автор известной книги «Общество спектакля» (1968).

Многие понимают вышеуказанные принципы жи­вого фи­лософ­ствования своеобразно. Вместо сухой формалистики они отдают себя «буйству» иррацио­нальной игры сло­вами, свободной игре фи­лософствования, наводя «мистиче­ский» ту­ман на суть рас­сматриваемых фи­лософией проблем, окон­чательно все запутывая, на­громождая груды словесной эквилибри­стики.

Возникает странный парадокс - философия призвана прояснить людям смыслы сущест­вования, именно в этом суть этой сферы ментальной деятельности. Но путем словесной «эквилибри­стики» самоуслаждения философов, при употреблении разных форм «эзо­пового» языка она достигает прямо противоположного результата - смысл еще бо­лее затемняется, люди отворачиваются от такого рода «философии» и делают это совер­шенно правильно.

Мысль философа Ландшафта картографична. Философ Ландшафта мыслит картами разного типа. Мысль, по выражению известного географы Баранского «скачет по карте, как блоха», пробегая по тропам ландшафтов, выдавая очередную серию «картографических съёмок» ландшафтов мира и сознания.

Философия имеет свою форму опыта. Это философский опыт. Предметом философского опыта являются тела, события и проблемы. Интересно определение философии Т. Гоббсом, который считал, что предметом фило­софии является «всякое тело», которое постигается мышлением посредством сравнения с другими телами. Именно такое понятие близко ландшафтному философу, который мыслит телами, мыслит предметностями.

Мир организован из событий-интенсивностей и все организуется вокруг сингуляр­ных событий и периферийных флуктуаций. События, фиксируемые человеческим соз­нанием, группируются в причинно-следственные ряды фактов, сообразно тем или иным интенциям когнитивных априорных структур сознания. Сами интенции челове­ческого сознания сформированы на базе тех или иных систем деятельностных практик- габитусов, потому имеют прагматический смысл. Философия Ландшафта в своем стремлении освободится от многообразия априорных структур сознания, прийти к из­начальному смыслу, ставит посредством аппарата трансцендентальной редукции, по­средством сомнения, к изначальной целостности событийных многообразий, а потому имеет предметом не факты, которые сформированы на базе вычленения из многообра­зия событий тех или иных свойств событий. Факты фиксируют лишь идеальные объ­екты, философ же тоскует по реальности, он фиксирует события.

Событие – это не факт, не предельное обобщение существенных признаков явлений мира и не предельное понятие; событие – это нечто значительное, важное и интерес­ное для человечества в бытии «Макрокос­моса» Все­ленной и «Микрокосмоса» Куль­туры. Философия Ландшафта, как наиболее адекватная для фи­лософии форма фи­ло­софствования – это публицистика, рассказы­вающая о Мире, о его событиях - пробле­мах.

Выявляются же эти события в процессе виртуально-реального путешест­вия мысли философа по ландшафтным многообразиям мира, ибо философ Ландшафта - это странник. События выстраиваются не по принципам ло­гики, а по принципам трополо­гики, – т. е. по логистике маршрутов этого путешествия.

Философия – это комментарий к событиям и проблемам, возникающим в процесса культурного творчества человечества.

Субъект-перипатетик движется в бальзаковых координатах взлетов и падений, извилистых троп человеческих трагикомедий, троп понимания, греха и откровений.

Философ Ландшафта – это путешественник, принципи­аль­ный онто­ло­гист; он «роман­тик – реалист», оперирующий «мысле-образами» Ландшафтных Сти­хий, про­пахший дымом гераклито­вого «Огня-Логоса», с лицом, об­ветрен­ным стои­че­ским «Воз­духом- Пневмой».

Человеческая культура, как верно подметил один из первых европейских «геологов» культурного Ландшафта – О. Бальзак, представляет из себя «Человеческую Комедию». Комедию «взлетов» и «падений» «Мысли», «подъемов» и «опусканий» тектонических плит «Обществ», «прорывов» и «изгибов» золотых рек «Капиталов- Товаров», «болот», «трущоб» и «гнилых местечек» «Жизненного мира» Повседневно­сти – т. е. «Комедию» всего культурного Ландшафта, в котором «Личности» выступают ничтож­ными угловатыми камешками, нещадно перемалываемыми в «муку» жерновами Исто­рии.

Вот как красочно описывает выдающий французский историк и философ И. Тэн ми­ро­воззрение О. Бальзака: «Слог Бальзака поражает вас своим величием, своим богатством и своей оригинальностью. Это гигантский хаос; здесь вы находите все: ис­кусство, науки, ремесла, ис­торию, философские и религиозные системы; нет предмета, о кото­ром он бы не говорил. В десяти строках у него укладываются мысли, пришедшие со всех концов света.

Тут вы встретите идею Сведенборга, рядом с ней метафору мясника или химика, через две строчки вам попадается кусочек философской тирады, затем шуточка, намек на волнение, греза художника, музыкальная фраза!

Мимо вас в своеобразной процессии проходят педанты, метафизики, сладострастные силены, бледные ученые, неунывающие артисты, рабочие в блузах; тут вы увидите кос­тюмы всех веков, наряды серьезные и шутовские, блеск роскоши и отрепья нищеты: здесь мелькает рубище, тут возле него вы замечаете платье, шитое золотом, там лохмотья, украшенные пурпуром и алма­зами; пропитанная пылью атмосфера оглашается криками толпы, и газ обливает её своим рез­ким, но обольстительным све­том» (Тэн И. Бальзак. Спб., 1894. с. 52-53).

Прекрасно понял И. Тэн и основной «нерв» творчества гения Бальзака. Вот что он пишет: «.. преследуемый и наученный, он понял, что деньги – могуществен­нейшая пружина современной жизни. Он рассчитывал со­стояние своих действующих лиц, объяснял их происхождение, увеличивание и употребление; уравновешивал из­держки и доходы и в роман внес привычки бюджета. Он излагал спекуляции, экономию, покупки, продажи, контракты, коммерческие при­ключения, промышленные открытия, комбинации и ажиотаж. Он изображал адвокатов, сыщиков, банкиров; он всюду ввел гражданский кодекс и векселя. Коммерческие дела он сделал поэтическими. Он описывал турниры в роде турниров античных героев, но на этот раз около наследства или приданного, среди законников вместо солдат» (Тэн И. Критические опыты. Спб., 1869 с. 64-65)

Субъект-перипатетик выпускает стаи жалящих концептов- «оводов» («сократиков»). Они «жалят», но одновременно лечат культуру лечебным ядом критики. Философский дискурс- это не движение умозаключений, выводов, хотя присутствует и это. Философский дискурс мифопоэтичен, и не только. Он «пропитан» музыкальным ритмом, математическими гармониями, он ещё бывает вдохновенен.. Но это совершенно не означает, что он отвергает науку, он жестко основан на достижениях современной науки. Философский дискурс до сих пор тайна для самой философии. Философский дискурс- это высший тип интеллектуальной деятельности.

Имеет смысл отметить глупость одного направления в философской мысли- так называемой «диалектической логике». Она была допустима в ранних формах философствования. Даже внешне отвечает «буйству» и динамике философской мысли субъекта-перипатетика. Но это не так. Диалектики в мире вообще нет!!! Есть изменения систем разных ландшафтов в результате энергетического возбуждения системы, катастрофическихэ столкновений между системами. Сама диалектика- это ветвь риторики, т. е изощренной болтовни, не имеющей отношения к реальным процессам в сознании, природе и культуре. Все процессы в мире и сознании адекватно могут быть описаны только теорией систем. Систему представляет атом, систему представляет общество.

Закон борьбы и единства противоположностей. Мир не явлетсяч борьбой и единством противоположностей (это крайне редкий случай). Мир состоит из систем, состоящих из «разноположностей», находящихся в разных формах взаимодействий. Когда что-либо состоит из противоположностей, борющихся друг с другом, то это ситуация развала, «коллапса» системы, редкий и кратковременный момент.

Закон перехода количественных изменений в качественные. Нет количественных изменений-есть разные энергетические состояния системы, которые приводят к перестройке системы и форме взаимодействий составляющих системы. А сей закон «перехода количественных изменений в качественные»- поверхностный треп, как и вся «диалектика».

Закон отрицания отрицания. Этот вообще глупость. Тезис- «самолет», антитезис- «телега», синтез (как «высшая стадия»)- «самолето-телега». У нас даже в советские времена такого «синтеза» не строили. Строили, к примеру, надежнейший самолет Ту-154, который до сих пор превосходит другие самолеты по надежности. Увы, его перестали производить. «Перестройщики» по руководством ЦРУ уничтожили завод, который производил этот самолет. Сейчас стали делать действительно «самолето-телегу»- Sukhoi Superjet 100. Он «трещит по швам» при испытаниях. Видимо, «диалектики» делали.

Этот закон вообще не действует никаким образом в природе, может кое-как применяться для социальных процессов в качестве пустопорожней трепни.

Существует три режима у полифоничного, подвижного субъекта (субъекта-перипатетика).

Первый режим -это режим собственно философского субъекта-перипатетика. В режиме «парящего человека» Ибн-Сины. Субъект-перипатетик, проходя по извилистым тропам бальзаковых координат, как ранее писалось, - координат страстей, взлетов-падений, грехопадений-откровений и озарений, приобретает философский опыт, опыт мудрости.

Второй режим -это работа субъекта-перипатетика в сфере феноменологии. Это действия в рамках форм многообразных априори, посредством которых формируется голографический образ мира.

Третий режим , который является продолжением второго режима, - это режим упорядочивания понимания мира в целях перехода в режим целевого творчества- в эврологию. Здесь он выступает в форме действующего субъекта, где действует согласно выработанным нормам и идеалам, свойственным тем или иным формам творчества. В третьем режиме упорядоченность оформления идеи в тот или иной тип логической, художественно-технической или идеологически-этической важны. Художественная форма правильно в древности была объединена в одну-τ έ χ ν η (технэ). Искусство для искусства чушь.

Путь философской мысли таков. В начале она выясняет суть самой себя, определяя ритм и специфику философской мысли. Этим занимается метафилософия (канон философии). Далее она обращается к сознанию, выясняя его суть. Этим занимается феноменология. Потом она обращается к миру, формируя на базе наук картину мира. Каков мир, таковым через призму мира человек формирует понимание себя, соотнося и корректируя свои отношения с окружающим, с самим собой. Этим занимается онтология. Далее философская мысль обращается к культуре, выясняя основные принципы и положения, которыми руководится культура. Этим занимается культурология. На основе опыта пройденного пути философской мыслью формируется идеология –руководящие утопии, которые задают смыслы и ценности человеческого существования, формируются вектора культурных изменений. Это конечная цель и завершающий этап философии.

К слову, в отличие от постмодернистского «номада» Делеза, субъект-перипатетик движется медленно, останавливается на «стоянки»- думает, анализирует, изучает. Субъект-перипатетик вдумчивый исследователь.

Философия осуществляет свои функции в культуре путем выдвижения  общекультурных парадигм бытия, культуры и основанного на этом образе их понимания. Она использует в качестве общекультурной парадигмы какую-то частную парадигму, которая сложилась либо в ментальности (в науке, в искусстве или идеологии), либо в отдельной социальной группе, либо в отдельной области хозяйственной практики. Как пра­вило, изначально эти парадигмы имели маргинально - инноваторский характер. К примеру, вся новоевропейская философия XVII-XVIII века по преимуществу – это выдвижение естественно - научной механистической (физикалистской) парадигмы, которая была маргинальна господствующей в XV-XVII веках схоластической перипатетической (органистической) парадигмы. Эта механистическая парадигма имела поддержку в зарождающихся политических формах абсолютистской монархии и хозяйственных формах мануфактурного производства, ибо она соответствовала и была инициирована социально-политической идеологией порядка абсолютизма и рациональной идеологией калькулируемости зарождающегося класса буржуазии.

Восстановление досократического онтологизма идет по пути введения в современную ментальность ландшафтнойпарадигмы. Эта ландшафтная парадигма органично вытекает из механистической (физикалистской) парадигмы, ибо выдвигаемая ландшафтная парадигма имеет истоком научное знание, основанное на механистической (физикалистской) парадигме. В наше время только научное знание обладает мощным инноваторским потенциалом, и этот потенциал еще до конца не исчерпан. Модернистский проект развития культуры, ядром которого является наука, еще не завершен и философия Ландшафта является не постмодернисткой философией, а философией незавершенного модерна, а вернее, философией позднего модерна, который обогащен опытом постмодернисткой критики.

Ландшафтная парадигма имеет истоком геолого-географическую парадигму, возникшую в рамках геолого-географического знания и синергетическую парадигму, возникшую в рамках физико-математического знания. Но ландшафтная парадигма – это философская общементальная парадигма, которая имеет истоки не только в них, но в реальности современного состояния культуры, современных проблемах человека, а также и в традициях философии. Вышеуказанные же парадигмы – это естественно - научные формы этой парадигмы, которые во многом инициируют выдвижение её на первое место. И надо учитывать это различие, дабы не свалиться в очередную форму радикального сциентизма.

Ландшафт - это конкретно-реальное, «материальное» пространство-время. Ландшафт организованнепоплатоновско-пифагорейским правильным фигурам, апофрактально-хаотичным складчатым рельефам. Весь земной мир, человеческое сознание и человеческая культура имеют ландшафт­ное строение. Пространство-время, материя- это довольно пустые концепты. Реально имеются в мире конкретные физико-географические, космические, культурно-социальные ландшафты разных культур, есть экономические ландшафты мир-экономик. Есть ментальные ландшафты культуры. Есть ландшафты сознания. Разнообразные, с разнообразными размерностями и конфигурациями.

1. Вселенная – это скопление определенных семейств галактик – космических ландшафтов. Реальность неклассического эйнштейнова бытия – это рельефный ландшафт Вселенной, образованный гравитационными взаимодействиями энергий-масс, действующих по кривым хронотопов (пространству-времени) ландшафта. И земной мир, в котором обитает человек, состоит из системы разных рель­ефов и типов геофизических ландшафтов. 2. Культура состоит из системы различных пространственных образований – культурных Ландшафтов, имеющих свои вершины, равнины, впадины, отложения, свою экосистему.

Менталитет имеет ландшафтный характер, ибо он состоит из системы определенных расположенностей тех или иных ментальных форм, рельеф этого мен­тального ланд­шафта может меняться: то выдвигаются вверх одни ментальные формы, то другие. Реальность современного неклассического менталитета – это многообразие взаимно переплетающихся ландшафтных ризом проблемных полей, научно-исследовательских программ и направлений На этот ментальный ландшафт наслаиваются сис­темы социального ландшафта, состоящего из разнообразных государств, политических группировок, общественных групп и глобалистских элит. На социальные системы ландшафта на­кладываются хо­зяйственные системы мироэкономик, что в совокупности и образует «слоеный пирог» культурного Ландшафта. Реальность культуры – это многообразный складчатый ландшафт различных ментальных эпистем, социальных образований и мироэкономик.

3. Сознание ландшафтно и сообразуется с ландшафтными системами, которое отражает. Человеческая мысль имеет не только временной характер, но она еще пространственна. Сознание – это виртуальная про­екция кос­мического, геофизического и культурного ландшафтов. Один из самых разнообразно насыщенных ландшафтных систем – это лес, именно такой «лесной» характер имеет одна из самых сложных ментальных образований – философия, не зря французский философ Э. Леруа (1870-1954) писал, курс философии надо проходить в лесу.

Необарокко современной ментальности – насквозь фундировано в географическом образе мышления – это нарративиная логика, которая в своих описаниях реальности органично сочетает строгость и поэтичность описания действительности; это онтология разнообразия и фрактальной «барочной» рельефности мира, это эпистемология полифоничного, путешествующего и «телесного» сознания.

Ландшафтная парадигма- это расширение и уточнение синергетической парадигмы, которая отражает лишь частичные явления в мире. Ландшафтная парадигма ведет истоком идеи Кювье, а не И. Пригожина и Г. Хакена и др. Суть состоит в том, что мир не сколько частично упорядоченный хаос, а это очень часто беспорядочный набор систем, неправильных сборок, которые возникли в результате перманентных катастроф. Это относится как к физико-географическому, космическому и культурному ландшафту.

Ландшафты представляют часто «врезания» чужеродных совершенно элементов, пустот, провалов, изломов, впадин, черных дыр (не только в Космосе, но, к примеру, в финансовой сфере). Все это имеет и отношение и к ландшафту сознания.

Этот конгломерат систем при катастрофе как-то «спаивается», при этом начинают выполнять эти системы чужеродные функции, дабы удержать случайно установившийся порядок вещей в каком-то псевдосистемном состоянии равновесия.

Мир не един, мир не представляет системное единство. Он разнообразен, изобилует пустотами и провалами в ничто. Мир просто случайная сборка разнопорядковых систем.

Бардак, базарная площадь- вот реальный образ существующего. Сам мир – есть собрание осколков, разлетающихся в результате Большого взрыва. Мир разворачивается к тому же в разных измерениях, которые нам мало понятны. Что мир не трехмерен- это уже реально установленный факт. Он построен по принципам дробной размерности.

В сфере культурно-социальных форм мы видим столкновение «тектонических плит» (см. Хантингтон) разных политических образований, наслоений традиций разных этносов, традиций разнообразных культурно-социальных форм, наличие выходов «пород» древних традиций, которые неожиданно поднимаются, начинают играть часто деструктивную роль. Бывает, что наоборот.

В сфере экономики разные мир - экономики, сеть мир - экономик, которые связаны в традиционную сеть торговых и финансовых путей, базовых центров того или иного типа производств. Но мир экономики не един. Сеть экономических связей имеет мощные провалы и разрывы, финансовые черные дыры (о чем говорилось).

Ландшафт (Landschaft, вид местности, от Land-земля и shaft- суффикс, который выражает взаимосвязь, взаимозависимость). Ландшафт можно перевести как «образ» («хору») территории, которая является определенной сборкой систем, связанных единой историей происхождения. Физико-географический ландшафт- это генетически однородный комплекс, сложившийся только в ему свойственных условиях, которые включают в себя: единую основу, геологический фундамент, рельеф, гидрографические особенности, почвенный покров, климатические условия и единый биоценоз. Но существует понятие экономического и культурного ландшафтов. В принципе, в связи с общей тенденцией «географизации» мышления в ХХ веке получает легитимность и концепт- ментального и социального ландшафта. Ландшафт крайне удачный термин для обозначения разных систем - природно-космических и культурно-социальных. Он подчеркивает нелинейность и многообразие мира. Его синергетический характер. Он давно уже явно выходит из рамок собственно географического концепта. Выходит на уровень общефилософского.

Сами ландшафты сложились в результате перманентных катастроф. Они представляют напластования разнообразных «тектонических плит» природы, культуры и сознания. И нет системности ландшафта, она частична. Мир полон разрывов, случайных «врезок» систем, которые часто совершенно не взаимодействуют, выполняют чужеродную функцию.

В отношении же философского ландшафта следует отметить, что тут мы видим слабое кумулятивное развитие идей. Философский ландшафт- это разнообразие разнонаправленных идей, «великих философов», которые являются центрами, которые придают связность философскому ландшафту. В то или иное время существуют лидирующие философские системы, но это на фоне иных периферийных идей. К примеру, немецкая классическая философия была не одна. Было сильное направление романтизма, была сильна линия Гете. Была сильная линия немецкой естественнонаучной философии, была и философствующая мистика разных видов типа мистики Э. Сведенборга, которая приобрела небольшой интерес в Германии (он по месту рождения швед).

Многие недалекие преподаватели философии (а это, как правило, преподаватели истории философии) всегда в некотором недоумении: почему разные бредовые философемы приобретают часто огромный интерес и влияние. Все просто - человек довольно глуповатое существо в основной свой массе. А по приоде еще и психически неуравновешенное с повышенной возбудимостью и воображением. А потому закономерно, что очень часто всякий философский бред становится чуть не объектом поклонения религиозного типа.

И эти преподаватели истории философии начинают в этом идиотизме искать какой-то смысл: ведь должна быть причина успеха той или иной философии? Причина одна- идиотизм самого человеческого общественного устройства и человека.

Логика, математика, философия- «три сестры ». Считаются абстрактными сферами мысли. Но это не означает, что «отвлеченными» от реалий жизни. Это конкретные сферы мысли, которые работают на уровне предельно общих обобщений.

Логика. Становящаяся система социальных иерархий, потребность классификаций опыта, необходимость упорядочивания мысли и поведения привели к формированию логики в разных регионах зарождения цивилизаций. Логика-это прежде всего идеология социального порядка, идеология организации мышления. И это крайне важно. Особо это выразилось в античных демократиях, где политическая риторика формировалась на базе непротиворечивых высказываний.

⇐ Предыдущая123456Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: