Может ли мудрец разозлиться - 1

Транскрипт 35
6 января 1991 года

Роберт: Привет. (Привет.) Добро пожаловать к… как мы себя называем? В группу никого. (ученики смеются) Потому что, когда вы уйдете отсюда, вы будете никем. Если вы хотите кем-то быть, то попали не в то место. Мы здесь куча никого. Сколько человек здесь в первый раз? Пожалуйста, не пугайтесь того, что вы услышите. Я не лектор. Я не философ. Я не проповедник. Есть такое слово «проповедник»?

УГ: Ага.

Р: Я слышал о бабнике (*Прим. переводчика: игра английских слов «sermonizer» и «womanizer»).

УБ: Вы бабник?

Р: Я не праведник.

УА: Одно очко в пользу бабника. (смеется)

УЛ: Правильно, Фред.

Роберт продолжает: Мы все здесь - одна семья. Некоторые семьи не очень счастливы. (смех) Итак, мы - одна большая семья, мы - одно большое, мы - одно…

Я хочу поблагодарить вас за подарки на Рождество и праздник Хануки (еврейский праздник - пер.). Очень непривычно быть в Лос-Анжелесе. Раньше я никогда не принимал то, что мне дарили. Но, с тех пор, как я попал в Лос-Анжелес, все изменилось. (смех) В любом случае, спасибо.

Сегодня утром кто-то позвонил, этого человека сейчас нет. Меня попросили поговорить детально о вопросе, который Глен задал на прошлой неделе. (Глен сидит в углу.) У него был такой вопрос: «Может ли разозлиться реализованный человек, мудрец, или джняни?», и я коротко затронул эту тему. Я был очень краток, немного сказал об этом. Кто-то, по каким-то причинам хотел, чтобы я рассказал об этом подробно. Это интересный вопрос. Люди злятся. Поэтому, когда вы достигаете самореализации, остаются ли у вас чувства злости, ярости или гнева?

Такой вопрос обычно задают ищущие или ученики. Преданному это неважно. Когда вы задаете такой вопрос, то спрашиваете с точки зрения а-джняни, и есть разные ответы. Это очень парадоксально.

Это напоминает мне то время, когда меня инициировал в самореализацию Парамахамса Йогананда. Мне было 17 лет, это было до того, как я поехал в Индию повидаться с Раманой Махарши. Во время инициации я стоял на коленях, Йогананда положил свою руку мне на голову и сказал: «Роберт, ты обещаешь любить меня, несмотря на то, что я делаю, несмотря на то, что ты думаешь или видишь, что я делаю?» Я засомневался и подумал: «Что он собирается делать? Он собирается кого-то убивать, и хочет, чтобы я любил его, несмотря ни на что?» Тогда я понял, что у меня нет ответов, и сказал: «Да».

Только после двух или трех месяцев, проведенных вместе с ним, я понял, что он имел в виду. Он реагировал по-разному на разных людей, с разной натурой. Это было на Рождество, в то время Йогананда жил с монахами в Энцинатисе. Я помню, как один монах подошел к нему и спросил: «Мастер, (они называли его «мастер») могу ли я навестить свою семью на Рождество? Я уеду на две недели». Йогананда сделался очень милым и сказал: «Конечно, можешь. Ты должен повидаться со своей семьей. Они скучают по тебе. Поезжай, хорошо проведи время, и возвращайся через две недели».

Затем пришел кто-то другой, склонился перед ним на колени и сказал: «Мастер, могу ли я поехать повидаться со своей семьей на Рождество?» Йогананда пришел в ярость и стал кричать на монаха. Он сказал: «Как ты смеешь задавать мне такие вопросы. Зачем тебе навещать свою семью? Они не хотят тебя видеть. Конечно же, тебе нельзя ехать. Не задавай дурацких вопросов. Возвращайся к себе в комнату». Это была дилемма, один и тот же вопрос, ответы разные.

В результате, я осознал, что Йогананда был способен читать человека. Он точно знал, что происходило. Он не мог давать один и тот же ответ двум разным людям. Он осознавал, что у первого человека была любящая семья, и у него высокая самооценка, поэтому неважно, куда поедет этот человек. Его сердце всегда находится в истине, в реальности, в Боге. А у второго человека была низкая самооценка, и Йогананда чувствовал, что сила майи будет его затягивать обратно в этот мир, материальность того, что есть. И может быть, это человек даже не вернулся бы. Поэтому он дал такой ответ.

Точно так же с ответом на вопрос, который задал Глен. Иногда мудрец притворяется для пользы преданных, учеников или ищущих. Это необходимо. Помните случай с Иисусом и менялами? Иисус, по-видимому, очень разозлился, когда вошел в храм и увидел, как торговцы продают свой товар на ступенях храма. Он перевернул стол и сказал: «Как смеете вы это делать в доме Отца моего?», и прогнал их всех. Кажется, что он тоже очень разозлился. Но так ли это?

Когда говорится о мудреце, джняни, по общему мнению, они трансцендентны. Они вышли за пределы. У них нет эго, не осталось личности. Кто злится? Это эго может злиться, ум. Если эго-ум не остается, как можно разозлиться? Истинный мудрец, джняни, на самом деле, никогда не злится, поскольку у него нет механизма для этого.

Это как в истории о дзен-монахе, который пришел к мастеру и сказал: «Мастер, я все время злюсь. Ничего не могу с этим поделать. Что я должен делать?» Мастер вынул свой меч, отрубил ему голову и сказал: «Посмотрим, как ты разозлишься сейчас». И..., монах просветлел. Его голова вернулась на свое место, и он стал реализованным.

Нет никого, чтобы злиться. Подумайте о себе. У вас есть эмоции, вы злитесь, у вас происходят разные психологические процессы. Откуда они появляются? Почему они есть? Вы должны спрашивать себя: «Почему я злюсь? Почему у меня появляются эти эмоции? Почему я позволяю своему уму думать дальше своего носа? Я отвечаю за свою собственную жизнь». Вот как вы должны разговаривать с собой. «Если у меня есть все эти негативные эмоции, как я могу функционировать в этом мире? Я обвиняю других. Я вижу недостатки в других. Я всегда осуждаю. Я всегда критикую. Прав ли я? Даже если кажется, что я прав, то я неправ. Я неправ просто потому, что я не понимаю Вселенную. Обычно я злюсь, когда что-то не складывается, как я хочу. Мир не вращается так, как я хочу, поэтому я критикую, осуждаю, потому что считаю, что нечто должно быть таким, а не другим. Я считаю, что люди должны делать одно, а не другое. Я считаю, что этот человек должен быть таким, а не другим. Почему я так считаю?»

Вот как вы должны разговаривать с собой: «Что во мне делает меня таким? Что это за сила? Это сила? Это какое-то существо? Я одержим? Кто же я в действительности? Кто я, с таким тяжелым характером, с такой злостью?» По мере того, как вы будете вопрошать «Кто я?», то начнете фокусироваться на «я». «Кто я? Что такое это «я»? Я всегда говорю «я». Я злой. Я разочарован. У меня дурной характер. Если бы этого «я» не было, не было бы никого, чтобы испытывать всё, что я упомянул».

Что является источником «я»? На самом деле, проблема не в характере, или беспокойстве, или депрессии. Проблема – это «я». Проблемы возникают у «я», а не у меня. Следовательно, секрет в том, чтобы растворить «я», уничтожить «я». Я рассуждаю, что если «я» уничтожено, не останется никого, чтобы иметь эту проблему. Как мне растворить «я»? Просто исследуя: «Откуда появилось «я»?» Мне снился сон, я просыпаюсь и говорю: «Мне снился сон». Я пробужден и говорю: «Теперь я бодрствую». Я в депрессии, и я говорю: «Я в депрессии». Всегда есть «я». Такое рассуждение покажет, что все ваши проблемы привязаны к «я». Злость, характер не имеют значения. Кажется, что значение имеет «я». Тогда, откуда появилось «я»? Кто его породил? Кто ощущает «я»? Опять, я. Всегда «я». Кто я? Что является источником «я»? Держась за «я» и отслеживая его до источника, вы его растворяете. Оно исчезает само по себе.

Итак, вы исследуете. Каждый раз, когда у вас есть проблема, вы должны задавать вопрос: «К кому это приходит?» Неважно, сколько проблем у вас появляется. Неважно, что именно вас беспокоит, насколько серьезной может выглядеть проблема в вашем уме. Метод всегда один и тот же: «К кому это приходит? Почему это приходит ко мне?». «Мне» - это то же, что и «я». Вы держитесь за это «мне» или за «я». Не нужно концентрироваться на «я». Вы концентрируетесь на источнике «я». Но вы должны держаться за «я» так, как вы держитесь за веревку. Вы спускаетесь вниз до конца веревки. Каждый раз, говоря себе: «Кто я?» или «Что есть это «я»?», вы идете все глубже и глубже внутрь себя, глубже и глубже, в забытье, в пустоту, в вакуум. Когда вы повторяете: «Кто я?», то начинаете отождествляться с промежутком между мыслями, промежуток между «Кто я?» становится все больше и больше.

Неожиданно, вы обнаружите глубокий покой, которые захватывает вас, покой, который превосходит все понимания. Это не тот покой, который вы знали до этого. Он другой. Это покой, который захватывает вас полностью, и вы теряете телесное сознание. Он не имеет отношение к вещам в этом мире. Это блаженный покой. Вы останетесь в этом состоянии. В этот покой включается чувство бессмертия. Без использования слов вы просто знаете: «Я никогда не рождался, и никогда не умру». Это так, будто бы вы проходили обучение в университете пять лет, и уверены в этом. Вы просто знаете, что все хорошо, и все разворачивается так, как должно. Нет ничего неправильного. Вы чувствуете себя чудесно. Вы стали Собой. Вы не стали кем-то другим. Вы стали Собой, естественным истинным Я. Это ваше настоящее Я.

Это чувство никогда не покидает вас. Оно всегда с вами. Работаете вы, или спите, или ничего не делаете, этот глубокий покой, эта любовь, это чувство бессмертия никогда не покидают вас. Возникает вопрос: «Кто рождается, кто умирает?» И приходит ответ: «Никто». У существования нет причины. Вы просто это знаете. Раньше вы отождествлялись с материальным миром, материальный мир был для вас реальным. Но сейчас вы просто знаете, что стали самой Бесконечностью. Вы осознали факт того, что Вселенная не существует. Вам что-то говорит, что Вселенная существует, словно сон, вот и все.

Когда вам снится сон, вы обнаруживаете себя во Вселенной. Вы летите на самолете, готовите еду, едите, убиваете, занимаетесь любовью, делаете разные вещи. Все это происходит в вашем сне. Оно кажется реальным. Если к вам кто-то приходит и говорит, что вы спите, вы отказываетесь ему верить. Потому что сон кажется очень-очень реальным. Затем вы просыпаетесь и возвращаетесь в состояние бодрствования, которое является еще одни сном.

Так или иначе, вы осознаете все эти вещи одновременно, и никто больше не сможет вам сказать, что этот мир реальный. Вы не можете это объяснить. Потому что нет слов, чтобы это описать. Вы просто знаете. Вы также понимаете, что в этом мире-сне нет ничего, что может причинить вам вред или сделать вас несчастным, вы смотрите на мир, как на оптическую иллюзию. Кажется, что он есть, но его нет. Следовательно, вы перестаете реагировать на людей, места или вещи. Потому что, если вы реагируете, то отождествляетесь с миром-сном. На самом деле, вы не перестаете реагировать. Внутри вас больше нет того, что позволяет вам реагировать. Вы отделились от этого относительного мира.

Вопрос: «Почему вы должны хотеть быть таким?». Ведь для обычного человека это звучит так, будто вы становитесь болтливым идиотом. Вы больше не являетесь частью этого мира. Поэтому вы должны задать вопрос: «О чем весь этот мир? Этот мир – мир постоянных изменений. Посмотри на мое тело. Я уже не тот человек, которым был десять или двадцать лет назад. Я полностью поменялся. Я старею, и рано или поздно тело умрет. Для чего я работаю? Почему я делаю всё это каждый день? Почему я так озабочен этой жизнью, этим человеком или тем человеком, ситуацией в мире? Я ничего не понимаю». Это и есть начало божественного неведения. Вы осознаете, что вы не знаете, что есть что.

Например, вы смотрите на дерево. Вы не знаете, что такое дерево. Дерево является очевидным для вас. Оно просто есть. И люди называют это «дерево». Они могли бы называть это «собака», «кот», но они называют это «дерево». Откуда оно появилось? Что появилось первым: семя или дерево? Это тайна. Вы не знаете. Вы смотрите на паука, собаку, кота. Что они здесь делают? Откуда они появились? Какова их цель? Вы понятие не имеете, что есть что, и вы понятия не имеете, что есть вы, поэтому больше не порицаете, не ненавидите, не осуждаете, не ищите недостатки, не пытаетесь кого-то изменить. Вы оставляете мир в покое. Вы оставляете в покое людей. Вы все оставляете в покое. И продолжаете работать над собой.

Что вы делаете со своей жизнью? Как вы сегодня прожили вашу жизнь? Какие мысли были у вас? Какие чувства, эмоции у вас были? Вы должны с чего-то начинать. Вместо того, чтобы отождествляться со своими эмоциями, проблемами, начинайте постепенно меняться, задавая вопрос: «Кто я? У кого есть эти проблемы?» Неважно, как долго это длится. Время и пространство не существуют. Кажется, что они существуют.

Вы уже осознали, что бы вы ни говорили, что бы вы не причинили кому-то другому, как бы вы ни действовали, все возвращается к вам. Почему? Потому что есть только одно Я. Есть только одно истинное Я. Нет двух или трех Я. Есть только одно истинное Я. Поэтому то, что я даю вам, то, что я забираю у вас, то, что я причиняю вам, я причиняю это себе. Если я ненавижу вас, я ненавижу себя. Проблема в том, что мы не видим результаты сразу, поэтому думаем, что нам это сходит с рук. Всё всегда возвращается к вам обратно.

Скажем, вы карманник, воруете у людей. Вы находите кошелек с 5000 долларов и говорите: «Здорово, посмотри, что я заполучил». Вы это оправдываете, говоря: «Это богатый человек, ему это не нужно». Вы переезжаете в Канаду, покупаете новый дом, находите работу. Проходит десять лет. Это обманчивость времени и пространства. Кажется, что время есть, но это не так. Все, на самом деле, происходит мгновенно, но время кажется реальным. Поэтому проходит десять лет, у вас новый дом и новая работа. Однажды вы приходите домой и обнаруживаете, что ваш дом в огне. Все ваше личное имущество, которое вы так любили, сгорело. Когда вы проводите инвентаризацию, то видите, что нанесенный ущерб равен 50 000 долларов. Все вернулось, но другим путем.

Когда мы это понимаем, то перестаем играться в игры и принимаемся за духовную работу. Мы забываем обо всех этих человеческих качествах и начинаем осознавать: «Моя истинная природа – это Сознание. Я есть абсолютная Реальность. Я есть чистое Осознавание, конечное Единство. Это моя настоящая природа. Даже если прямо сейчас я этого не чувствую, но буду работать над собой непрерывно, даже если на это потребуется десять миллионов жизней, я буду усердно работать над собой и делать то, что нужно, пока не стану свободным». Все остальное, это ваше дело.

Теперь давайте споем вместе Шри Рам, Джей Рам, Джей Джей Рам.

(после пения Роберт продолжает)

После этой беседы я задаю вопрос: «Злится ли мудрец? Что вы скажете?»

(отвечают разные ученики)

УБ: Так только кажется. (ученики еще предполагают)

Р: Вы на верном пути. Это зависит от того, кто видит. Это зависит от того, что вы видите, где вы находитесь. Это не имеет никакого отношения к мудрецу. Это имеет отношение к тому, где находитесь вы. Это как старый буддистский вопрос: «Если вы видите, как развевается флаг на ветру, это ветер движет флаг, или флаг движет ветер?» Какой ответ?

УЭ: Это ваш ум движется.

Р: Точно, так и есть. Точно так же со всем остальным. Если вы видите, как злится мудрец, это все изобретает ваш ум. Вся Вселенная является проекцией вашего ума, как и всё, что вы видите.