Джамаль-ад-Дин аль-Афгани – идеолог панисламизма.

Идеолог панисламизма. Что такое панисламизм? Это религиозно-политическая идеология в основе, которой лежит идея сплочения всех мусульман под единым государством. Сама приставка «пан» означает единение мусульман. Сегодня в русле борьбы с исламским терроризмом он стал запрещенным автором. В 19в. эти идеи панисламизма была и реакции на европейский экспансионизм. Ему предполагалось поставить единство мусульман. Среди идеологов панисламизма во второй пол 19 века выделяется и обособляется его фигура – он отец основатель основоположник исламского панисламизма. Он пытался совместить в своем учении традиционные принципы ислама. Следуя синтезу традиционного и современного. В силу этнической принадлежности тут много споров. Вероятно, что он был персов. Египет, Турция и Иран претендуют, чтобы считаться его родиной. В его биографии много белых пятен, его биография еще при жизни начала обрастать легендами. До сих пор ведутся споры о его происхождении. Никто не знает суннит он или шиит. Сама приставка аль-афгани говорит о том, что он родом из Афганистана. Родился то ли в 1829-1830гг. он был потомок Мухаммеда (принадлежит к роду шиитов). В 8 лет он был отправлен в Кабул для изучения положения Ислама. Отец его не афганец, а перс-шиит. По совету одного суффийского шейха он прибег к сокрытию веры и назвался суннитом, это ему сильно помогло сделать карьеру. Но на самом деле он не тот и не другой или и то, и другое, ведь он панисламист. Его география обширна – Индия, Медина. Кабул, Дагестан, Тебриз, Лондон, Париж, Москва и др. города. По сути это была первая попытка реформации в исламе. По биографии это все.

Нас он интересует как тот самый врач диагност, который отвечает на вопросы «кто виноват и что делать?» Впервые в Стамбуле он появился в 60-х гг. по приглашению великого визиря как ученый и преподаватель. Его пригласил последний просвещенный деятель эпохи Танзимата Аль-паша. Прожил он здесь недолго до смерти Паши. Его проповеди были восприняты как ересь. И его выслали. Их бесило, что он пытался интерпретировать пророчества Мухаммеда. С с72г. он жил и работал в Египте (обратить внимание на египет самост – он там возглавляет народническое движение). Он там носился со своими конституционными идеями и его там выгнали. С 92г. он уже в Иране.

В 1892г. он появился в Турции во второй раз. Теперь он широко известен, тогда он написал свою нашумевшую книжку, которая была направлена против экспансионизма и национализма. Султану он уже понадобился как человек, обладавший уже большим религиозным авторитетом. Хотя его взгляды и учения во многом расходились с политическими целями. Для него важнейшая политическая задача – объединение мусульман под одним халифом. Он склонялся, что только османская империя может решить эту задачу.. следовательно халифом мог быть турецкий султан. Кроме того, аль Афгани полагал, что причиной упадка мусульманского мира является не только утрата единства, но и проникновение сюда секуляристских идей. Необходимо усиление религиозного института. Именно эти вещи из его учения султан хотел превратить в официальную идеологию. Абдул Хаммид повернул империю на Восток, вылечить Турцию, поэтому ему и нб панисламизм. На самом деле взгляды Афгани отличались от султана.

Джамаль как диагност. Он считал, что мусульманское возрождение дб базироваться на исламе и Коране. Т.е. опора на традицию. Джамаль ад-Дин сетовал, что недавно ускоренное соц развитие мусульман состояло лишь в имитации европейских норм и порядков. Он считал, что она тащит к примирению и признанию власти европейцев. Но это не значит, что он отрицал современную цивилизацию в его интерпретации ислам – был цивилизацией вполне совместимой с европейскими открытиями. Он считал совершенно важнейшей и неотложной задачей современной цивилизации. Но путь народов востока к этой современной цивилизации мог быть открыт только через религиозное движение. не нужно слепое копирование, а только через религиозное возрождение. Вдохновение на реформы мусульмане дб искать в религии. По его мнению тем же путем шли европейцы. Он призывал к осуществлению реформации в исламе и ссылался на пример Лютера. Лютер указал, что народы Европы пришли к упадку и утратили свою энергию. Когда были полностью подчинены религиозным порядкам, который не основывался на свободе разума и вот Лютер напомнил им что нельзя допускать никакого деспотизма, даже религиозного. Его называли европейцы «Лютером исламского мира». Это была первая крупная попытка реформации в исламе.

Джамаль Ад-Дин не подвергал радикальному пересмотру те или иные стороны ислама, он только боролся с искажением Корана, он считал ошибочным искусственным ограничением сферы научного поиска и традиционного образования с т.з. религии. Надлежало вновь обратиться к Корану, но нужно его попытаться понять верно, и непредвзято. Он интерпретировал выдержки из Корана, там есть оказывается совместимость с европейскими институтами власти (парламент). Он пытался увидеть намеки. Парламентарную форму правления он определяет как: Коран рекомендует совещаться с теми, кто управляет. С годами он становится все более последовательным сторонником конституционализма, эти идеи не могли найти поддержку со стороны самодержавных правителей. Утверждая совместимость норм ислама современными политическими учениями, он предостерегал этой слепой имитации европейских образцов. Он резко выступал против европейского господства. Слепое копирование предполагает зависимость. Если корна интерпретировать точно, то он окажется источником суперсовременных идей. он даже дошел до того, что считал, что европейцы отворачивают от ислама т.к. народы на низком уровне, поэтому надо доказать что большинством мусульман не придерживаться истинных норм ислама. Диагноз – это неверное понимание Корана.

1. Как диагност связывал упадок мусульманского мира. Он считал, что мусульмане столь далеко отошли, что противоречат повседневной жизни. На самом деле они уже давно отступили и не призывали к разобщенности и упадку. Они занимаются лишь бросанием цитат, и нагло врут, что Коран отрицает научное знание. Поэтому нужно прибегнуть к духовному истолкованию текста. Он был первым мусульманским идеологом, который говорил о свободе трактовки Корана. Он говорит, что Коран дает общее представление, что Коран дает толкование настоящего и легкий намек на будущее. В 19 веке быстрое сообщение - это телеграф. Он обвиняет в непринятии новшества. Он приводил отрывки из Корана, где были намеки на шарообразность земли, намеки на современные экономические теории. Подобные произвольные интерпретации Корана имели единственное средство доказать какое-либо положение. Любая новая идея могла пробить себе дорогу лишь как старая истина слова божьего. Со времени образования 4-х толков он был сменен таклитом, таклит – признание безоговорочного авторитета. Это такое же прецедентное право как в Англии и аль Афгани утверждал, что этого не могло быть. Когда к современной идее приводили высказывания какого-либо Кадия это чушь полная. Он ведь говорил это в своем времени. А сейчас они могли бы изменить т.з. ведь время изменилось. Вот это его часть – она более всего не признавалась высшим мусульманским духовенством.

2. Что делать? – вернуться к чистоте первоначального ислама.

Второй диагноз. Отсюда и панисламизм. Резкое неприятие вызвала суннито-шиитская рознь. Он трактует это как рознь невежественных, жадных и властных правителей, стремившихся лишь к преувеличению своих территорий. А проповедники специально преувеличивали различия. А народ слепо верил, это глупо было. Никто не одобрил бы столько войн и распрей под предлогом наследственного го права. Здесь виноваты правители. Что делать - объединение мусульман лучшее средство противостоять дальнейшему проникновению запада. Он считал, что мусульманство, исламство и иудаизм – схожи очень и должны объединиться. Виноваты правители, которые превратили религию в предмет торга. Он всегда отстаивал превосходства ислама. Он подвергал критике нерелигиозные и моральные ценности Европы, он критиковал европейскую экспансию их доктрины религиозного, расового, национального превосходства. В целом европейцы, несмотря на цивилизаторские ожидания, не признавали право на самостоятельное управление востоком. Их вся мессианская деятельность сводилась к поощрению межплеменную рознь, межнациональные конфликты. Он призывал народы востока к объединению. А повести за собой народы могли лишь бесстрашные лидеры. Джамаль ад дин осознавал всю сложность в условиях слабого и разобщенного мира. Главное – это единение в государстве. Духовное единство обеспечит политическое единством.

Для него халифат – это государство. Значит, ислам воплощал собой и национальную, и религиозную, и политическую общность. Религиозно-политическая основа доминировала над национальной. Он не противопоставлял ему национальное развитие народов востока. Это не случайно, т.к. национальное самосознание только возрождается среди мусульманских народов. Нацидея еще не вычленилась из панисламистских течений. Она не могла еще насторожить реформатора, он здесь не мог предвидеть, что националистические концепции противопоставят религиозное начало светскому. Многие из тех, кто слышал его, обвиняли в ереси. Его веротерпимость и широкая интерпретация создавали много врагов. С одной стороны безбожник, с другой – религиозный фанатик. Раздражали люди, кто знали его, говорили, что высмеивал пороки и особенности его поведения. Отказался от всех наград и орденов. Он отказался жениться на дочке султана, несмотря на хлопоты султана. Он не был сторонником женского равноправия. Он говорил, что мужчина дб содержать семью, а женщина дб сидеть дома с детьми.

Последние годы своей жизни он прочел почетным пленником. Его обвинили в причастности к убийству Насер ад дин шаха. И иранский посол требовал суда. И его отравили тихонько. Хотя официальная версия – рак гортани.

Его религиозно-философскую концепцию сложно определить. Многие историки считают его идеологом национальной зарождающейся буржуазии, ведь он проповедовал активную этику ислама. Но это натянутые и упрощенные оценки, ведь буржуазия не сложилась, чтобы он защищал их позиции, к тому же есть и очень антибуржуазные концепции. Очевидно. Что объяснить и понять его учение можно исходя из сложившихся условий. Это символ переходного общества. Он не отражал интересы какого-либо одного слоя. Здесь социальная неоднородность, которая определяла противоречивый характер его взглядов. Поэтому многие слои, политические группировки могли использовать его теории. Он стоял над всем мусульманским миром. Выдвигая собственные идеалы в сфере морали, он учитывал специфику развития, предполагая искать пути. Обращаясь к Корану к универсальному, вечному и неисчерпаемому источнику мудрости востока.