 |
5. В каждой кальпе, о Господь, снова и снова Ты меня поднимаешь вверх. И я не знаю, о Кеешява, Твоей изначальной формы в первичном творении.
|
|
|
|
5. В каждой кальпе, о Господь, снова и снова Ты меня поднимаешь вверх. И я не знаю, о Кеешява, Твоей изначальной формы в первичном творении.
6. Опять же, когда Вееды были украдены [демоном Хаягривой], Ты нырнул в Расааталу (нижний мир) чтоб достать их и вернуть господу Брахме.
7. Опять же, о убийца демона Мадху, для пахтания Молочного Океана полубогами и демонами [ради получения божественного нектара] Ты, приняв форму Черепахи, водрузил на себя гору Мандара, послужившую венчиком для пахтания.
8. О прославленный владыка миров, другой раз Ты одним из своих клыков поднял меня, Землю, из глубокого океана, когда я опускалась в нижние регионы вселенной.
Комментарий:
Ке́ шава (санскр. क े श व, Keś ava) – одно из имён Кришны и Вишну. Кешава числится как 23-е и 648-е имя в «Вишну-сахасранаме». Согласно комментарию Шанкары к «Вишну-сахасранаме», у имени Кешава существует три значения:
Тот, у кого красивые кудри «кеша»
Господь творения, поддержания и разрушения.
Тот, кто убил асуру или демона Кеши в своей аватаре как Кришна.
Также даются другие значения:
Тот, кто обладает солнечными лучами.
Тот, кто обладает божественной силой Вишну, Брахмы и Шивы.
Ребёнок, одарённый удивительными способностями.
В «Падма-пуране» говорится, что имя Кешава означает «Юноша с красивыми, длинными волосами», а в «Бхагавад-гите», по мнению Б. С. Прабхупады, как «Убийца демона Кеши» В «Бхагавад-гите» Арджуна несколько раз использует это имя по отношению к Кришне, в частности в 1. 31:
«Неблагоприятные знамения вижу я, о Кешава, и не предвижу блага от убиения близких своих в бою. »
В Пуранах описывается, что демон Кеши, в форме лошади, был послан Камсой для того чтобы убить Кришну, но Кришна пересилил и убил его («Вишну-пурана» 5. 15-16).
|
|
|
-----------------
В Шримад Бхагаватам 8. 24 сказано следующее:
आ स ी द त ी त क ल ् प ा न ् त े ब ् र ा ह ् म ो न ै म ि त ् त ि क ो ल य ः ।
स म ु द ् र ो प प ् ल ु त ा स ् त त ् र ल ो क ा भ ू र ा द य ो न ृ प ॥ ७ ॥
क ा ल े न ा ग त न ि द ् र स ् य ध ा त ु ः श ि श य ि ष ो र ् ब ल ी ।
म ु ख त ो न ि ः स ृ त ा न ् व े द ा न ् ह य ग ् र ी व ो ऽ न ् त ि क े ऽ ह र त ् ॥ ८ ॥
ज ् ञ ा त ् व ा त द ् द ा न व े न ् द ् र स ् य ह य ग ् र ी व स ् य च े ष ् ट ि त म ् ।
द ध ा र श फ र ी र ू प ं भ ग व ा न ् ह र ि र ी श ् व र ः ॥ ९ ॥
Стих 7: О царь Парикшит, в конце прошлой калпы, прошлого дня Брахмы, когда Брахма погрузился в сон, вселенная подверглась уничтожению, и океанские воды затопили все три мира.
Стих 8: Когда Брахма, в конце своего дня почувствовав сонливость, пожелал лечь спать, Веды изошли из его уст, и великий демон по имени Хаягрива похитил их.
Стих 9: Зная, что сделал великий демон Хаягрива, Верховная Личность Бога, Хари, исполненный всех совершенств, принял облик рыбы и спас Веды, убив этого демона.
---------------
В ранних Ведах как Хаягрива воплощается бог Яджна. В пуранической литературе Хаягрива – воплощение Вишну. Поскольку Тайттирия-араньяка описывает Яджну как протоформу Вишну, сведения этих традиций не противоречат друг другу.
|
|
|
Агни, Индра, Ваю и Яджна совершали однажды яджну с целью обрести хавирбхагу, которую они посвятили бы всем богам. Но в нарушение соглашения Яджна покинул собрание, унеся всю яджнабхагу с собой, а последовавших за ним богов прогнал с помощью лука, дарованного ему Дэви. Боги добились того, что тетиву лука Яджны перегрызли термиты. Лук, распрямившись, отсёк Яджне голову, и тогда Яджня раскаялся в своём преступлении. Тогда боги пригласили ашвинидевов, чтобы те приделали Яджне лошадиную голову.
Сканда-пурана излагает похожую историю: божества во главе с Брахмой соревновались в величии, и вышло, что Вишну превосходит всех в каждом соревновании. Тогда Брахма проклял его, и у Вишну отвалилась голова. После этого боги совершали яджну, и Вишну явился на неё, приставив вместо своей головы к шее голову лошади. По завершении яджни Вишну отправился в дхармаранья и совершил тапас, благодаря которому обрёл благословение Шивы, с помощью которого вернул себе прежнюю голову вместо лошадиной.
Асура Хаягрива, сын Кашьяпапраджапати и его жены Дану, согласно Рамаяне Вальмики (Араньяканда, Песнь 14), в детстве начал тапас на берегу реки Сарасвати, и через тысячу лет явилась Дэви и попросила его выбрать любую награду. Он пожелал стать непобедимым для богов и асуров, а также бессмертным. Когда он узнал, что выполнить это невозможно, он (Хаягрива) пожелал стать уязвимым только для того, у кого лошадиная шея (для Хаягривы). Дэви даровала ему исполнение этого желания. Обретя неуязвимость и непобедимость, пошёл по всем трём мирам, причиняя беды добрым людям, и наконец вступил в схватку с богами. Одержав победу, он заснул, и во время сна Вишну отсёк его голову с помощью украшений самого Хаягривы, посвящённых Вишну. Вишну заменил его голову лошадиной, а затем убил Хаягриву, когда тот убегал.
В Рамаяне (IV. 6, 5) Сугрива говорит Раме, что найдёт Ситу, как была найдена потерянная Веда-шрути (ведийская мудрость), а далее (IV. 17, 50) Вали говорит Раме, что найдёт Ситу даже, если она спрятана на дне моря, как Шветашватари. Комментатор объясняет, что Шветашватари – то же самое, что Веда-шрути, и ссылается на некую пураническую историю о том, как асуры Мадху и Кайтабха похитили Веда-шрути и спрятали в Патале (нижнем мире). Тогда Вишну сошёл в Паталу, принял образ Хаягривы, убил асуров и вернул Веда-шрути.
|
|
|
----------------
В «Бхагавата-пуране» Шукадева так описывает нижние миры нашей Вселенной:
«О царь, ниже Земли находятся ещё семь планетных систем: Атала, Витала, Сутала, Талатала, Махатала, Расатала и Патала. Я уже рассказал о расположении и размерах средних планет, а планеты семи низших планетных систем имеют такие же размеры, как и Земля. Эти семь планетных систем называют била-сваргой, подземным райским царством. »
В «Вишну-пуране» эти семь областей носят названия Атала, Витала, Нитала, Габхастимат, Махатала, Сутала и собственно Патала. «Падма-пурана» приводит те же названия миров Паталы, что названы и в Бхагавата-пуране, а также имена правителей каждой из областей:
Атала – управляется Балой (по другой версии – Махамайей).
Витала – управляется Хатакешварой, одной из форм Шивы.
Сутала – управляется Бали
Талатала – управляется Майей.
Махатала – управляется нагами
Расатала – управляется дайтьями и данавами
Патала, или Нагалока
В этих семи мирах различается даже цвет почвы (белый, красный, жёлтый и так далее).
Расаталу населяют демоны, потомки Дити и Дану: пани, нивата-кавачи, калеи и хиранья-пураваси. Все эти демоны являются заклятыми врагами полубогов и живут в норах, подобно змеям. Демоны, живущие на Расатале, необыкновенно сильны и могущественны и гордятся этим, однако и их настигает Сударшана-чакра – оружие Сваям-бхагавана, владыки всех миров.
Говорится, что миры, куда не проникает солнечный свет, населены живыми существами, попавшими туда в наказание за свои прошлые неправедные поступки. Согласно Бхагавад-гите, эти живые существа называются демонами. Исполненные злобы и величия, демоны пребывают под влиянием гуны страсти. Свои демонические качества они получают ещё в утробе матери, а впоследствии награждают теми же демоническими качествами своих детей и последователей. Такие демоны рождаются в различных демонических формах жизни снова и снова, опускаясь всё ниже и ниже, пока не достигают самых отвратительных форм жизни. Таким образом они прокладывают себе прямую дорогу на адские миры. В Пуранах сообщается, что ниже самой последнего из семи миров била-сварги – Паталы, в пространстве между тремя мирами и океаном Гарбходака, расположены миры, называемые Нарака.
|
|
|
Расатала-чакра: «Подземная область». В лодыжках. Эгоизм, собственичество, инстинктивный разум. Астральный мир – Риджима «изначальный» или Расатала. Преобладающие эмоции: забота о себе и своем благосостоянии. Память, рассудок, упрямство, мысли, чувства и поступки без сознания совершаемого – все это мотивирующие факторы данной чакры, направляемые гневом и страхом. Для этого состояния сознания зависть, гнев и страх являются более интенсивными, даже высшими, состояними сознания. Настоящий атеизм, основная часть массового сознания людей в период кали-юги.
Шримад Бхагаватам, Песнь 5, Глава 26: Описание адских планет:
4: Царь Парикшит спросил Шукадеву Госвами: О мой повелитель, где находятся эти адские миры – за пределами вселенной, внутри ее или же в разных частях этой планеты?
5: Великий мудрец Шукадева Госвами ответил: Все адские планеты расположены в пространстве между тремя мирами и океаном Гарбходака. Они находятся в южной части вселенной, ниже Бху- мандалы, прямо над водами этого океана. Там же, между океаном Гарбходака и низшими планетными системами, расположена Питрилока. Все жители Питрилоки во главе с Агнишваттой, глубоко погрузившись в самадхи, размышляют о Верховной Личности Бога и всегда желают добра членам своих семей.
6: Царством питов правит Ямараджа, необычайно могущественный сын бога Солнца. Он живет на Питрилоке вместе со своими помощниками, ямадутами. Строго соблюдая законы, установленные Верховным Господом, Ямараджа велит ямадутам хватать души всех умирающих грешников и сразу приводить к нему. Когда души грешников предстают перед Ямараджей, он вершит над ними справедливый суд, учитывая все их прегрешения, и отправляет эти души на соответствующие адские планеты, где их подвергают заслуженному наказанию.
7: По мнению одних мудрецов, существует двадцать одна адская планета, другие же считают, что таких планет двадцать восемь. О царь, я расскажу тебе вкратце об этих планетах: я упомяну их названия и опишу, как они выглядят и чем отличаются друг от друга. Вот названия двадцати восьми адов: Тамисра, Андхатамисра, Раурава, Махараурава, Кумбхипака, Каласутра, Аси-патравана, Сукарамукха, Андхакупа, Кримибходжана, Сандамша, Таптасурми, Ваджракантака-шалмали, Вайтарани, Пуйода, Пранародха, Вишасана, Лалабхакша, Сарамеядана, Авичи, Аяхпана, Кшаракардама, Ракшогана-бходжана, Шулапрота, Дандашука, Авата-ниродхана, Парьявартана и Сучимукха. Каждая из этих планет является местом наказания живых существ.
|
|
|
8: О царь, к тому, кто силой отнимает у ближнего законную жену, детей или деньги, в момент смерти приходят грозные ямадуты. Набросив на грешника петлю времени, они хватают его и тащат на адскую планету под названием Тамисра. На этой погруженной во мрак планете ямадуты безжалостно избивают грешника и бранят его. Изнуренный голодом и жаждой, он тяжко страдает под ударами лютых посланцев Ямараджи и порой от боли лишается чувств.
9: Тот, кто, обманывая ближнего, тайком прелюбодействует с его женой или растлевает его детей, попадает в ад Андхатамисра. Там он оказывается в очень жалком положении, подобно срубленному под корень дереву. Еще на пути к Андхатамисре грешника подвергают ужасным пыткам, и от невыносимой боли он лишается рассудка и зрения. Вот почему ученые мужи дали этому аду такое название.
10: Человек, отождествляющий себя с материальным телом, тяжко трудится день и ночь, стремясь заработать денег для удовлетворения собственных нужд, а также нужд жены и детей. При этом он часто совершает насилие над другими живыми существами. Такой грешник в момент смерти помимо своей воли расстается и с телом, и с семьей и низвергается в ад Раурава, где его сурово наказывают за жестокое обращение с живыми существами.
11: За свою жизнь злой человек причиняет страдания очень многим существам. Поэтому, когда он умирает и Ямараджа забирает его душу в ад, существа, которых этот человек мучил, являются к нему в образе кровожадных чудовищ – руру – и терзают его, причиняя ему страшную боль. Ученые мудрецы называют этот ад Раурава. Здесь, на земле, руру не встречаются, однако известно, что они еще более злобны, чем змеи.
12: Человека, который поддерживает существование своего тела ценой жизни или благополучия других, неизбежно ждет наказание в аду Махараурава. Там на него набрасываются свирепые кравьяды (разновидность руру). Они рвут грешника на куски и пожирают его плоть.
13: Некоторые жестокосердные люди, чтобы наполнить свой желудок и насладить язык, варят живьем несчастных животных и птиц. За это их осуждают даже людоеды. Когда жизнь таких грешников подходит к концу, ямадуты тащат их в ад Кумбхипака и там варят в кипящем масле.
14: Человек, виновный в убийстве брахмана, попадает на адскую планету Каласутра. Эта планета, окружность которой равна 10000 йоджан, целиком состоит из меди. Ее поверхность постоянно раскалена: снизу ее нагревает огонь, а сверху – палящее солнце. В этом аду убийца брахмана жестоко страдает, сгорая как снаружи, так и изнутри. Снаружи его жгут солнечные лучи и огонь, пылающий под поверхностью планеты, а изнутри он сгорает от голода и жажды. Измученный грешник не знает покоя: он то ложится, то садится, то вскакивает, то мечется из стороны в сторону. Его страдания будут продолжаться много тысяч лет – столько, сколько волосков на теле животного.
15: Человека, который без крайней необходимости отклоняется от пути, начертанного Ведами, слуги Ямараджи бросают в ад Аси- патравана и там нещадно избивают кнутами. Пытаясь спастись от невыносимой боли, грешник кидается то в одну, то в другую сторону, но везде наталкивается на пальмы, чьи листья остры как мечи. Весь израненный, он то и дело теряет сознание или жалобно причитает: «Что же мне делать? Как мне спастись? » Такие страдания ждут каждого, кто пренебрегает заповедями религии, которую избрал.
16: Царя или представителя власти, который наказывает ни в чем не повинных людей либо подвергает телесному наказанию брахманов, после смерти ямадуты бросают в ад Сукарамукха. Там могучие помощники Ямараджи ломают ему все кости и давят его тело, словно сахарный тростник, из которого выжимают сок. Злосчастный грешник то теряет сознание, то жалобно плачет, моля о пощаде, так же как плакали его безвинные жертвы. Такая расплата ждет всякого, кто наказывает невиновных.
17: По замыслу Верховного Господа низшие существа, такие, как клопы и комары, питаются высасывая кровь у людей и животных. Эти крошечные создания не способны понять, что их укусы причиняют боль. Но лучшие из людей – брахманы, кшатрии и вайшьи – наделены развитым сознанием, и им хорошо известно, какую боль испытывает существо, когда его убивают. Если человек, обладая знанием, лишает жизни или калечит неразумных существ, не способных отдавать себе отчет в своих поступках, он, безусловно, совершает грех. Верховный Господь наказывает такого грешника, низвергая его в ад под названием Андхакупа, где на него нападают птицы, звери, рептилии, комары, вши, черви, мухи и все прочие существа, которым он за свою жизнь причинил страдания. Они набрасываются на него со всех сторон, лишая его сна и покоя, отчего он, измученный, вынужден постоянно блуждать во тьме этого ада. Таким образом, попав в Андхакупу, грешник испытывает те же страдания, что и низшие существа.
18: Человек, который съедает свою трапезу, не поделившись с гостями, стариками и детьми, или принимается за еду, не совершив пять видов жертвоприношений, считается не лучше вороны. После смерти он попадает на самую отвратительную из адских планет – Кримибходжану. Там находится огромное озеро, шириной в 100000 йоджан, кишащее червями. Став одним из червей в этом озере, грешник пожирает других червей, а те, в свою очередь, пожирают его. Если человек еще при жизни не искупит свои грехи, ему придется провести в адском озере Кримибходжаны столько лет, сколько йоджан составляет ширина озера.
19: О царь, нечестивцу, который крадет либо отнимает силой у ближнего, особенно у брахмана, золото, драгоценные камни или другую собственность (если его к этому не вынуждают чрезвычайные обстоятельства), уготован ад Сандамша. В этом аду ямадуты обжигают его кожу раскаленными железными шарами и сдирают ее щипцами. Постепенно они разрывают на части все его тело.
20: Мужчина и женщина, вступающие в греховную половую связь, после смерти оказываются в аду Таптасурми, где их ждет суровая кара. Помощники Ямараджи жестоко избивают их кнутами, после чего мужчину заставляют обнимать раскаленную докрасна железную статую женщины, а женщину – такую же статую мужчины. Это наказание настигнет всякого, кто виновен в грехе прелюбодеяния.
21: Человек, неразборчивый в половых связях и готовый совокупляться с кем угодно, даже с животными, после смерти попадает в ад Ваджракантака-шалмали. Там растет огромное хлопковое дерево, все усыпанное шипами, острыми и могучими, как громовые стрелы. Слуги Ямараджи подвешивают грешника на этом дереве и затем с силой стаскивают вниз, так что эти шипы раздирают все его тело, причиняя ему страшную боль.
22: Человек, который родился в знатной семье, – например в семье кшатрия, потомка царского рода или государственного чиновника, – но пренебрегает своими религиозными обязанностями и погрязает в пороках, после смерти низвергается в адскую реку Вайтарани. Эта река представляет из себя огромный, заполненный нечистотами ров, который окружает все адские миры и кишит свирепыми морскими чудовищами. Когда грешника бросают в реку Вайтарани, эти чудовища тут же набрасываются на него и начинают пожирать его плоть, но, из-за того что жизнь этого человека была полна греха, ему не позволено покинуть тело. Постоянно вспоминая свои прегрешения, он безмерно страдает в этой реке из испражнений, мочи, гноя, крови, волос, ногтей, костей, костного мозга, мяса и жира.
23: Потерявшие всякий стыд мужья падших женщин, дочерей шудр, живут как животные, не зная благонравия, чистоты и самоограничения. После смерти они попадают в ад Пуйода, который представляет собой океан гноя, испражнений, мочи, слизи, слюны и прочих нечистот. Шудр, не сумевших подняться на более высокий уровень бытия, бросают в этот океан и заставляют есть всю эту мерзость.
24: Представитель высшего сословия (брахман, кшатрий или вайшья), который держит собак, мулов или ослов и отправляется с ними на охоту, чтобы просто ради забавы убивать диких зверей и птиц, после смерти попадает в ад под названием Пранародха. Там слуги Ямараджи ставят грешника вместо мишени и пронзают его стрелами.
25: Тот, кто гордится своим высоким положением в обществе и приносит в жертву животных только ради того, чтобы поддержать свой престиж, после смерти попадает в ад Вишасана. Там слуги Ямараджи подвергают грешника изощренным, мучительным пыткам и в конце концов убивают его.
26: Обуянный похотью и потерявший разум представитель сословия дваждырожденных (брахманов, кшатриев или вайшьев), который, стремясь держать свою жену в повиновении, заставляет ее пить извергаемую им сперму, после смерти идет в ад Лалабхакша. Там грешника бросают в поток спермы и заставляют пить ее.
27: Есть люди, которые промышляют воровством и разбоем, подсыпая своим жертвам яд или поджигая их дома. Так же и некоторые члены царских семей или государственные чиновники грабят торговое сословие с помощью непомерных налогов или как-то иначе. Такие демоны после смерти попадают в ад Сарамеядана. Там обитает семьсот двадцать кровожадных псов, чьи зубы подобны молнии. По команде слуг Ямараджи эта лютая свора набрасывается на грешников и жадно пожирает их.
28: Того, кто лжесвидетельствует, мошенничает при заключении сделки или, пообещав дать пожертвование, не сдерживает своего слова, после смерти постигнет суровая кара. Слуги Ямараджи затаскивают такого грешника на вершину горы высотой в сто йоджан и бросают вниз головой в ад под названием Авичимат. В этом аду негде укрыться: кругом лишь голые скалы. Хотя по форме они напоминают морские волны, воды на всей планете нет ни капли, за что ее и назвали Авичимат, «безводной». Грешника снова и снова сбрасывают со скалы, и каждый раз тело его разбивается вдребезги, однако он не умирает, а продолжает без конца подвергаться этому жестокому наказанию.
29: Брахмана или жену брахмана, которые питают пристрастие к хмельному, посланцы Ямараджи бросают в ад Аяхпана. Туда же попадают те, кто предается этому пороку во время исполнения священного обета, а также кшатрии и вайшьи, которые под влиянием иллюзии пьют сома-расу. В Аяхпане слуги Ямараджи, встав грешникам на грудь, вливают им в горло расплавленное железо.
30: Низкий, порочный человек, который мнит себя великим и не оказывает должного почтения тем, кто выше его по происхождению, аскетичности, образованности, благонравию или кто занимает более высокое положение в системе варн и ашрамов, еще при жизни становится подобен мертвецу, а после смерти падает вниз головой в ад Кшаракардама. Там слуги Ямараджи хватают его и подвергают страшным истязаниям.
31: В этом мире есть мужчины и женщины, которые, поклоняясь Бхайраве или Бхадре Кали, приносят в жертву людей, а потом едят их плоть. Такие нечестивцы после смерти отправляются в обитель Ямараджи [в ад под названием Ракшогана-бходжана], где их жертвы, приняв облик ракшасов, острыми мечами разрубают их тела на куски. Точно так же как раньше эти людоеды с дикими песнями и плясками пили кровь своих безвинных жертв, теперь эти самые жертвы устраивают свой праздник и с наслаждением пьют кровь своих палачей.
32: Некоторые люди подбирают в лесу или в своей деревне зверей и птиц, которые нуждаются в защите. Приютив у себя этих существ, они дают им почувствовать себя в безопасности, а потом пронзают их насквозь острыми пиками, продевают им в раны веревку и забавляются несчастными созданиями, как игрушками, причиняя им страшную боль. Такие люди после смерти оказываются в аду Шулапрота, где слуги Ямараджи пронзают их острыми как иглы копьями. Грешники изнемогают от голода и жажды, а со всех сторон на них набрасываются страшные птицы, похожие на стервятников и чудовищных цапель, и своими острыми клювами разрывают их тела на части. Корчась в страшных муках, эти люди вспоминают грехи, совершенные ими в земной жизни.
33: Люди, которые злобны и жестоки, как змеи, и всегда готовы причинить боль другим существам, после смерти падают в ад Дандашука. О царь, в этом аду обитают пятиглавые и семиглавые змеи. Они пожирают грешников, так же, как обычные змеи заглатывают мышей.
34: Человек, который бросал живых существ в колодец, заточал в горную пещеру или в погреб, после смерти попадает в ад Авата- ниродхана. Там его сталкивают в глубокую яму, где он терпит невыносимые муки, задыхаясь от дыма и ядовитых испарений.
35: Хозяин дома, который встречает гостей или странников злобными, испепеляющими взглядами, низвергается в ад Парьявартана. Там на него в упор безжалостно смотрят стервятники, вороны, цапли и другие хищные птицы. Внезапно они набрасываются на грешника и со страшной силой выклевывают ему глаза.
36: Человек, скопивший большое богатство, очень этим гордится и постоянно думает: «Я так богат. Кто может сравниться со мной? » Неспособный видеть истину, он все время боится, что кто- нибудь украдет его деньги, и не доверяет даже старшим членам семьи. Мысль о том, что он может лишиться своего богатства, иссушает его сердце, и он ходит мрачный, похожий на привидение. Ему неведомо истинное счастье и жизнь, свободная от тревог. За грехи, которые он совершал, накапливая деньги, а затем пытаясь сохранить и приумножить свое богатство, он попадает в ад Сучимукха. Там посланцы Ямараджи сурово наказывают грешника, прошивая все его тело нитью, словно портные, шьющие одежду.
37: О царь Парикшит, во владениях Ямараджи сотни тысяч адских планет. Все нечестивцы, которых я упомянул, а также те, что остались неупомянутыми, неизбежно попадают на ту или иную адскую планету и несут наказание, соответствующее их грехам. Праведники же отправляются на другие планеты – планеты полубогов. Но рано или поздно и праведники, и грешники, вкусив плоды своих благочестивых или греховных поступков, возвращаются на Землю.
Текст 38: В начале нашей беседы [во Второй и Третьей песнях «Шримад-Бхагаватам»] я уже объяснил, как идти путем освобождения. В Пуранах говорится, что гигантская вселенная подобна яйцу, разделенному на четырнадцать частей. Это необъятное мироздание, которое обычно называют вират-рупой, считается физическим телом Господа, возникшим из Его энергии и качеств. Тот, кто с глубокой верой читает описание этого вселенского тела, кто слушает или рассказывает о нем другим, проповедуя таким образом бхагавата-дхарму, или сознание Кришны, постепенно сам обретет сознание Кришны. Его вера и преданность Господу будут неуклонно расти, и, хотя развить в себе духовное сознание необычайно трудно, идущий этим путем сможет очиститься и со временем постигнет Высшую Абсолютную Истину.
А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада в книге " Учение Шри Чайтаньи" пишет:
Господь Чайтанья стал рассказывать Санатане Госвами об аватарах (воплощениях) Господа Кришны, то есть о Его экспансиях, которые приходят в материальный мир. Слово аватаара означает «тот, кто нисходит из духовного мира». В духовном небе существуют бесчисленные планеты-Вайкунтхи, и с этих планет экспансии Верховной Личности Бога нисходят в материальный космос.
Первое воплощение Верховной Личности Бога, являющееся экспансией Санкаршаны, – это Маха-Вишну, первая пуруша- аватара. В «Шримад-Бхагаватам» (1. 3. 1) сказано, что, когда Верховный Господь нисходит в виде первой пуруша-аватары, Он сразу же проявляет шестнадцать основных энергий, необходимых для создания материальных миров. Маха-Вишну, лежащий в Причинном океане, является первой из всех аватар. В «Шримад-Бхагаватам» (2. 6. 42) говорится, что Маха-Вишну повелевает временем, природой, причинами и следствиями, умом, эго, пятью стихиями, тремя гунами, чувствами и вселенской формой. Он ни от кого не зависит, и Ему подвластны все движущиеся и неподвижные живые существа в материальном мире.
То, что находится за Вираджей, Причинным океаном, неподвержено воздействию материальной природы. Это подтверждается в «Шримад-Бхагаватам» (2. 9. 10), где сказано, что влияние материального времени и гун материальной природы (благость, страсть и невежество) не распространяется на планеты Вайкунтхи. На этих планетах вечно живут свободные души, спутники Кришны, которых почитают и полубоги, и демоны.
Материальная природа выступает в двух качествах: как майя и как прадхана. Майя является непосредственной причиной возникновения материального космоса, а прадхана – это компоненты, из которых он создается. Когда первая пуруша-аватара, Маха-Вишну, бросает взгляд на материальную природу, та приходит в возбужденное состояние. Тогда пуруша-аватара оплодотворяет материю живыми существами. Просто благодаря взгляду Маха-Вишну возникает сознание, называемое махат-таттвой. Управляющим Божеством махат-таттвы является Ваасудева. Это сотворенное сознание затем разделяется на три вида в соответствии с тремя гунами, или «режимами деятельности» материальной природы. Сознание в гуне благости описывается в Одиннадцатой песни «Шримад-Бхагаватам». Управляющим Божеством этой гуны является Анируддха. Сознание в гуне страсти порождает разум. Управляющим Божеством разума является Прадьюмна, и Он же – повелитель чувств. Сознание в гуне невежества является причиной возникновения эфира (неба) и слуха. Материальный космос представляет собой сочетание этих гун, и таким образом создаются бесчисленные вселенные. Никто не способен сосчитать количество вселенных.
Эти бесчисленные вселенные появляются из пор тела Маха-Вишну. Подобно тому как через крошечные отверстия в оконной сетке проходят бесчисленные атомы, из пор тела Маха-Вишну появляются бесчисленные вселенные, которые возникают при Его выдохе и уничтожаются во время Его вдоха. Все энергии Маха-Вишну духовны и не имеют ничего общего с материальной энергией. В «Брахма-самхите» (5. 48) говорится, что Брахма, управляющее божество отдельной вселенной, живет лишь в течение одного выдоха Маха-Вишну. Таким образом, Маха-Вишну – изначальная Сверхдуша всех вселенных, повелитель всех материальных миров.
Второе воплощение Господа в образе Вишну, Гарбходакашайи Вишну, входит в каждую вселенную. Выделив из Своего тела пот, Он заполняет им вселенную и ложится на эти воды. Из Его пупка вырастает стебель лотоса, и на этом лотосе рождается первое сотворенное существо, Брахма. В стебле этого лотоса находятся четырнадцать планетных систем, которые создает Брахма. В облике Гарбходакашайи Вишну Господь заботится о каждой вселенной, обеспечивая ее всем необходимым. Хотя Господь находится внутри каждой материальной вселенной, Он неподвержен влиянию материальной энергии. Когда приходит время, тот же самый Вишну принимает облик Господа Шивы и разрушает сотворенный космос. Три воплощения Гарбходакашайи Вишну – Брахма, Вишну и Шива – являются управляющими божествами трех гун материальной природы. Однако властелин вселенной – это именно Гарбходакашайи Вишну, которому поклоняются как Сверхдуше-Хираньягарбхе. Ведические гимны называют Его тысячеглавым.
Третья форма Вишну, Кширодакашайи Вишну, управляет гуной благости. Он лежит на океане молока в этой вселенной и является Сверхдушой в каждом живом существе. Так Чайтанья Махапрабху поведал о пуруша-аватарах.
Затем Господь Чайтанья рассказал о лила-аватарах, «игровых» аватарах. Господь отметил, что эти аватары бесчисленны, но все же упомянул некоторых из них, в частности Матсью, Курму, Рагхунатху, Нрисимху, Ваману и Вараху.
Что касается гуна-аватар, или воплощений Вишну, которые управляют качествами материальной природы, то их три: Брахма, Вишну и Шива. Брахма относится к числу живых существ (джив), но благодаря своему преданному служению он обладает огромным могуществом. Он является первым живым существом, повелителем гуны материальной страсти, и уполномочен Самим Гарбходакашайи Вишну на создание бесчисленных живых организмов. В «Брахма-самхите» (5. 49) Брахма сравнивается с драгоценным камнем, сверкающим в солнечных лучах, а Верховный Господь, Гарбходакашайи Вишну, сравнивается с солнцем. Если в какую-то из калп не находится живого существа, способного выступать в роли Брахмы, Гарбходакашайи Вишну Сам становится Брахмой и выполняет его функции.
Таким образом:
Гарбходака - океан пота, изошедшего из второй пуруша-аватары Кришны, Гарбходакашайи Вишну. Заполняет нижнюю половину вселенной
Гарбходакашайи Вишну - второй пуруша-аватара, возлежащий на водах океана Гарбходака и порождающий Брахму.
В каждой пуране объясняется вишну-таттва, чтоб люди понимали, что Вараха и другие аватары – это Вишну; а потом объясняется. что глубинная суть Вишну – это Кришна
Если взять многожильный толстый телефонный кабель, там разноцветная изоляция на тонких проводочках, и все те проводочки одинаковые по составу и толщине – разного цвета изоляция только. Сама жила – это Кришна. Изоляция – разные формы Вишну. Изоляция нужна для контакта с материальным миром. Кришна в Махабхарате – это жила без изоляции.
अ न ् य द ् ध ि र ण ् य क श ि प ु र ् व र द ा न े न द र ् प ि त ः ।
आ ब ा ध म ा न ः प ृ थ ि व ी ं स त ् व य ा व ि न ि प ा त ि त ः ।
ब ल ि स ् त ु ब द ् ध ो भ ग व ं स ् त ् व य ा व ा म न र ू प ि ण ा । । १. ९ । ।
प ु न र ् न ि ः क ् ष त ् र ि य ा द े व त ् व य ा च ा प ि प ु र ा क ृ त ा ।
ज ा म द ग ् न ् य े न र ा म े ण त ् व य ा भ ू त ् व ा ऽ स क ृ त ् प ् र भ ो । । १. १ ० । ।
प ु न श ् च र ा व ण ो र क ् ष ः क ् ष प ि त ं क ् ष ा त ् र त े ज स ा ।
न च ज ा न ा म ् य ह ं द े व त व क ि ञ ् च ि द ् व ि च े ष ् ट ि त म ् । । १. १ १ । ।
उ द ् ध ृ त ् य म ा ं क थ ं स ृ ष ् ट ि ं स ृ ज स े क ि ं च स ा त ् व य ा ।
स क ृ द ् ध ् र ि य े त क ृ त ् व ा च प ा ल ् य त े च ा प ि क े न च । । १. १ २ । ।
क े न व ा स ु ल भ ो द े व ज ा य स े स त त ं व ि भ ो ।
क थ ं च स ृ ष ् ट े र ा द ि ः स ् य ा द व स ा न ं क थ ं भ व े त ् । । १. १ ३ । ।
क थ ं य ु ग स ् य ग ण न ा स ं ख ् य ा ऽ स ् य ा न ु च त ु र ् य ु ग म ् ।
क े व ा व ि श े ष ा स ् त े ष ् व स ् म ि न ् क ा व ा ऽ व स ् थ ा म ह े श ् व र । । १. १ ४ । ।
य ज ् व ा न ः क े च र ा ज ा न ः क े च स ि द ् ध ि ं प र ा ं ग त ा ः ।
ए त त ् स र ् व ं स म ा स े न क थ य स ् व प ् र स ी द म े । । १. १ ५ । ।
इ त ् य ु क ् त ः क ् र ो ड र ू प े ण ज ह ा स प र म े श ् व र ः ।
ह स त स ् त स ् य क ु क ् ष ौ त ु ज ग द ् ध ा त ् र ी द द र ् श ह । ।
र ु द ् र ा न ् द े व ा न ् स व स व ः स ि द ् ध स ं घ ा न ् म ह र ् ष ि भ ि ः । । १. १ ६ । ।
аньяд’дхиран̣ йакаш́ ипурварада̄ нē на дарпитах̣ ।
а̄ ба̄ дхама̄ нах̣ пр̣ тхивӣ м̇ са твайа̄ винипа̄ титах̣ ।
балисту бад’дхō бхагавам̇ ствайа̄ ва̄ манарӯ пин̣ а̄ । ।
пунарних̣ кш̣ атрийа̄ дē ва твайа̄ ча̄ пи пура̄ кр̣ та̄ ।
джа̄ мадагн’йē на ра̄ мē н̣ а твайа̄ бхӯ тва̄ ’сакр̣ тпрабхō । ।
пунаш́ ча ра̄ ван̣ ō ракш̣ ах̣ кш̣ апитам̇ кш̣ а̄ тратē джаса̄ ।
на ча джа̄ на̄ мьяхам̇ дē ва тава кин̃ чидвичē ш̣ т̣ итам । ।
уд’дхр̣ тья ма̄ м̇ катхам̇ ср̣ ш̣ т̣ им̇ ср̣ джасē ким̇ ча са̄ твайа̄ ।
сакр̣ д дхрийē та кр̣ тва̄ ча па̄ льятē ча̄ пи кē на ча । ।
кē на ва̄ сулабхō дē ва джа̄ ясē сататам̇ вибхō ।
катхам̇ ча ср̣ ш̣ т̣ ē ра̄ дих̣ сйа̄ даваса̄ нам̇ катхам̇ бхав
