Эротико-эмоциональная основа любви 1 глава
Стр 1 из 14Следующая ⇒ Московский государственный университет Культуры и искусств А.Я.ФЛИЕР НЕКУЛЬТУРНЫЕ ФУНКЦИИ КУЛЬТУРЫ (Очерки)
Москва 2008
Рекомендовано к изданию Редакционно-издательским советом Московского государственного университета культуры и искусств
Флиер А.Я. Некультурные функции культуры:Очерки. М.: МГУКИ, 2008. – с.
Культура – это наше не все. Как ни странно, но даже у культуры явственно просматриваются границы ее социальной полезности, за которыми она становится уже не полезной, а временами и вредной. Конечно, определение этих границ достаточно субъективно. Но уже определенно можно сказать, что культура во все времена боролась с биологической составляющей человека (вытравляла из него животное), подавляла индивидуальность (жизнь «как все» всегда была предпочтительнее и безопаснее жизни «не как все»), препятствовала всему новому (жить можно, только преодолевая устоявшиеся социальные и культурные ограничения, т.е. культурную традицию).
Настоящая книга посвящена не восхвалению неоспоримых достоинств культуры и того хорошего, что она принесла человечеству, а «оборотной стороне медали»; вопросу о том, что культура во все времена являлась средством управления личностью и манипуляции ее сознанием, подавления ее индивидуальности во имя интересов коллектива и в том числе – обоснованием для репрессий в отношении слишком экстравагантных индивидов. Книга о том, что культура – это прежде всего порядок в нормах социальной жизни (построенный по преимуществу на основе исторического социального опыта данного сообщества) и при необходимости освящает любые способы расправы с нарушителем порядка.
Книга, будучи сугубо научным трудом, написана в легко читаемой публицистической форме, рассчитана на широкого читателя и может использоваться как учебное пособие для студентов-культурологов и социологов. ISBN © А.Я.Флиер, 2008 © МГУКИ, 2008 Оглавление Введение……………………………………………………………….…...…..4 Культура как власть…………………………………………………...…….7 Культура как идеология……………………………………………..……..22 Культура как тюрьма…………………………………………………..…..33 Культура насилия……………………………………………………...……50 Культура как обман…………………………………………………..…….65 Культурология любви………………………………………………..…….86 Культура как сексуальная репрессия…………………………………..108 Культура как фактор национальной безопасности….……………….126 Культура лишения жизни………………………………………………..138 Трудная судьба покойника………………………………………………155 Коррупция как одна из черт культуры власти………………………..172 Культурные последствия информационной революции…………….186 Культура как виртуальная реальность………….………………….…203 Страсти по глобализации………………………….…………………..…214 Мультикультуральность…………………………………………………227 Массовая культура………………………………….……………….……237 Женщина как культурный текст………………….……………………255 Имеет ли культура отношение только к человеку?.............................266 Социокультурный прогноз на XXI век………………………..……….278 Приложение ……………………………………………………….……….291 Наука, изучающая неправду…………………………………………….291 Научные основания законодательства о культуре…………………...302 Постмодерн как поиск новой культуры……………………………….316 «Понятие культуры, по меньшей мере, столь же сложно для определения, как понятие жизни» С.Лем. Философия случая Введение Исторически сложилась традиция описывать культуру только в ее положительных проявлениях, как высшее достижение человеческого интеллекта, как то, что выгодно отличает человека от животного. Но культура – это не более, чем человеческая практика – материально- и социально-деятельностная, интеллектуальная, художественно-образная. И, как всякая практика, она имеет две стороны: позитивную и негативную. Для того, чтобы не замечать последнюю, мы сами для себя создаем мифологему о том, что культура – это только собрание литературных и художественных шедевров, и восторженно описываем их в учебниках, монографиях и т.п., уверяя самих себя в том, что этим и исчерпывается наша культура.
Но это намеренное зарывание головы в песок. Культура – эта вся социальная практика человечества – вся совокупность норм, обычаев и нравов, этикета и приличий – имеет две стороны. И каннибализм жителей Андаманских островов, как часть их религиозного ритуала, – это такое же явление культуры, как и творчество Шекспира или Бетховена. С наших европейских позиций Шекспир и Бетховен – это гораздо лучше, а если спросить жителя Андаманских островов, что ему больше нравится? Я привел заведомо эпатирующий пример, а на самом деле все гораздо ближе к нашей повседневной жизни. Для начала договоримся о том, что мы будем считать культурой. Согласно взглядам современной науки, культура – это набор «социальных конвенций», то есть разделяемых правил, гласящих, что и как можно делать, а что и как нельзя, о чем можно говорить, а о чем – нет, как можно думать, а как – нет. Все это постулируется в традициях, нравах, обычаях, законодательстве, идеологии, этикете, приличиях и т.п. Например, в нормах посещения туалета, весьма различающихся у разных народов. На первый взгляд, что может быть общего между культурой и туалетом? Но на самом деле нормы посещения туалета – это одно из показательных явлений нашей культуры личной гигиены. В данном случае я не затрагиваю искусство, являющееся столь своеобразной отраслью культуры, что ее даже изучает отдельная наука – искусствоведение. Хотя и в искусстве действуют такая же система нормативов, что и в остальной культуре. Например, если взять скрипку за гриф и бить ею по железной крыше, то звук получится очень громкий. Но это не будет называться «игрой на скрипке», ибо на этот счет существует набор исторически сложившихся правил, определяющих, как играть на скрипке.
Итак, культурность той или иной акции зависит от ее соответствия «социальным конвенциям» (нормам, обычаям, традициям). Скажем, убийство в подъезде – явное нарушение норм социального общежития, а публичное сожжение на площади по приговору Святейшей инквизиции – акт культуры, поскольку полностью соответствует обычаям своего времени. Но почему же его никто не описывает как культурное событие? Просто прошло время, и нам далеко не все нравится в культуре прошлого. Откуда берутся эти конвенции? Каждый народ на протяжении истории своего существования накапливает определенный социальный опыт жизнедеятельности в тех природных и особенно исторических условиях, которые ниспослала ему судьба. Обобщение этого опыта, его селекция и рефлексия и порождают те самые конвенции, т.е. «правила игры», по которым живет данный народ. А поскольку нет двух народов с идентичной исторической судьбой, то разный социальный опыт и составляет то, что мы обычно называем «национальной культурной самобытностью». Кроме того, любая национальная культура делится на множество социальных субкультур (элитарную, буржуазную, крестьянскую и т.д.), в число которых входит как обязательный элемент – криминальная субкультура. Тут тоже все делается по правилам, согласно обычаям и нормам, принятым в данной среде. И нередко с большим искусством. Ведь существует понятие «криминальный талант». Скажем, карманный вор – не меньший мастер-манипулятор, чем эстрадный фокусник. Проститутки, как правило, честнейшие люди, никогда не обкрадывающие своих клиентов. Во всем действуют свои культурные нормы, хотя ныне исполняемые далеко не всегда. Так почему же мы обходим своим научным вниманием эту часть культуры? Потому что она не похожа на полотна Леонардо? Но и обряды чань-буддизма тоже на них не похожи, но мы же их не презираем.
Предлагаемая книга посвящена именно реверсу культуры – той оборотной ее стороне, которую мы или не замечаем или не причисляем к явлениям культуры. Между тем все описанные в книге явления представляют собой несомненные феномены культуры, в современном научном понимании этого слова; например, лишение человека жизни, которое в большинстве случаев тоже культурно опосредовано и санкционировано, кроме, разумеется, чисто уголовных коллизий, которые тоже культурно опосредованы, но в рамках той субкультуры, которую мы не признаем. Одновременно ставится вопрос: а существует ли культура вообще? Ведь это только условное название совокупности форм и продуктов человеческой жизнедеятельности. Впрочем, как и история – такое же условное название динамики этой жизнедеятельности. Как самостоятельных субстанций ни культуры, ни истории в принципе нет; руками их не потрогаешь. Однако то, что скрывается за этими условными понятиями, порождает последствия, как положительные, так и отрицательные (или сомнительные в своей положительности). Последние и рассматриваются на страницах этой книги. Книга является собранием очерков. Хотя большинство их снабжено многочисленными сносками, это делается в расчете на читателя-специалиста. В целом книга рассчитана на самую широкую аудиторию и написана в доступной публицистической манере. КУЛЬТУРА КАК ВЛАСТЬ Мы привыкли к тому, что понятие «культура» в обыденном словоупотреблении отражает по преимуществу гуманитарную и художественную составляющие человеческой жизни. Такова была установка, целенаправленно реализовывшаяся Идеологическим отделом ЦК КПСС, определявшего культуру, преимущественно как инструмент пропаганды коммунистических идей средствами искусства. Так оно и осталось по сей день. Между тем искусство, будучи самой яркой манифестацией культуры, является функционально не более значимым ее феноменом, чем язык, философия, наука, образование, охрана культурно-исторического наследия, социальная организация и практика людей; и акцент на тождестве культуры и искусства – типичный атавизм минувшей эпохи. Могу привести показательный пример. Около десяти лет назад я вел беседу со своим английским коллегой, профессором-славистом из Кэмбриджа и, рассказывая про наши дела, упомянул о том, что видные деятели российской культуры – писатели, музыканты, художники – обратились с открытым письмом к президенту по какому-то поводу. У бедного англичанина от удивления глаза вылезли из орбит. «Но писатели, художники и музыканты – это деятели искусства – совершенно автономной сферы. На Западе деятелями культуры считаются ученые-гуманитарии, работники образования, музеев и библиотек».
Конечно, это крайняя точка зрения. Искусство, несомненно, входит в систему культуры, являясь ее своеобразным органом пропаганды, в то время как содержательную основу культуры составляют нравы, обычаи, стереотипы сознания и поведения, теоретическую – философия, гуманитарное и социальное знание, организационную – система образования. Но почему-то образование у нас административно отделено от культуры, хотя, по большому счету, содержание общего и гуманитарного образования – это и есть культура (а что же еще преподают детям в средних школах, студентам на гуманитарных факультетах, как не историю культуры в разных ее аспектах?). Впрочем, тут многое зависит от ракурса взгляда на проблему. С точки зрения современной теории, культура – это прежде всего порядок – способ упорядочения, организации и систематизации процессов человеческой жизни и деятельности, организации межличностной и межгрупповой коммуникации и взаимодействия[1]. С позиций синергетики – это один из процессов самоорганизации материи в упорядоченные структуры, только протекающий на уровне человеческой деятельности (практической, интеллектуальной, художественной). М.С.Каган в своей последней работе убедительно доказывает, что и искусство является таким же способом упорядочивания художественно-образных представлений о мире, как религия и философия – инструментами упорядочивания мировоззрения, традиции – инструментом упорядочивания обычаев и нравов, образование – инструментом упорядочивания рациональных знаний и т.п.[2] Ведь люди действуют и творят, думают и говорят отнюдь не хаотично, а, подчиняясь определенным закономерностям, направленным на достижение большей упорядоченности того мира, в котором они живут, его более глубокого и масштабного познания и составления более систематизированных представлений о нем[3]. Недаром структуралисты и семиотики изучают культуру на основе языка – наиболее систематизированного средства передачи информации. Конечно, порядки бывают разными. Еще в XIX в. философами-эволюционистами было показано, что исторический прогресс – это не улучшение, а усложнение мира человеческого бытия, переход от более примитивных порядков и структурной организации к более сложным[4]. Доминирующая сейчас в Европе и Америке философия постмодернизма эпатирует публику призывами к деконструкции текстов культуры[5]; но любому здравомыслящему человеку понятно, что речь идет не о разрушении порядка как такового, а о переходе к более сложной, более дифференцированной, но и более универсальной системе упорядоченности в культуре, миропонимании, организации социальной практики, учитывающей и сложноупорядоченные, и совсем не упорядоченные явления (точнее те, которые мы с позиций нынешних научных методологий еще не можем упорядочить). В этой связи отдельную тему представляет собой вопрос о месте творчества (научного, технического, художественного) в этой системе порядков. Конечно, каждый творческий акт, каждая инновация несут в себе потенциал разрушения существующего порядка (в той или иной избранной области, например, доминирующего художественного стиля). Но при этом предлагается более совершенная модель упорядочивания (новый стиль). Каждая научная теория, техническое изобретение, художественное произведение – это маленький шаг вперед в деле улучшения (хотя и одновременного усложнения) существующей системы порядков (объяснительных, технических, художественно-стилевых) в науке, технике, искусстве – в целом – в сознании и социальной практике людей. Конечно, сведение культуры только к вопросу о порядке было бы некоторым упрощением проблемы. В культуре существуют и относительно свободные поля для творчества и импровизации. Просто в одних областях они сравнительно широки (искусство, наука, формы межличностных отношений), в других, напротив, очень ограничены (сфера социального поведения или допустимая зона применения насилия). Но в принципе они имеют место практически в каждой области жизнедеятельности человека. Кроме того, существует и территория беспорядка. Точнее не территория, а категория людей, живущих, нарушая культурные порядки. Разумеется, нарушаются не все порядки – это просто технически невозможно, тем более, что многие культурно обусловленные действия мы совершаем в «автоматическом режиме», усвоенном еще в раннем детстве. Какие-то культурные порядки вынужден нарушать любой человек, адаптируясь к той или иной жизненной ситуации. Люди, которых мы называем «дикарями» (скажем, аборигенное население Океании или бассейна Амазонки), вовсе не злостные нарушители порядка. Просто они живут по нормам (в системе порядков) другой культуры, которая нам непонятна и представляется дикостью. Но есть люди, принадлежащие к культурам развитых цивилизаций, для которых нарушение определенных культурных порядков (обычно публичное, эпатирующее) является формой их личностного самовыражения (обычно их называют оригиналами или маргиналами), протестной формой поведения или претензией на художественную оригинальность (вспомним дадаистов и футуристов начала ХХ в.), иногда – вынужденным образом жизни (например, бомжи, нищие)[6]. Но и в сфере, далекой от культуры (в ее традиционном художественном понимании), существует категория правонарушителей или преступников, живущих в режиме нарушения законов. Поскольку законопослушание – это тоже одна из культурных норм поведения, любой правонарушитель или преступник одновременно является и культурным маргиналом. Существует и другая точка зрения (которой придерживаюсь и я), согласно которой криминал и маргинальность – это особая субкультура, столь же жестко упорядоченная, как и любая другая, только на основе иных ценностей, которые чужды нашим ценностным нормам. Современные тенденции мультикультуральности подталкивают власти и общественное мнение постиндустриальных стран к большей терпимости и толерантности к проявлениям иной культуры. Примеры того, как на основе подобной культурной толерантности в США оправдывались судами даже тяжкие уголовные преступления, приводит в своей книге С.Бенхабиб[7]. Таким образом, упорядоченность сознания и поведения, формы которой определяются доминирующей культурой, – это есть культурная норма, случаи нарушения которой, вовсе не отменяют значимость самой нормы. Другое дело, что мы можем дифференцировать нормы на императивные, конвенциональные, статистические, эталонные и пр., но в любом случае всякая норма – это есть институционализированное выражение упорядоченности нашего мира и представлений о нем. Но здесь по цепочке возникает следующая проблема. Установление и поддержание порядка – это по большому счету – осуществление власти. Функции любой власти именно в этом и заключаются – в установлении и поддержании социального порядка в обществе. Вопреки распространенной модели «трех властей» – законодательной, исполнительной и судебной, я полагаю, что реальная власть в обществе распределяется совсем другим образом, хотя тоже в тернарной системе. Разумеется, это лишь одна из многих возможных точек зрения на проблему структуры власти, но, в конечном счете, допустима и такая. Итак, я полагаю, что верховная власть над обществом делится между государством, деньгами и культурой. Государство (в лице центральных и региональных органов власти, системы отраслевых министерств, и силовых структур) осуществляет власть над социальным поведением граждан и функционированием разнообразных структур и институтов, короче – над содержанием деятельности людей; деньги (точнее система распределения социальных благ, которая ныне наиболее полно воплощается деньгами) осуществляют власть над процессами, происходящими в обществе, т.е. – над динамикой человеческой деятельности; а культура (как доминирующее в обществе представление о правильном и неправильном, иерархии ценностей и т.п.) осуществляет власть над сознанием людей, их мироощущением, мотивацией активности, адекватностью, лояльностью и пр., в конечном счете – над избираемыми формами деятельности. Каждая из этих властей наводит порядок в подведомственной ей сфере, транслирует этот порядок от поколения к поколению и пропагандирует необходимость именно того порядка, за который она отвечает. Conditio, sin non quo[8], в данном случае является то, что и государство, и деньги, и культура в современном обществе не могут существовать и действовать отдельно друг от друга. Но сферы их компетенции жестко разделены. А – главное – ни одна из этих властей не должна доминировать над другой (другими). Когда государство пытается подменить своим авторитетом деньги (т.е. систему социальных благ), это приводит к социально-экономическому застою, а затем и к политическому краху. Потому что политическая власть и социальные блага – вещи принципиально разные; власть апеллирует к репрессиям, а блага – к интересам. Еще никому не удавалось отсутствие социальных благ компенсировать репрессиями. В истории такое случалось: Иван Грозный однажды попытался – с известным результатом; при всей авторитарности Петра I и Сталина, даже они не решились на такую авантюру. А судьба СССР в послесталинский период – наглядный пример торжества воинствующего дилетантизма (или волюнтаризма, за что справедливо сняли Хрущева, но почему-то оставили Брежнева – по существу такого же дилетанта), приведшего к полному разложению господствующей идеологии и всей государственной системы в отсутствие эффективной и справедливой системы распределения социальных благ (нашей знаменитой уравниловки, при которой зарплата почти не зависела от уровня квалификации, а качество жизни – от размеров зарплаты). Примеров тому, чем кончается рассогласованность государственной политики и культуры общества, в истории масса: от гибели Римской империи до распада СССР и Югославии. Подобный постоянный кризис государственной системы был характерен для аграрных обществ, политика которых определялась только культурой аристократии и не принимала во внимание культуру большинства населения (что как-то уравновешивалось репрессивным характером господствующих религий). Ныне это особенно характерно для многонациональных государств, где державные интересы доминирующего этноса просто не могут быть согласованы с культурами многочисленных нацменьшинств. Обратным примером – высокой степени опосредованности государственной политики культурой большинства населения – служит Китай – на протяжении всей его истории. Коллизию, когда социальные блага (деньги) начинают подминать под себя культуру, мы можем наблюдать своими глазами на примере современного Запада, где позиция культурной элиты все меньше и меньше влияет на состояние и интересы общества. Недаром нынешнюю ситуацию в западном интеллектуальном мире многие называют «поминками по Просвещению»[9], отмечая, что время господства либеральной демократии уже истекло; в условиях глобализации она стала экономически неэффективной[10] и не в состоянии адекватно ответить на вызов религиозного фундаментализма и терроризма. Ситуацию, когда культурная традиция довлеет над государством, наглядно олицетворяет современный исламский фундаментализм. Вспомните, каких успехов в модернизации достиг Иран при шахе (Мохаммеда Резу Пехлеви недаром сравнивали с Петром Великим и Кемалем Ататюрком) и как в считанные недели все это было сметено исламской революцией, вернувшей страну в средневековое состояние. Мы часто забываем о том, что религия – это тоже часть культуры, и она во все века являлась активным стимулом к насилию (в силу имманентно заложенной в ней нетерпимости ко всему чужому). Вчера – в виде Крестовых походов или деятельности Святейшей инквизиции, сегодня – в форме исламского фундаментализма, завтра – найдутся и другие формы[11]. Таким образом, рассогласованность в политике государства, распределении социальных благ и культурных оснований взглядов и поступков людей всегда кончается плохо. Достижение согласования возможно только на основе категорического невмешательства в чужую сферу ответственности. А это означает, что культура не может быть объектом государственного управления, а только – очень осторожной регуляции. Показательные примеры активного государственного вмешательства в сферу культуры нам продемонстрировали СССР и нацистская Германия[12]. Чем все это кончилось, мы хорошо знаем. Культура отвернулась от государства и не стала поддерживать его в кризисной ситуации. Где же выход? В разумном сотрудничестве всех трех властей. Мы допустили гигантскую утечку капиталов за границу, и вовсе не по злонамеренности олигархов, а по глупости и продажности государственных чиновников. Чиновник – вот он вечный враг России, поскольку его выдвижение на пост и дальнейшее продвижение по иерархической лестнице в нашей стране, как правило, зависит не от уровня профессиональной компетентности, а от степени политической лояльности (сочтем это особенностью нашей национальной ментальности). Очень сложные отношения нынче у государства и культуры. Очередная чиновничья глупость – отдать Министерство культуры в руки работников искусства, которые даже и не знают, что такое культура (в современном ее научном понимании) и каковы ее общественные функции. И это при том, что в стране работают десятки блестящих ученых-культурологов, обществоведов, социологов, которые, по крайней мере, понимают задачи культуры в национально-государственном масштабе. Я не берусь утверждать, что Министерство культуры нужно упразднить вообще. Конечно, культурой управлять невозможно. Развитие культуры, как и всякое общественное развитие, – это более или менее стихийный процесс, и с этим фактом рано или поздно придется считаться. Попробуйте создать Министерство исторического развития, и большего позора вы не оберетесь. Потому что историческое развитие общества – тоже абсолютно стихийный процесс (вопреки идеям марксизма, пытавшегося «подстегнуть» историю революцией). Главная задача Министерства культуры – быть каналом связи между государством и культурой, органом согласования политических интересов государства и социокультурных интересов общества. В этом и заключаются достоинства профессионально выстроенной культурной политики. Не навязывать, а согласовывать. Я полагаю, что наиболее эффективным министром культуры может быть крупный ученый-обществовед. Философ, историк, этнограф, социолог. Но уж никак не музыкант или театровед. Это уже из другой епархии. Все равно, что военного священника назначить министром обороны. Но священника министром обороны все же не назначают. Значит, в этом что-то понимают. А вот заведомо некомпетентного человека – министром культуры – всегда, пожалуйста. Кто у нас только не побывал на этом посту: и ткачиха, и инженер-путеец, теперь настала очередь деятелей искусства – наверное, замечательных специалистов в художественной сфере, но – увы – это далеко не исчерпывает всей полноты знания культуры как явления общественной жизни. Все это свидетельствует о том, что и на самом верху господствует откровенно дилетантское представление о том, что такое культура и каковы ее созидательные функции в обществе. Оглядываясь назад, следует отметить, что до XVIII в. ни одно государство вообще не вело никакой культурной политики и никак не поддерживало развитие культуры материально. Культура существовала автономно от государства. Но всякий разумный государь безропотно подчинялся тем культурным «правилам игры», которые доминировали в обществе. И это было актом согласования, компромисса. Но тогда культура (в частности религиозная) во многом определяла и политические интересы государства. Со времен становления основных наций Европы и Америки (в XVIII-XIX вв.) государство взяло в свои руки и формирование национальных культур, начало вводить общенациональные стандарты образования, литературного языка, норм поведения в общественных местах и т.п. С этого периода и начался непрерывный кризис взаимоотношений между государством и культурой. Причина кризиса в том, что государство и культура – это равностатусные компоненты общественного устроения, и они не могут быть в подчинении друг у друга. Т.е. культура только в откровенно тоталитарном государстве может быть объектом прямого государственного вмешательства. В демократическом государстве воздействие власти на дела культуры реализуется в политике формирования социального заказа, через сферу образования, просвещения и т.п., но ни в коем случае не путем прямого вмешательства в актуальные проблемы отрасли. Вот здесь культура уже разберется сама. В СССР, где Коммунистическая партия была и Богом, и царем, и отечеством одновременно, естественное саморазвитие культуры было зажато в жесткие государственные тиски. Функции культуры фактически взяла на себя идеология. Так и получилось, что в сфере культуры осталось только искусство – как проводник господствующей идеологии, а все остальное было отнесено к сфере социального развития. Справедливости ради следует отметить, что в первое послереволюционное десятилетие в области культуры (в широком смысле) было сделано много полезного (но тогда и в Политбюро большинство составляли образованные люди). С приходом к власти Сталина «поезд» отечественной культуры «пошел под откос». Это не значит, что в сталинское время не создавалось выдающихся произведений, не развивались образование и национальные культуры в республиках. Все это было[13]. Но культурная политика государства, ставшая частью идеологии, вошла в противоречие с объективными законами культурного саморазвития. В качестве идеологии культура с каждым десятилетием все больше и больше слабела в своих собственно культурных (социально и интеллектуально упорядочивающих) функциях. Если Сталин еще избирательно поддерживал каких-то деятелей (и столь же избирательно уничтожал), то ситуация с культурой заметно деградировала при Хрущеве и Брежневе, которые вообще не испытывали интереса к этой сфере и не понимали ее значимости в процессе общественного развития (точнее они просто не понимали, чем культура отличается от идеологии, и почему ей нужно управлять каким-то иным способом). Так или иначе, но советский опыт взаимоотношений государства и культуры наглядно показал абсолютную нелепость самой идеи возлагания на культуру политико-идеологических функций и централизованного государственного управления ею. Культура – это неизбежная сумма всех идеологий, наличествующих в обществе, а управляет ей только процесс социального развития, т.е. История. Культуре необходимо подчиняться, поскольку она такой же орган власти над сознанием и интересами людей, а соответственно – мотивацией их поведения и избираемыми формами деятельности, как государство – орган власти над содержанием и направленностью социальной активности населения.
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|