Завоевание внутреннего рая

Начиная с древнейших времен, человек всегда искал и ис­пользовал всевозможные способы и средства, облегчающие его пребывание в естественной среде и позволяющие улуч­шить состояние здоровья или уменьшить физические и душев­ные страдания. Особые состояния сознания (называемые еще трансовыми, или гипнотическими) в явной или скрытой фор­ме почти везде являлись одним из таких средств. В связи с этим следы их использования в той или иной степени мы на­ходим в истории всех человеческих сообществ.

Многочисленные наблюдения за последними так называе­мыми примитивными народами, которые пытаются выжить в нынешнем мире, также подтверждают наше представление о том, как лечил себя доисторический человек. Шаманы этих народностей используют разнообразные техники, часто при­водящие к трансу, обладающему терапевтическим воздействи­ем. Это истинное гипнотическое состояние, наблюдаемое у колдунов и у некоторых других участников ритуалов (от лат. ritus — священный обряд), достигается с помощью песнопе­ний, речитативов, танцев, использования ароматических ве­ществ, разнообразной кинестетической стимуляции, от ласки до причинения боли. Мало того, мы обнаруживаем упрощен­ные черты подобных медицинских практик у некоторых со­временных целителей, проживающих в наших городах и селах. Костоправы, маги, экстрасенсы, магнетизеры, заговариватели бородавок — все они наследники традиций, насчитывающих множество тысячелетий и основанных на использовании спе­циальных методов, позволяющих вызвать, навести особое со­стояние сознания, которое обладало бы терапевтическим воздействием. При этом во всех случаях отмечается, с одной стороны, безграничная вера шамана в свои возможности и, с другой — безграничная вера участников ритуала в возможно­сти шамана и при этом — представление о трансе как о состоя­нии непостижимом, сверхъестественном, потустороннем, до­ступном лишь избранным людям, получившим исключитель­ный дар от божественных сил, т. е. феномен «двойной веры».

Еще в самом начале развития человечества считалось, что все процессы в организме человека подчиняются душе (созна­нию), а ключом к душе человека служат особые состояния со­знания. Поэтому неудивительно, что в этот период истории в разных регионах стали возникать самобытные психотехники погружения человека в транс. Вначале они носили исключи­тельно эмпирический характер, но постепенно, по мере разви­тия человеческого общества, в связи с появлением предфило-софии и предрелигии, стали предприниматься попытки по­знать законы мироздания и объяснить природные явления, окружающие человека, в том числе и особые состояния созна­ния. Начали складываться сложные мифологические картины Мира. Характерно, что в этот период искусство транса нахо­дит все большее применение в религиозно-философских си­стемах, а к VI тысячелетию до нашей эры шаманы трансфор­мировались в жрецов.

Наиболее древним элементом трансовой культуры был то­темизм — трансовая способность непосредственно «видеть» и «ощущать» связь человека с окружающим миром природных явлений, животных и растений. Появляется трансовая тради­ция, основанная на наиболее легком опорном образе, каком-либо значимом животном или растении и потому наиболее легко доступном к трансовому воображению, обладающему признаками реальности. Поэтому не совсем правильно рассмат­ривать тотемизм только как наивную веру наших предков в сверхъестественную связь между человеком и тотемом.

Другим элементом трансовой пракультуры был анимизм — способность в трансе «видеть» и «ощущать» бесчисленные формы умерших или их «души». Одновременно с тотемизмом и анимизмом возникает и первобытное трансовое ремесло по управлению воображенным миром тотемов, духов предков и др. Эта профессия была основана на вере в способность пере­носить психические трансовые явления в реальную жизнь и добиваться привлечения сверхъестественных сил для реаль­ного результата — магии.

Отсюда берут свое начало фетишизм, суть которого состо­ит в приписывании отдельным предметам (фетишам) маги­ческой силы, а также мантика — трансовое искусство гаданий и предсказаний, основанное на магических принципах, т. е. «вере» в связь между человеком и любым объектом.

Из всех этих элементов, а также развившейся у каждого народа мифологии родились религиозные трансовые системы, усовершенствованные на протяжении десятилетий и дожив­шие до наших дней.

Такую взаимосвязь особых состояний сознания с опреде­ленными религиозными или духовными системами мы можем проследить на протяжении всей истории. В связи с этим исполь­зование транса в лечебных целях часто отступало на задний план, но вместе с тем это позволило сохранить то «духовное из­мерение», которого так не хватает современной, сциентистски ориентированной медицине. Некоторые исследователи даже считают, что развитие человечества напрямую связано со зна­нием и освоением особых состояний сознания и рассматрива­ют науку о них как мать всех наук.

В последующие тысячелетия основными регионами с развитой культурой становятся Восточная Африка, Аравия, Балканский полуостров, Юго-Восточная Азия, Китай, Индия, Тибет, Центральная Америка, а наиболее развитыми трансо-выми цивилизациями — Древний Китай, Древняя Индия, Япония, Ирак, Египет и т. д.

За три тысячи лет до нашей эры древние китайцы знали и использовали транс в различных формах. Они практиковали особый вид медицины, основанный на энергетических пред­ставлениях о человеке. Предполагалось, что Ци, первичная энергия, циркулирует во всем универсуме, а также внутри че­ловеческого тела. Когда циркуляция происходит гармонично, человек здоров. Если же ее течение блокируется в одном из ка­налов тела — меридианах, — возникают неполадки, которые могут привести к функциональным нарушениям органов и к болезни. Все искусство китайского врача заключалось в том, чтобы восстановить циркуляцию этого временно заблокиро­ванного потока энергии. Для этого, помимо других способов, он использовал и элементы особых состояний сознания. Так, в технике Ци-гун пациенту предлагалось делать медленные гимнастические движения. Перед тем как выполнить эти дви­жения, он должен был их визуализировать — мысль в этом случае предшествовала действию[127].

Исследуя подобную гимнастику в течение ряда лет, мы за­метили, что эти упражнения вызывают изменения состояния сознания и ощущения, идентичные тем, которые переживают­ся в гипнотическом трансе. Гимнастика, существующая в те­чение тысячелетий, основана на использовании давно извест­ного идеомоторного феномена, который будет рассматриваться далее, в главах нашей книги, посвященных техникам наведе­ния особых состояний сознания.

Древние мудрецы Востока использовали также гипноти­ческий транс. Так, в одном из своих текстов Конфуций описы­вает характерное состояние транса. Однажды он пришел к философу Лао-цзы. Старый мудрец сидел неподвижно, как статуя, высеченная из камня. Взгляд его был безжизненным, дыхание остановилось. Вернувшись в обычное состояние, Лао-цзы произнес: «Я путешествовал к истоку вещей». Конеч­но, мы не можем, опираясь на современные знания, делать вывод, что Лао-цзы практиковал возрастную регрессию, одна­ко можем утверждать, что транс всегда использовался в буд­дистских и даоистских религиях как фактор, благоприятству­ющий концентрации и медитации.

У древних египтян универсальный жизненный принцип назывался «Ка». Он обеспечивал связь между душами живых и умерших. Египетские жрецы обладали искусством (или ма­гией) использовать его в своих церемониях, в которых транс занимал ведущее место. Так, римский историк и поэт Цезарь Страбон сообщает, что исцеления у египтян проходили в хра­ме Сераписа, где люди для этой цели «спали там для себя и других». О том же сообщает и греческий историк Диодор Сикулус, согласно утверждениям которого египтяне верили, что богиня Изида открывает молящимся ей лечебные средства

только во сне.

В одном из древнейших источников о способах врачевания в Египте — папирусе Г. Эберса (названного так по имени егип­толога, нашедшего и описавшего его), относящемся к XVI в. до н. э., — настойчиво повторяется мысль о том, что принятие каж­дого лечебного средства следует сопровождать заклинания­ми — обращениями к духам и богам. Характерно уже его нача­ло: «Слова, которые следует произносить четко и повторять часто, как только возможно, прикладывая лекарство к боль­ным членам для того, чтобы уничтожить поразившее их стра­дание: "Изис, освободившая Изириса, избавившая Гора от зло­намеренных деяний его брата Сета, убившего своего отца Ози­риса, о Изис, великая богиня заклинаний, освободи и меня от всего злого, от боли и злоумышленных действий, освободи меня от бога и богинь страданий, от смерти, от того, что про­никало в меня..."» В нем можно прочесть и такие слова: «За­клинания благотворны в сопровождении лекарств, и лекар­ства благотворны в сопровождении заклинаний...» Пребывая в этом особом состоянии, больные выступали в качестве оракулов, автоматическим письмом писали послания, полу­ченные якобы из потустороннего мира. Теперь известно, что автоматическое письмо — феномен, характерный для особых состояний сознания, и в некоторых случаях используется сей­час как терапевтическое средство.

Для погружения в особые состояния сознания применя­лись блестящие предметы, металлические плоскости («вол­шебные зеркала»), кристаллы, сосуды: человеку предлагали пристально смотреть на каплю чернил, на блестящие тарелки с нарисованными на них различными знаками и т. п. Ныне мы знаем, что фиксация взгляда на блестящих предметах — одно из средств, которые достаточно легко вызывают особые состо­яния сознания. С такой же целью использовались поглажива­ния (так называемые пассы) и закрывание глаз.

Еще пятьсот лет до нашей эры в Дельфах, в храме Аполлона, Пифия являла свой дар пророчества, пребывая в сомнамбу­лическом состоянии, которое со всех точек зрения сопоставимо

с глубоким трансом, описанным А. де Пюисегюром двадцать веков спустя. Такой транс достигался в результате употребле­ния галлюциногенных напитков, которому предшествовал пост, а также благодаря участию прорицательницы в религи­озной церемонии, изобилующей звуками, красками и запаха­ми. Девственница прорицала в форме различных выкриков; их интерпретация была доверена священнослужителям, которые также находились в особом состоянии сознания. В заключение священнослужители сообщали толпе верующих волю Олимпа. В наше время церемония такого типа существует в Бразилии, в синкретических ритуалах Макумба и Кандомбле.

Так называемая храмовая медицина (врачевание, в антич­ные времена тесно связанное с религиозными представления­ми) лечила больных с помощью молитв и заклинаний, также индуцирующих особые состояния сознания.

Древние греки обращались с мольбой о ниспослании здо­ровья и сил к богу-врачевателю Асклепию. Самый известный из посвященных ему храмов находился в восьми километрах от города Эпидавра. В храме имелось специальное помещение для сна паломников, стекавшихся со всех концов страны. Оно называлось «абатон». Войти сюда можно было, лишь пройдя предварительные сложные обряды «очищения» души и тела. Жрецы храма подолгу говорили с каждым, спрашивая, что привело его сюда, укрепляя надежду на выздоровление, веру в могущество и доброту бога, дарователя здоровья.

Этому немало способствовали и местоположение, и вся об­становка храма. Он стоял в густой зеленой роще, где журчали десятки кристально чистых ручьев. Ветер доносил сюда све­жий запах моря. Сказочная прелесть природы сливалась в неразделимую гармонию с величественной и строгой красотой белоснежного здания самого храма. В центре его вилось ог­ромное мраморное изваяние Асклепия. Используя настроен­ность больных на ждущее их здесь исцеление, жрецы искусно внушали им если не полное избавление, то по крайней мере облегчение от страданий.

Древние друиды и альруны приводили себя в особые состо­яния сознания, сосредоточенно прислушиваясь к шуму дере­вьев и журчанию ручьев. Дервиши быстрым кружением на одном месте доводили себя до экстаза, в котором они могли жечь и резать себе тело, не ощущая боли.

Некоторые сектанты-мусульмане в Алжире приводили себя в состояние экстатического транса с помощью беспрерыв­ных криков, громкой музыки, сильнейшего возбуждения, при­чем у них также развивалась нечувствительность к боли: они могли колоть себя, лизать раскаленное железо, обнаженными ложиться на острые сабли и т. п.

Римские писатели (Марциал, Апулей, Плавт) знали о воз­можности усыпления человека прикосновением руки, обычно сопровождавшимся заклинаниями. Плутарх писал, что царь Эпира (319-272 до н. э.) обладал способностью погружать лю­дей в глубокий сон, лишь прикасаясь к ним своей ногой, при этом делалось, по-видимому, и словесное внушение для соот­ветствующей подготовки субъекта. Апулей говорил, что при­косновением, заклинанием и запахами можно так усыпить человека, что он, освободившись от своей грубой, телесной оболочки, возвращается к чистой, божественной, бессмертной природе; в этом состоянии как бы дремотного забытья человек способен предсказывать будущее, чего не может делать наяву. В I в. н. э., по дошедшему до нас свидетельству, двум боль­ным (слепому и разбитому параличом) якобы во сне явился бог Серапис, который открыл им, что они могут быть излече­ны императором Веспасианом: слепой прозрит, когда тот по­мажет ему глаза своей слюной, а парализованный излечится после прикосновения к нему пятки царя. Веспасиан (автор, кстати сказать, изречения «Деньги не пахнут») продемонстри­ровал это на собрании людей, и, как гласит предание, больные

выздоровели[128].

Трансовые состояния были известны и древним евреям как такие состояния сознания, в которых человек «спит и не спит, бодрствует и не бодрствует, и хотя отвечает на вопросы, но душой отсутствует». Упоминание о них мы встречаем и в кни­ге Ветхого Завета, а точнее, в первой книге Моисея (Быт. 17, 21): «И навел Господь Бог на человека крепкий сон, и когда он уснул...» Это самое первое упоминание, что крепкий сон, на­веденный на Адама (по-еврейски — Тардема), не был есте­ственным.

Вера в исцеление играет важную роль и в христианской религии. Среди многих чудес, о которых повествуется в Еван­гелии, исцеления занимают первое место. В одной только восьмой главе «От Матфея» говорится о нескольких случаях исцеления: слуги сотника благодаря сказанному Иисусом Христом: «Да будет тебе по вере твоей», прокаженного — прикосновением руки Иисуса, тещи апостола Петра от горяч­ки, а также о том, как «к Нему привезли многих бесноватых... и Он изгнал духов словом и исцелил всех больных». Вечером того же дня Христос исцелил еще двух «весьма свирепых» бес­новатых, переселив из них бесов в стадо свиней.

Евангелия, как и другие тексты Ветхого и Нового Завета, изобилуют примерами, напоминающими некоторые техники эриксонианского гипноза. Самый типичный тому пример — использование метафор в форме притч.

Высокая психологическая культура Киевской Руси, тесно связанная с древней историей славян, широко применяла вра­чевание словом, молитвами и «зельем», которое обычно про­водилось при монастырях. Рациональные приемы народной медицины существовали наряду с мистическими обрядами (заклинание против «злых духов», «порчи» и пр.) и, как спра­ведливо указывают Р. Кавецкий и К. Балицкий, впоследствии во многом вошли в научную медицину (гипноз, внушение, «нашептывание» и пр.).

Если прослеживать ретроспективу, то мы увидим, что сле­дующий этап развития трансовой культуры связан с Европой и охватывает период от средних веков вплоть до нынешнего времени.

В X в. панорама старой Европы украсилась шпилями готи­ческих соборов, наиболее гармоничным из которых является Шартрский собор. В его нефе еще и сейчас можно заметить изображение лабиринта, находящегося в круге диаметром четырнадцать метров. В средние века паломники проходили этот извилистый путь на коленях, не переставая при этом мо­литься. После часа такого продвижения они достигали центра лабиринта в состоянии транса. Каким чудом наводился этот транс? Современное знание феноменов особых состояний со­знания дает этому объяснение. Извилистый лабиринт за­ставлял верующих часто поворачиваться на девяносто или на сто восемьдесят градусов. Эти повороты изменяли слуховую и зрительную информацию, воспринимаемую паломником. В особой звуковой и световой среде собора такие изменения приводили к существенному нейросенсорному возбуждению, которое с течением времени нарастало и подпитывалось запа­хом благовоний и кинестетическими стимулами, связанными с передвижением на коленях. Это возбуждение завершалось состоянием транса, которое благоприятствовало мистической молитве или экстатическому созерцанию.

Видное место в развитии взглядов на особые состояния сознания принадлежит знаменитому врачу, уроженцу Швей­царии Теофрасту Бомбасту фон Гогенхайму, более известно­му под именем Парацельса (1493-1541). В XVI в. он впервые применил термин «магнетизм» (от финикийского magnes: mag — сильный, крепкий человек, naz — то, что течети переда­ется другому). Эрудит и великий путешественник, Парацельс посвятил себя изучению феноменов, которые могли бы объяс­нить нашу жизнь и мышление. Ведя бродячий образ жизни, черпая из различных источников, он как бы пропитался раз­личными культурными влияниями. Затем Парацельс осуще­ствил синтетическую работу, основанную на интуитивном подходе, которая в конечном итоге привела к новому представ­лению о человеке, болезнях и способах борьбы с ними.

Согласно его мировоззрениям, перроматерия есть резуль­тат творения Бога. Окружающий мир, природа во всех своих проявлениях представлялись ему макрокосмосом, а человек в ней рассматривался как микрокосмос. Понимая полную за­висимость человека от природы, Парацельс рассматривал его во взаимосвязи с нею, считая, что между ними существует тес­ное единство, полное соответствие и в своей совокупности они представляют одно целое. Он утверждал, что Вселенная

наполнена магнитной силой, способной переходить от звезд к человеку, а также от человека к человеку.

Основное внимание Парацельс уделял опыту. Его логиче­ский расчет был прост: раз магнит обладает притягивающим свойством, можно попробовать применить его для лечения — магнит должен вытягивать из человека болезнь. Активный борец против схоластики, он навлек на себя недовольство цер­кви и только преждевременная смерть спасла его от костра святой инквизиции.

На понимание филогенетических аспектов особых состоя­ний сознания оказал влияние и иезуитский священник А. Кир-хер, описав в 1646 г. в своей работе «Ars magna tucis et umbrae», выражаясь его словами, чудесный опыт: связав петуху ноги, он брал его, резко переворачивал и держал так, чтобы взгляд пти­цы был обращен на линию, проведенную на земле. Петух де­ревенел и не двигался даже после того, как ему развязывали ноги. Этот опыт животного гипноза, приводящего к полной ригидности, впоследствии имел большой успех. Еще и сегодня в некоторых деревнях опытные крестьяне используют эту тех­нику для того, чтобы успокоить своих разволновавшихся птиц. "Мы не станем объяснять здесь этот забавный опыт, изу­чив нашу книгу, вы сами найдете ему объяснение.

Особый интерес представляют взгляды на многие психоло­гические и физиологические проблемы особых состояний сознания философов Киево-Могилянской академии (XVII— XVIII вв.) И. Кононовича-Горбацкого, И. Гизеля, И. Кроков-ского, И. Поповского и др. Так, например, в 1645 г. И. Гизель, трактуя сон и сновидения, говорил: «Сон — это связывание (ligatio) внешних органов чувств и произвольных движений для здоровья и отдыха».

Но самым знаменитым исследователем особых состояний сознания был Франц Антон Месмер. Он родился 23 мая 1734 г. в Швабии, на берегу озера Констанс. Это был человек необыч­ной судьбы. В 16 лет он занялся теологией, потом философи­ей. Получил звание доктора философии в 1759 г., в возрасте 25 лет. Одновременно с этим Ф. Месмер украдкой интересо­вался астрологией, алхимией и оккультизмом, которые в то время находились под запретом. Отправившись в Вену, он

приступил к изучению права и медицины и 27 мая 1766 г. по­лучил диплом доктора медицины. В его диссертации «О влия­нии планет на человеческие организмы» развиваются основ­ные идеи Ф. Парацельса относительно существования цирку­лирующего в пространстве флюида, который испускается планетами и влияет на функционирование человеческих орга­нов. Его карьера врача изобилует множеством загадок и анек­дотов, которые просто не могут быть помещены в нашем крат­ком обзоре.

Ф. Месмер начинал свою карьеру с использования магни­тов, которыми проводил по телу больного. Но однажды он за­метил, что в тех случаях, когда помогает магнит, результат бывает тот же, что и при простом прикосновении одних его рук: пациент вдруг погружается в сон и, пробуждаясь, выздо­равливает. Ф. Месмер подумал, что в его собственном организ­ме концентрируется особая невидимая жидкость — благотвор­ный «магнетический флюид» (от nar.fluidus — разлитой), ко­торый может истекать из рук. Поэтому магнетический способ наведения особых состояний сознания был быстро заменен гипнотическими пассами. Они заключались в прикосновени­ях, то легких, то с нажимом, к определенным частям тела — ко лбу, затылку, плечам, запястьям, основаниям пальцев, тазовой области, бедрам и лодыжкам. Терпеливая стимуляция этих зон (часто более часа) вызывала конвульсивный криз, обладавший, согласно Ф. Месмеру, терапевтическим воздействием.

Обстановка, в которой Ф. Месмер проводил свои сеансы, была тщательно продумана: стены расписаны загадочными узорами, окна занавешены темными шторами, шум шагов заглушен мягкими коврами. Сам Ф. Месмер принимал боль­ных в расшитом серебром и золотом камзоле, с многочислен­ными перстнями на руках. Пристально вглядываясь в глаза больных, длинным жезлом он касался их тел, произнося при этом несколько внушительно звучащих слов. Мизансцена за­вершалась водружением бака с несколькими десятками буты­лей, наполненных магнетизированной водой. Из бака выходи­ли металлические стержни, к которым были привязаны верев­ки. Пациенты становились вокруг этого сооружения и брались за концы веревок. Ф. Месмер или его ассистенты, совершая работу магнетизеров, проходили вокруг них. Таким образом

под звуки камерною оркестра еще один элемент наведения особого состояния сознания) они проводили групповые сеансы.

Для бедных Ф. Месмер «магнетизировал» дерево напротив своего дома. Считалось, что стоит только ступить под сень это­го дерева, как могучий магнетический флюид, оставленный в нем Ф. Месмером, проникает в тело и душу страждущего.

Однако бурный успех магнетизера у пациентов вызвал не­приязненное отношение коллег. Многие из них отвернулись от Ф. Месмера: одни, завидуя его все возрастающей славе и богатству, другие потому что считали обычным шарлатаном. Но никто из них не счел нужным проверить практическую ценность метода Ф. Месмера. Тяготясь недоброжелательным отношением коллег, он покидает Вену и в 1778 г. переезжает в Париж. Здесь он продолжает лечить больных своим методом и быстро завоевывает огромную популярность.

В 1779 г. Ф. Месмер публикует свои «Мемуары об откры­тии животного магнетизма», в течение почти двух веков ока­зывавшие влияние на многих терапевтов. Он основал ассоци­ацию, так называемую Ложу Гармонии, задачей которой было распространение учения о магнетизме. Символично, что на заседаниях этой необычной академии присутствовали Бен­джамен Франклин и Джордж Вашингтон. По возвращении в Америку они станут инициаторами движения гипнотизеров.

К1784 г. Ф. Месмер достигает зенита популярности, с удво­енной энергией продолжая заниматься лечебной практикой. Сотни больных жаждали лечиться у него, и некоторые члены медицинского совета готовы были стать его последователями. И все же, несмотря на все усилия, ему не удалось добиться принятия своих идей коллегами и признания магнетизма нау­кой. Когда первый последователь Ф. Месмера, профессор Дэ-лон, предложил медицинскому факультету исследовать явле­ния «магнетизма», он был обвинен в измене чести и нару­шении сословных правил. Попытка Дэлона продолжить защиту основных положений учения Ф. Месмера о «животном магнетизме» окончилась тем, что Дэлон был отрешен от долж­ности и лишен звания профессора. <...>

В 1885 г. еще неизвестный тогда невролог 3. Фрейд отправ­ляется в Париж, чтобы изучать гипноз у Шарко. Туда же, в Сальпетриер уезжает и Жозеф Дельбеф, бельгийский фи­лософ, намеревающийся изучить гипнотизм. Он хочет убе­диться в реальности действия магнитов при переносе ощуще­ний с одной части тела на другую, а также в амнезии сомнамбул (что противоречит его собственным теориям). В лаборатории самого Шарко Ж. Дельбеф убеждается в правильности идей гипнотизма.

В 1887 г. А. Бине и Ш. Фере, два наиболее известных уче­ника Ж. Шарко, публикуют трактат под названием «Живот­ный магнетизм», где развивают положение школы Сальпетри­ер — теорию флюида, отрицающую воздействие мысли на воз­никновение гипнотических феноменов и подчеркивающую воздействие флюида, некоторых металлов, магнитов или орга­низмов друг на друга. Оба невролога сурово критиковали И. Бернгейма, упрекая его в ненаучном подходе.

В противоположность сторонникам нансийской школы, приверженцы школы Ж. Шарко считали, что гипноз представ­ляет собой явление ненормальное. По мнению Ж. Шарко и его сотрудников, гипноз весьма сходен с проявлениями истерии (те же мышечные судороги, восковидная гибкость тела). По­этому настоящий гипноз — все три стадии, — считал Ж. Шар­ко, может быть вызван у людей со склонностью к истерии, а вернее всего, у больных истерией. Ж. Шарко полагал, что гип­ноз — одна из разновидностей истерии и, подобно ей, возника­ет как следствие развития болезненного состояния, вызванно­го нервными потрясениями, «нервным шоком». Спор между учеными вылился в горячую дискуссию, в которую включи­лись широкие круги исследователей.

Школа Ж. Шарко практикует гипноз на специально ото­бранных испытуемых, большей частью на молодых женщинах, классифицированных как «истерички». На лекциях по клини­ческому гипнозу, которые Ж. Шарко читал каждый вторник, присутствовал весь Париж. Сам он не проводил наведений, ос­тавляя эту работу своим интернам. А. Бине так описывает его технику: «Все возбуждения, вызывающие усталость, исполь­зуются для вызывания гипноза у подходящих испытуемых. Сенсорные возбуждения приводят к гипнозу в двух случаях: если они сильны и внезапны или же слабы и продолжительны». В связи с этим применялся целый арсенал разнооб­разных сенсорных стимулов: барабанный бой, звуки трубы, вибрация камертона, щекотка, поглаживание кожи птичьими перьями, слабые электрические разряды и т. д. Сегодня мы знаем, что большинство «истеричек» больницы Сальпетриер были на самом деле великолепными актрисами и, очень хоро­шо понимая, что от них ожидают, извлекали выгоду из своего положения испытуемых. Но это не мешало им впадать в самый настоящий транс.

Отцом русской научно-клинической гипнологии по праву считается выдающийся русский невропатолог и психиатр В. М. Бехтерев (1857—1927). Считая, что большую роль при наступлении особых состояний сознания играет словесное внушение, он высказывал мысль о том, что ряд физических раздражителей способствует погружению человека в гипноти­ческое состояние.

Одним из первых В. М. Бехтерев четко разграничил такие понятия, как убеждение, внушение и гипноз.

Убеждения, по его мнению, входят в сферу психической деятельности посредством личного осознания и усваиваются человеком путем обдумывания и осмысленной переработки, становясь частью «Я».

«Внушение, — утверждал В. М. Бехтерев, — сводится к непосредственному прививанию тех или других психических состояний от одного лица к другому, — прививанию, происхо­дящему без участия воли воспринимающего лица и нередко даже без ясного с его стороны сознания... Оно не требует ника­ких доказательств и не нуждается в логике — внушение дей­ствует прямо непосредственно на психическую сферу другого лица путем увлекательной и взволнованной речи, жестов, ми­мики» (1908). Внушения могут иметь форму приказаний, ло­зунгов, личного примера. «Команда действует не только силой страха за непослушание, но и путем внушения или прививки известной идеи... Пример тоже может действовать как внуше­ние, ведущее к совершенно невольному и безотчетному подра­жанию».

Гипноз же, по В. М. Бехтереву, представляет собой «не что иное, как искусственно вызванный видоизмененный нормаль-

ный сон», при котором, однако, сохраняется контакт с гипно­тизером. «У загипнотизированного наступает особое состоя­ние пассивности, в силу чего внушение действует на него столь подавляющим образом».

Прошедший стажировку в школе Ж. Шарко, поработав­ший с профессором Мейнертом (крупнейшим неврологом того времени и, кстати, одним из учителей 3. Фрейда), он вслед за Форелем выделил три стадии гипнотических состоя­ний в зависимости от их глубины и распространенности. Ма­лый гипноз характеризуется дремотой, чувством отяжеления конечностей, приятного тепла и отдыха, отсутствием воспоми­наний после особого состояния сознания (постгипнотической амнезией). Для среднего гипноза свойственны легкий сон, ри­гидность мышц, отсутствие болевой и прочей чувствительно­сти, сужение зоны контакта до восприятия лишь слов врача, отсутствие постгипнотической амнезии. Большой гипноз опи­сывается глубоким сном, избирательностью контакта, реали­зацией внушенных галлюцинаций, сложных переживаний, постгипнотических внушений, амнезии.

В. М. Бехтерев придавал столь большое значение психоло­гическим методам лечения, в том числе и гипнозу, что приме­нял их в комплексе лечебных мероприятий, проводимых при органических поражениях центральной и периферической нерв­ной системы (невралгиях, мигренях, вегетоневрозах, тиках, гиперкинезах, рассеянном склерозе в начальных стадиях, фан­томных болях, ишиалгии и др.).

Он выделил три условия, определяющие сущность и эффек­тивность групповой психотерапии в особых состояниях созна­ния, которые не утратили своей актуальности и в наши дни:

1) разъяснительная беседа;

2) внушение в гипнозе;

3) обучение участников группы формулам самовнушения.

В связи с нынешней популярностью использования раз­личных методов дородной медицины при лечении психосо­матических заболеваний, следует вспомнить доклад В. М. Бех­терева «Внушение и его роль в общественной жизни», прочи­танный им в Военно-медицинской академии в декабре 1897 г. В нем раскрывались механизмы возникновения психических

эпидемий, роль «психических микробов», внушения, самовну­шения и гипноза в их зарождении и распространении во вре­мя кризисных ситуаций в обществе, а также их зависимость от господствующих в данный период общественных воззрений (например, для XVI в. были характерны массовые психические «эпидемии» колдовства, для XVII в. — бесноватости и одержи­мости, для XIX — «эпидемии» мании величия и преследова­ния). Он сформулировал также эмпирический закон внушае­мости в массе людей: если условно внушаемость равна едини­це, то в толпе из ста человек она повысится ровно в сто раз.

Клинические наблюдения академика В. М. Бехтерева по­служили основой для метода коллективного лечения гипно­зом, применяемого при лечении алкоголиков и наркоманов. Хотя методика была разработана в 1912 г., сам автор считал ее настолько важной, что избрал темой своего доклада на I Все­союзном съезде невропатологов и психиатров в декабре 1927 г., сделанном им за 32 часа до своей смерти.

Помимо научных трудов и исследований в области психо­терапии, В. М. Бехтерев написал много научно-популярных брошюр и статей о гипнозе, пытаясь рассеять связанные с ним заблуждения и предрассудки.

Закончить эту главу нам хотелось бы двумя достаточно большими цитатами людей, чей авторитет в исследованиях особых состояний сознания неоспорим.

Ж. Шарко еще в 1881 г. сказал: «Между правильным функ­ционированием организма и спонтанными нарушениями, вызванными болезнью, гипнотизм занимает промежуточное положение и открыЁает путь к эксперименту. Гипнотическое состояние — это не что иное, как искусственное или экспери­ментально вызванное нервное состояние... многочисленные проявления которого возникают или исчезают в зависимости от потребности исследования по воле наблюдателя. Рассмат­риваемый таким образом гипноз становится драгоценным, не­исчерпаемым источником исследований как для физиолога и психолога, так и для врача».

А через 80 лет Л. Кьюби добавил: «Гипноз находится на пересечении всех уровней физиологической и психологиче­ской организации, и феномен, называемый гипнотизмом, когда

он полностью будет понят, станет одним из важнейших инструментов для изучения нормального сна, нормального состояния бодрствования и постоянного взаимодействия нор­мальных, невротических и психотических процессов»

Таким образом, и сегодня особые состояния сознания (гипноз, сновидения, медитация) — феномен изменчивый, ускользающий, часто неуловимый и в то же время реально существующий.

⇐ Предыдущая18192021222324252627Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: