 |
Каково отличие материального мира от духовного мира, и материальных отношений от духовных?
|
|
|
|
ВЕДИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ (БАЗОВЫЙ КУРС)
Урок 25.
«СРАВНЕНИЕ ДУХОВНОГО И МАТЕРИАЛЬНОГО МИРОВ»
Каково отличие материального мира от духовного мира, и материальных отношений от духовных?
Материальный мир является зеркальным отражением духовного мира. В нём изначальные духовные взаимоотношения (расы) проявляются извращенно и являются лишь бледным отражением этих истинных взаимоотношений. И, хотя отражение может быть очень похожим на реальный объект, тем не менее, оно лишь бледно напоминает о нём. Такое искажённое проявление любви называют кама — «вожделение».
В Чайтанья-чаритамрите (Ади, 4.164-165) говорится о различии между «любовью» материального мира (кама) и чистой любовью духовного мира (према):
Кама, према — донхакара вибхинна лакшана
Лауха ара хема йаичхе сварупе вилакшана
атмендрийа-прити-ванчха таре бали ‘кама’
кришнендрийа-прити-иччха дхаре ‘према’ нама
«Вожделение и любовь также отличаются друг от друга, как железо и золото. Желание услаждать собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа Кришны называют премой, или чистой любовью».
Обусловленная душа в материальном мире получает возможность насладиться материальными отношениями, которые называются пракрита-раса и являются лишь бледным отражением бхакти-расы духовного мира:
Д У Х О В Н Ы Й М И Р
мадхурья-раса
|
|
Сакхья-раса
Дасья-раса
|
 | |||||
 |  | ||||
Лже-шанта-раса
|
|
|
|
|
Лже-сакхья-раса
Лже-ватсалья-раса
Лже-мадхурья-раса
М А Т Е Р И А Л Ь Н Ы Й М И Р
Таким образом, материальный мир — это мир где отношения основаны на вожделении, а духовный мир — это мир чистых, бескорыстных отношений, основанных на любви. В этом заключается основное различие между ними. Поскольку живое существо не может жить без расы, любовных взаимоотношений, вкус которых очень сладок, оно ищет именно этих отношений. Но проблема заключается в том, что, совершая роковую ошибку, живое существо принимает каму за прему, которые отличаются друг от друга также, как железо отличается от золота. Поэтому преданные Кришны рассматривают эту привязанность к материальным наслаждениям как форму страдания, ибо именно эта привязанность лишает человека решимости посвятить себя преданному служению Кришне и обрести прему — истинную безграничную любовь. Вот что об этом говорит Кришна в Бхагавад-Гите 2.44:
Бхогайшварья-прасактанам
Тайапахрита-четасам
Вйавасайатмика буддхих
Самадхау на видхйате
«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого всё время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу».
Поэтому, разумный человек, хорошо понимая природу материальных удовольствий, не ищет в них счастья (Бхагават-Гита 5.22):
Йе хи самспарша-джа бхога
Духкха-йонайа эва те
Адй-антавантах каунтейа
На тешу рамате будхах
«Разумный человек сторонится удовольствий, рожденных от соприкосновения материальных чувств с объектами восприятия, ибо такие удовольствия являются источниками страданий. У всех материальных удовольствий, о сын Кунти, есть начало и конец, поэтому мудрец никогда не тешится ими».
|
|
|
Итак, человек, лишенный знания об истинной природе бхакти-расы, привязывается к материальным наслаждениям, пытаясь выжать из них как можно больше удовольствия. Но какое бы наслаждение не получал человек в материальном мире, оно, подобно капле воды, всё равно не сможет утолить жажду его сердца. Шрила Прабхупада пишет:
«…В обусловленном состоянии люди, как правило, ищут утешения в обществе, дружбе и любви. Эта их так называемая любовь — не более чем вожделение, и всё же людей вполне устраивает такое ложное представление о любви. Видьяпати, великий мудрец и поэт Митхилы, писал, что счастье, которое мы находим в мирской дружбе, обществе и семейной жизни подобно капле воды, тогда как сердца наши жаждут океана счастья. Он сравнивает сердце с пустыней материального существования, и, чтобы оросить эту пустыню, нужен целый океан удовольствий. Одна капля в пустыне ничего не стоит, хотя это тоже вода. Точно также в материальном мире никого не могут удовлетворить общество, дружба и любовь. Тот, кто желает ощутить в сердце подлинное счастье, должен устремиться к лотосу стоп Говинды. В этом стихе Рупа Госвами говорит, что если человек хочет наслаждаться мирским общением, дружбой и любовью, ему не следует искать прибежища у лотосоподобных стоп Говинды, иначе он позабудет о своих ничтожных мнимых удовольствиях. Тот же, кого не радует так называемое счастье в материальном мире, должен искренне захотеть найти прибежище у лотоса стоп Говинды, который стоит на берегу Ямуны у Кеши-гхата, во Вриндаване и вдохновляет всех гопи на любовное запредельное служение Ему» (Чайтанья-чаритамрита, Ади 5.224, комм.).
|
|
|
