Я есть начало и середина, а также конец всех существ. 6 глава

Каким бы способом это ни исследовать, эго со всеми его способностями оказывается нереальным, преходящим ог­раничением, инертным, бесчувственным и неспособным к осознанию Единого. Высочайшее Я отлично и от грубого и от тонкого тел. Атман — свидетель эго с его наклоннос­тями и существует всегда, даже в глубоком сне. Тексты говорят: “ОН не рожденный и не умирает”. ОН неизменя­ем и отличен от бытия и не-бытия. Эго никогда не может быть истинным Я, подлинным значением слова “ Я ”.

Держись в стороне от этого нечистого тела, как от проказы. Откажись от чувства “Я” в грубом теле и всех привязанностей, обусловленных умом, привязанностей к имени и форме, племени и семье, касте и социальному устройству. Отбрось также привязанность к тонкому телу, его нраву и чувство делателя. Обнаружь чувство “Я” в Атмане, который есть Истина, Знание и Вечность. Так же как воздух в горшке есть часть внешнего пространства, так и ты представляй Атман самолучезарным Брахма­ном, который есть основание всего, в котором мир видится отражённым, словно город в зеркале или отброшенная тень. Размышляй о себе: “Я есть ТО”, не имеющее частей, фор­мы, бездеятельное, недвойственное, бесконечное, Бытие-Сознание-Блаженство. Познай свою истинную природу, какой Она действительно является. Отбрось это ложное физическое “я” так же, как актёр отбрасывает свою роль и остаётся собой. Знанием, приобретённым Само-исследо­ванием, отвергни оба — и микрокосм и макрокосм — как нереальные и, пребывая в ненарушимой тишине, оставай­ся вечно успокоенным в совершенном Блаженстве как бес­качественный Брахман. Таким образом достигни высочай­шего Мира, который есть цель жизни.

Хотя разнообразные препятствия и способствуют раб­ству души, первопричина их всех — возникновение ложно­го чувства эго. Это посредством наложения эго на истин­ное Я эти узы рождения, смерти и печали пришли к тебе, кто по природе — Бытие-Сознание-Блаженство, безгранич­ная слава, единственное по сущности, неизменное. По при­роде у тебя нет такого рабства. Как не может быть креп­кого здоровья, пока в теле продолжается действие капли яда, так не может быть и Освобождения, пока длится отож­дествление с эго. Знание тождества Атмана с Брахма­ном полностью обнаруживается, как только эго уничтожено без остатка, вместе с иллюзией множественности, выз­ванной покрывалом тамаса. Поэтому исследованием при­роды непривязанного Атмана открой Истину своего сокровенного Я, совершенного, прекрасного, самосветяще­гося и всегда блаженного. Тот, кто освобождён от эго, вечно сияет как Атман, подобный полной луне, сияю­щей после освобождения от пасти дракона (затмения). В пространстве Сердца ужасная кобра эго свернулась коль­цом вокруг Блаженства Атмана, заграждая проход тройственным капюшоном гун. Эти три страшные головы змеи эго могут быть отрублены, согласно Писаниям, толь­ко при величайшей храбрости мощным мечом подлинного переживания Атмана. Тот, кто таким образом уничто­жит эту трехглавую змею, может достичь и наслаждаться огромным сокровищем Блаженства Брахмана. Поэтому и ты откажись от чувства “Я” в эго, которое появляется, слов­но существо, и утверждает, что оно — делатель, тогда как оно есть только отраженный свет Атмана. Направь внутрь все мыслеформы, остающиеся верными эго. Оно — твой враг, так убей его мечом Знания. Оно вредит тебе, словно ком в горле в процессе еды. Отбрось все желания, чтобы осознать своё положение как Высочайшего Я. На­слаждайся царством Атмана, будь совершенен, будь неподвижен в Тишине незыблемого состояния Брахмана.

Эго таким путём может быть убито, но, если мысль хоть на момент доступна ему, оно оживает и включается в де­ятельность, гоня перед собой человека, как ветер зимние облака. Помни, что соединяющий чувство “Я” с телом и его свойствами — связан, тогда как тот, кто не делает это­го, — Освобождён.

Мысли об объектах чувств творят чувство различия и посредством этого вызывают узы рождения и смерти. По­этому — никакого прибежища эго, являющемуся врагом того, кто имеет такие мысли. Как увядшее лимонное де­рево пускает новые листья, если его поливать, так и эго оживает благодаря мыслям о чувственных объектах. Уси­ление следствий приводит к расцвету их семени или при­чины, в то время как уничтожение следствий уничтожает также и их причину; поэтому тебе следует сначала унич­тожить следствия. Если мысли, которые являются след­ствием, процветают, то эго с его склонностями, являю­щееся причиной, также процветает. От мыслей возникает внешняя активность, а от этих обоих скрытые склонности, васаны, развиваются и творят оковы сансары для души. Чтобы избежать этого, все трое — мысли, внешняя актив­ность и скрытые склонности — должны быть уничтожены. Наилучший путь здесь — твердо держаться взгляда: “Всё это, что появляется как отдельные имена и формы, есть Сам Брахман ”. Такой взгляд должен удерживаться все­гда, всюду и во всех состояниях. Твердое удержание этой позиции уменьшает активность, а это приводит к умень­шению мыслей, что, в свою очередь, разрушает васаны. Уничтожение васан есть воистину Избавление. Поэтому развивай эту полезную склонность рассматривать всё как Брахмана. Результат будет таков, что хилые склонности эго исчезнут, словно тьма перед солнцем. Так же как тем­нота со всеми её гнетущими действиями исчезает перед восходящим солнцем, так и рабство со всеми его скорбя­ми исчезнет без следа, когда поднимается солнце опыта адвайты, недвойственности. Поэтому рассматривай все проявления объектов как Брахман и твердо удерживайся в состоянии Мира [ самадхи ]и внутреннего и внешнего Бла­женства [ начала бхава ]до тех пор, пока длится рабство, вызванное твоей прошлой судьбой [ карма ]. Поступая так, всегда помни: “Я есть то непоколебимое Блаженство Са­мого Брахмана ”.

Это пребывание как Брахман, никогда не должно ос­лабляться, ибо тогда имеет место ложное представление об Истине, которое есть действительно смерть, как говорит Бхагаван Шри Санатсуджата, сын Брахмы. Такое ложное понимание Истины, вызванное отклонением от Состояния пребывания в Истине, вводит в заблуждение; из заблуж­дения возникает приписывание “Я” к эго и его объектам, из этого — рабство, а из рабства — горе. Поэтому не суще­ствует большего несчастья для практика джняны, чем оши­бочное понимание и отклонение от Реальности. Как водя­ные растения, которые хотя и удалены от поверхности воды, но не остаются в стороне, а покрываются полностью водой снова, так и человек, ориентированный вовне, хотя бы он и был просвещён, будет увлечён лживым интеллектом мно­гочисленными способами, стоит только майе (иллюзии) начать окутывать его. Это обусловливается потерей бди­тельности, забыванием своего истинного состояния, направ­ленностью на объекты чувств. Такой садхак подобен чело­веку, управляемому своей распутной возлюбленной. Если за счёт ошибочного понимания и отклонения от Реальности сознание садхака хоть чуть-чуть ускользнёт от мишени соб­ственного Я, то оно привяжется к внешним вещам и будет прыгать от одного к другому, как мяч, выскользнувший из твоей руки и покатившийся вниз по лестничным маршам. Оно начнёт рассматривать внешние переживания любез­ными себе, а из этого поднимется желание наслаждаться ими. Это приведёт к участию в них, что, в свою очередь, разрушит его пребывание в Атмане, в результате чего он погрузится в глубины, из которых никогда не смо­жет подняться, и будет уничтожен. Поэтому нет большей опасности для различающего практика сознания Брах­мана, чем ошибочное понимание, которое означает откло­нение от своего истинного состояния. Только тот, кто имеет постоянное состояние сознания [ ништа ], получает Реали­зацию [ сиддхи ]и таким образом отвергает проявление [ сан­кальпа ], порождённое прамадой (ошибочным пониманием) и ослаблением практики. Такое неправильное понимание есть причина всех духовных спадов [ анартха ]. Поэтому будь сварупа ништа — всегда пребывающим в своей ис­тинной природе.

Тот, кто достиг Освобождения в состоянии Брахмана ещё при жизни, будет также сиять и в своем бестелесном состоянии. Говорится в Яджур Веде: “Сохранивший даже малейшее чувство различия всегда страшится!” Тот, кто видит, пусть даже малейшие, признаки различия в абсо­лютном Брахмане, останется по этой причине в состоянии ужаса. Тот, кто локализует чувство “Я” в бесчувственном теле и его объектах, так презираемых различными Писа­ниями и их комментариями, будет переживать печаль за печалью, подобно грешнику, совершившему противозакон­ные деяния. Мы можем видеть из различения между вора­ми и правдивейшими, что преданный истине избегает не­счастья и достигает успеха, тогда как преданный лжи по­гибает1. Мы также видим, что недопущение внешних объек­тов даёт уму ясное восприятие Атмана, которое, в свою очередь, приводит к разрушению уз сансары. Поэтому от­каз от всей реальности объектов есть путь к Избавлению. Если человек различает между Истиной и не-Истиной в поисках Освобождения и обнаруживает Истину Высочай­шего Господа посредством авторитета Писаний, будет ли он после этого, подобно ребёнку, бежать за несуществую­щими химерами, зная их как причину своего уничтоже­ния? Никто так не сделает. Поэтому тот, кто различает, должен также прекратить добиваться внешнего, питающего те низкие наклонности, что вызывают зависимость, и отре­шиться от него. Он должен стереть все горести, вызванные неведением, опытом “Я — только тот Высочайший Брахман, который есть Бытие-Сознание-Блаженство”, и должен всегда пребывать в своём истинном состоянии, ко­торое суть Блаженство. Тот, кто бодрствует, — не спит, а спящий — не бодрствует; это два взаимоисключающих со­стояния. Подобным образом, кто не привязан к телу, имеет Избавление, а тот, кто привязан, — нет.

Освобождённое существо — это тот, кто видит себя как единственного и свидетеля, как внутри, так и вне мира вещей, движущегося и не движущегося, как основание всего. Своим вселенским сознанием, переживаемым посредством тонкого ума, он устраняет все оболочки и остаётся как Аб­солютное Целое. Только такой человек — освобождён и он не имеет привязанности к телу. Не существует других средств Освобождения, нежели это блаженное осознание, что “Всё есть одно Я ”. А это отношение: “Всё — есть Одно” должно быть достигнуто непрерывным пребыванием в Атмане и отвержением объектов, без привязанности к ним. Как может человек отвергнуть реальность объектов, если он имеет идею “Я есть тело”, привязан к внешним вещам и всегда совершает действия, предписываемые ими? Это невозможно. Поэтому отвергни все действия, основан­ные на карме и дхарме, и, зная таттвы, пребывай посто­янно в Атмане. Готовь свой ум к погружению в непрекращающееся Блаженство. Такое усилие даст тебе возможность отвергнуть реальность объектов. Это для того, чтобы получить эту сарватма бхаву (переживание, что всё есть Атман), текст Писаний “ Шанто дантха” (тишина и самоконтроль) предписывает нирвикальпа самадхи (экста­тический транс) искателям, принявшим обет чандраяны (правило увеличения или уменьшения принимаемой пищи через каждые две недели), а также выполнившим шрава­ну (слушание текста “Ты есть ТО”). Искатель, не имею­щий прочного опыта нирвикальпа самадхи, как бы много он ни знал, будет не способен к уничтожению эго и его реальности объектов вместе со всеми накопленными вaca­нами своих предыдущих рождений.

Это проецирующая сила майи вместе с её вуализирую­щей силой соединяет душу с эго, причиной заблуждения, и, через его качества, держит человека тщетно кружащим­ся подобно привидению. Если вуализирующая сила уничто­жена, Атман воссияет Сам Собой и не останется места для сомнения или препятствия. Тогда проецирующая сила также исчезнет или, если она продолжает сохраняться, её упорство будет только кажущимся. Но проецирующая сила не может исчезнуть до тех пор, пока действует сила вуали-зации. Только когда субъект полностью отличен от объек­тов, словно молоко от воды, вуализирующая сила будет уничтожена.

Чистое различение, рождённое совершенным знанием, отличает субъект от объекта и уничтожает заблуждение, вызванное неведением. Искусный в различении отделяет Реальность от нереального, рассуждая следующим обра­зом: «Подобно железу, сочетающемуся с огнем, интеллект соединяется с неведением для получения воображаемого союза с Атманом, который есть Бытие, и проецирует себя как мир зрящего, зрения и зримого. Поэтому все эти видимости являются ложью, словно иллюзия, сон или во­ображение. Все эти объекты чувств — от эго вниз до тела — являются нереальными, будучи видоизменениями пракри­ти, подверженными изменениям во времени. Только Атман никогда не изменяется. Атман, отличный от тела, отличный от бытия и не-бытия, свидетель интеллекта и смысл, подразумеваемый под чувством “Я”, единствен­ный, вечный, неделимый, есть воистину Высочайшее Я веч­ного воплощенного Блаженства».

Таким путём он различает между Истиной и не-Исти­ной и, поступая так, обнаруживает истинное Я. Этим осве­щающим Оком он получает подлинное осознание своего Я и переживает это Я как неделимое знание абсолютного Брахмана. Посредством этого он уничтожает вуализирую-щую силу, ложное знание и другие печали, созданные про­ецирующий силой, — точно так же, как страх змеи исчеза­ет, как только постигается реальность верёвки (того, что принималось за змею). Будучи свободен от этих зол, он достигает пребывания в состоянии совершенного Мира. Таким образом, только при осознании Высочайшего Тож­дества посредством нирвикальпа самадхи неведение унич­тожается без следа и развязывается узел Сердца. Как может какое-либо семя сансары ещё оставаться в осво­бождённой душе того, кто осознал Высочайшее Тождество при абсолютном уничтожении леса неведения огнем зна­ния Единства Я и Брахмана?Для него нет больше санса­ры, нет больше рождения и смерти. Поэтому различаю­щая душа должна знать Атма таттву для того, чтобы освободиться от уз сансары.

Все формы творения и воображения, появляющиеся как “ты”, “я”, “это” и т. п., есть результат загрязнения интел­лекта. Они кажутся существующими в Абсолюте, Высо­чайшем Я без атрибутов, но в состоянии поглощения [ са­мадхи ]и переживания Брахмана они перестают существо­вать. Атман также кажется делимым благодаря разли­чию в оболочках, но, если они устранены, ОН сияет — единственный и совершенный. Непрекращающаяся кон­центрация необходима для того, чтобы растворить эти раз­личия в Абсолюте. Личинка осы, что отрекается от всякой активности и постоянно медитирует на осу, становится осой; тем же путем душа, которая стремится к Брахману одно­направленной медитацией, становится Высочайшим Я из-за мощи своей медитации и непрекращающегося пребы­вания в Брахмане, в Абсолютной Тишине. Так упорно до­бивайся постоянства в медитации на Брахмане, а в ре­зультате ум будет очищаться от ржавчины трёх гун до тех пор, пока он не станет совершенно чистым и не возвратит своё состояние готовности к растворению в Брахмане, по­добно соли — в воде. Он будет напоминать золото, очищен­ное от сплавов и возвратившееся к чистоте своего истинно­го состояния после переплавки. Только при такой чистоте ума можно достигнуть нирвикальпа самадхи и к тому же неотъемлемого блаженства Тождественности. Через это са­мадхи все узлы васан развязываются и все прошлые кар­мы уничтожаются, так что Свет Атмана переживается без усилия, внутренне и внешне, везде и всегда. Таким об­разом тонкий Брахман испытывается в единственном и тонком ментальном видоизменении самадхи тонким интел­лектом; иным путем, грубым умозрением, ОН пережит быть не может. Так же и Мудрец, контролирующий внешние и внутренние чувства, в уединении и уравновешенности, до­стигает опыта всепроникающего Я непрекращающейся концентрацией и таким образом избавляется от всех тво­рений ума, вызванных темнотой неведения, становится без­деятельным, лишённым атрибутов и остаётся постоянно в Блаженстве Самого Брахмана. Только тот освобожден от уз сансары, кто, добившись нирвикальпа самадхи, воспри­нимает ум, чувства и объекты — зрения, слуха и т. п., присущими Атману, а не тот, кто изрекает только теоретическую мудрость. Брахман может быть ясно пе­режит без каких-либо препятствий только через нирви­кальпа самадхи, ибо без этого умственные видоизменения всегда неустойчивы и ведут от одной мысли к другой. Поэтому контролируй чувства и ум и прочно пребывай в Атмане. Бесследно уничтожь темноту неведения и его причины посредством опыта Единого Я и пребывай всегда как Атман. Размышление над услышанной истиной в сто раз более могущественно, чем слушание её, а пребывание в ней — в сто тысяч раз более могущественно, чем раз­мышление над ней. Каков же тогда предел могущества, полученного посредством нирвикальпа самадхи?

Сдержанность речи, непринятие чего-либо от других, покорение желания, отречение от действия, воздержание и уединение — вот помощники на ранних стадиях этой са­мадхи йоги. Уединение помогает успокоить чувства и по­средством этого также и ум. Спокойствие ума уничтожает его склонности и таким образом дарит переживание неотъемлемого Блаженства Брахмана. Поэтому йогин все­гда должен стараться сдерживать ум. Дыхание должно затихать в уме, ум — в интеллекте, интеллект — в свидете­ле, а познанием свидетеля как полноты бескачественного Высочайшего Я достигается совершенный Мир.

Медитирующий становится тем аспектом своего бытия, к которому привлечено его сознание: если к телу, он ста­новится телом, если к чувствам — он становится чувства­ми, если к жизненному дыханию — он становится им, если к уму или интеллекту, он становится умом или интеллек­том. Поэтому, отвергая всё это, следует успокоить созна­ние и достичь мира в Брахмане, который есть Вечное Бла­женство.

Тот, кто благодаря жажде Освобождения достиг совер­шенной свободы от желаний, способен пребывать в Атмане и избавиться от всех привязанностей, как внешних, так и внутренних, и только он достигает внутрен­него и внешнего отречения. Более того, только тот, кто не имеет желаний, кто совершенно непривязан, получает са­мадхи и посредством самадхи уверенность, что он добился таттва джняны, которая приносит Освобождение. Тот, кто достиг Освобождения, достиг вечного Блаженства. По­этому полная непривязанность есть единственный путь для того, кто стремится к блаженству брака с невестой Освобождение. Непривязанность в сочетании с Самопоз­нанием завоёвывает царство Освобождения. Непривязан­ность и различение подобны крыльям птицы, необходимым для подъёма на гору Освобождения, и, если одно из них утрачено, вершина не может быть достигнута. Поэтому отвергни желание вещей, которое подобно яду; отбрось привя­занность к касте, группе, социальному положению и судьбе; прекрати локализацию чувства “Я” в теле; будь всегда сосредоточенным на Атмане; ибо, воистину, ты — Свидетель, незапятнанный Брахман.

Атман в форме Брахмана, свидетель всех ограничен­ных существ, самосветящийся, вечно сияет как “Я—Я” в оболочке виджняны, отличный от пяти оболочек. Испы­тываемое как Я, “Я—Я” сияет как подлинная форма Атмана, прямое переживание великих текстов. Устано­ви своё сердце постоянно на этом Брахмане, который есть цель. Пусть чувства остаются на своих местах; сохраняй тело устойчивым, оставаясь безразличным к ним, и прак­тикуй медитацию “Я есть Брахман, Брахман есть Я”, не позволяя появляться другим мыслям. Постепенно успокой ум практикой непрерываемого потока Блаженства. Осо­знай тождество своего Я и Брахмана и пей нектар Бла­женства Брахмана в вечной радости. Что пользы в низких мыслях о теле и мире, которые есть не- Я? Отбрось эти мысли, не являющиеся Я, причину всех печалей. Держись твердо Атмана, обители Блаженства, как “Я” и более не приписывай чувство “Я” эго и его атрибутам. Будь со­вершенно равнодушен к ним и медитируй непрерывно на Атмане, который есть причина Освобождения.

Горшок, огромный глиняный кувшин для хранения зер­на и игла — всё это отдельные вещи, но, когда они отбро­шены, остаётся только единственное пространство эфира. Что-либо, ошибочно представляемое существующим на ос­новании чего-то другого, не имеет реальности отдельно от реальной вещи, так же как нет змеи, представляемой в куске верёвки. Волна, пена, пузырёк и водоворот — всё это на поверку просто вода. Горшки разных размеров и форм — не что иное, как глина, фактически являются гли­ной. Подобным образом ты должен отвергнуть ограниче­ния тела, чувств, жизненного дыхания, ума и эго, которые являются просто иллюзией. Только глупцы различают и говорят “я”, “ты”, “это” и прочее, вследствие заблужде­ния и глупости, будучи опьянены вином иллюзии [ майя ]. Даже их восприятие множественности содержится в Бытии-Сознании-Блаженстве, в совершенной чистоте Атмана, который, как Брахман, сияет как одно неделимое целое, подобно безбрежному эфиру. Все наложения, такие как тело и чувство эго, от Брахмы до валуна, которые вос­принимаются как этот мир, в действительности — не что иное, как Единое Я. Они являются только проявлением пракрити и Я как чистого Бытия. Одно высочайшее Я, непрерывное и однородное, везде существует как восток, за­пад, юг и север, внешнее и внутреннее, верх и низ. ОНО само есть Брахма; ОНО само есть Вишну, Шива, Индра, боги и люди и всё остальное. Что ещё здесь добавить? Всё — от личного Бога, индивидуального бытия и мира (при троя­ком проявлении) до мельчайшего атома — есть просто форма Брахмана. Для того чтобы устранить наложение нитхьи (лживого), Писания провозглашают: “Нет вообще двойственности” (Брахман есть Один-без-второго); поэто­му ты сам есть недвойственный Брахман, незапятнанный, словно эфир, без внутреннего и внешнего, без атрибутов, неизменный, без времени, без размеров и частей. Что же ещё здесь есть для познания? Писания провозглашают: «До тех пор пока индивидуум рассматривает труп своего тела как “Я”, он — нечист и подвержен различным несчас­тьям, таким как рождение, смерть и болезнь», “Устрани всю реальность объектов, наложенную на истинную приро­ду иллюзией, и познай себя как чистого неизменяемого Шиву; тогда ты станешь Освобождённым, Брахманом, который бездеятелен и безупречно совершенен”. Просветлённый, достигший Высочайшего Знания, сияет как Бытие-Созна­ние-Блаженство, однородный Брахман, полностью отверг­нувший реальность объектов. Поэтому ты, тоже, отвергни своё грубое, нечистое тело и тонкое тело, что колеблется, подобно ветру, и чувство “Я” в них и рассматривай себя как Бытие-Сознание-Блаженство, как провозглашено Ведан­той, и таким образом оставайся навсегда как Сам Брахман.

Писания провозглашают: “Двойственность есть приро­да иллюзии [ майя ], и только недвойственность есть высо­чайшая Истина”. Наш опыт в том, что разнообразие со­здано сознанием, прекращающем существовать в глубо­ком сне, когда оно поглощено блаженством. Те, кто мудр и искусен в различении, знают, что вошедшая в поговорку змея не имеет существования отдельно от своей основы — верёвки, а вода, воспринимаемая в мираже, — отдельно от барханов пустыни. Наш опыт тот, что когда мышление при­нимает на себя природу Атмана и становится одним с безатрибутивным Высочайшим Я, умственные проявления прекращаются. Все те магические творения, которые ил­люзией ума выставляются напоказ как вселенная, обнару­живаются как не имеющие действительного существова­ния и становятся неистинными, когда Истина позади них осознана как Сам Брахман. В недвойственном Брахмане тройственная реальность зрящего-зрения-зримого не суще­ствует. ОН — основание, в котором неведение — коренная причина иллюзии множественности — поглощается, слов­но темнота в свете. Подобно океанам, существующим до конца цикла времён, Истина Брахмана остаётся единствен­ной, полной, абсолютно чистой, бездеятельной, бескачествен­ной, неизменной, бесформенной. Как тогда можно говорить о двойственности или различии в однородности Брахмана? Находясь в состоянии самадхи, просветлённый джняни пе­реживает в Сердце как “Я—Я” однородную полноту того Брахмана, который вечен, есть блаженство Знания — не­сравнимое, непривязанное, бесформенное, бездеятельное, бескачественное, неизменное, неописуемое, безымянное и свободное от уз. ОН спокоен, словно эфир, и всё же ничто нельзя сравнить с НИМ. ОН не имеет причины и не явля­ется следствием. ОН — выше воображения. ОН должен быть достижим, согласно авторитету Веданты, только че­рез Осознание. Истина ЕГО пребывает в Сердце и пере­живается постоянно как Я. ОН свободен от рождения, ста­рости и смерти. ОН вечен в СЕБЕ. ОН — вечен, спокоен, без различий; ОН — обширен и тих, подобно спокойному океану без берегов. Для того чтобы не отступить в санса­ру, практикуй нирвикальпа самадхи концентрацией на Брахмане, который переживается в Сердце как наше соб­ственное сияющее Я, свободное от всех ограничений, и как Бытие-Сознание-Блаженство. Это уничтожит индивидуаль­ное сознание, являющееся причиной всех ошибок, и таким образом ты сможешь разрубить узел Сердца, который вы­зывает несчастья рождения и смерти. Так ты получишь славу неразрушимого блаженства существа, осознавшего Себя, и достигнешь цели человеческой жизни, столь редко обретаемого Блага.

Йогин, осознавший Себя, познавший свою истинную природу, великий Махатма, показывает свою мудрость отказом от собственного тела, рассматривая его как труп, просто как тень своего существа, живущего только благо­даря прошлой судьбе. Такой великий Махатма познал сам непрерывное Блаженство Атмана. Он бесследно сжёг тело и его атрибуты в огне Брахмана, который есть веч­ная, неизменяемая Истина. Израсходовав таким образом своё тело и оставаясь с сознанием, всегда погружённым в океан Блаженства, который есть Брахман, он сам являет­ся вечным Знанием и Блаженством. Как тогда он может заботиться о том, чтобы лелеять или поддерживать тело или быть привязанным к нему, питающемуся, как и он, вечным нектаром Брахмана — внутри и вовне? Так же как корова не обращает внимания на гирлянду вокруг её шеи, так точно и он не заботится — живёт или умирает тело, ограниченное верёвками прошлой кармы. Поэтому ты тоже отвергни это инертное, нечистое тело и осознай чистое и вечное Я Мудрости. Не думай более о теле. Кто будет заботиться о возвращении того, что некогда изверг­нуто рвотой?

Знание миража держит в стороне от него, а неведение, что это — мираж, ведёт к его розыску. Подобным образом знание ведёт к пути Освобождения, а неведение — к мир­ским занятиям. Достижение Самопознания, или Само-реализация, освобождает человека от несчастий, возника­ющих от ошибки, и приносит ему вечное удовлетворение и постоянно испытываемое непревзойдённое Блаженство; не­ведение, с другой стороны, толкает его к действительному переживанию ошибки и страданию. Как тогда Мудрый, разрубивший узел Сердца мечом Мудрости, будет про­должать совершать различные тщетные действия, зани­мавшие его при заблуждении? Что за причина может за­ставить его действовать?

Знание ведёт к непривязанности; уединение и оставле­ние дома ведёт к Знанию; блаженство переживания соб­ственной истинной природы и спокойствие проистекают от прекращения деятельности. Если эти результаты не полу­чены шаг за шагом, то предыдущие шаги стали недействи­тельными. Совершенство непривязанности достигнуто, когда прежние склонности к поиску наслаждения более не воз­никают. Совершенство Знания достигнуто, когда чувство “Я” более не относится к телу. Совершенство уединения имеет место, когда мысли утихают посредством непреры­ваемых усилий и, растворяясь в Брахмане, более не воз­вращаются наружу.

Не делай различения между Я и Брахманом или между миром и Брахманом. В соответствии с авторитетом Вед осознай: “Я есть Брахман ”. Достигни чистого блаженства Тождественности и установи чистое сознание недвижимо в Брахмане, так чтобы ты растворился в Брахмане. Будучи всегда Брахманом, отвергни реальность объектов, и пусть твои наслаждения свидетельствуются или узнаются дру­гими как состояние спящих детей (почти бессознательно принимающих молоко матери). Отвергни деятельность и, с чистотой Первоначального Бытия, пребывай в вечном на­слаждении чистым Блаженством. Хотя твой ум растворён и ты похож на забывшего мир, оставайся всегда пробуж­денным, напоминая, однако, не пробудившегося. Оставай­ся равнодушным к телу, чувствам и внешним вещам, что преследуют тебя, словно тень. Будь тем, кто различает, незапятнанным сансарой, скрытыми склонностями и объек­тами чувств. Сохраняй сознание без мысли. Сохраняй фор­му, хотя и бесформенную. Не имей любви и неприязни к переживаемому в данный момент и не думай о том, что может случиться в будущем. Отбрось все мысли о внеш­нем и внутреннем и непрестанно концентрируйся на бла­женном переживании Брахмана. Посредством силы Зна­ния утвердись в совершенной уравновешенности перед ли­цом всех противоположностей, таких как порок и добро­детель, симпатии и антипатии, похвала и порицание, будь то от садху или от нечестивца. Посвящённый Мудрец на­поминает реку, впадающую в океан, незатрагиваемый на­ступлением чувственных объектов, погружённый в Себя, и таков только тот, кто достиг Реализации ещё пребывая в теле. Он один почитаем и пожинает награду достойных действий. Все его внутренние склонности уничтожены зна­нием Тождественности Брахману и никакое возобновле­ние сансары его не затрагивает. Так же как даже наиболее похотливая личность никогда не думает о наслаждении собственной матерью, так и Мудрец, переживающий со­вершенство Брахмана, никогда не возвращается обратно в сансару. Если он возвращается, то он не Мудрец, по­знавший Брахмана, а только повернувшийся к внешнему глупец.