Я есть начало и середина, а также конец всех существ. 9 глава

Ученик: Почему некоторые говорят, что выполнение ри­туальных действий [ карма ], сопровождаемое медитацией [ упасана ], и знание [ джняна ]являются причиной устойчи­вости?

Гуру: Мысль, что истинное Я — отдельное от тела — есть делатель и наслаждающийся, а также идея, что дела­тель, действие и его результат отличны друг от друга, яв­ляются причиной выполнения ритуалов; результат — непрекращающаяся сансара. Истинное Я по природе есть непривязанный Брахман; делатель, действие и его результат не отличаются от Атмана; таково знание и плод его — вечное Освобождение. Поэтому как могут существовать оба этих подхода?

Ученик.: Пока существует внутренний орган, его есте­ственное качество неустойчивости не покинет даже Муд­реца. Следовательно, если это не является препятствием к Освобождению после смерти [ видехамукти ], то как мо­жет иметь место опыт блаженства Освобождения при жиз­ни? Разве даже Мудрецу нет необходимости медитиро­вать (выполнять упасану), чтобы устранить неустойчивость ума?

Гуру: Поскольку самадхи и отвлечение — одно и то же для Мудреца стойкого в мудрости, он не действует ради устойчивости ума. Для него здесь нет ни неведения как причины деятельности, ни какой-либо иллюзии разли­чия как результата неведения, ни привязанности и нена­висти как результата иллюзии различия. Остаётся толь­ко прарабдха (та часть кармы, которая должна быть отра­ботана в этой жизни); она и есть причина его активности. Активность, возникающая благодаря прарабдхе, различа­ется от личности к личности. Следовательно, активность Мудреца и его бездеятельность регулируются прарабдхой. Поэтому здесь может быть и желание чувственных наслаж­дений и усилия достичь их, как в случае с Джанакой и другими — за счет прарабдхи, ответственной за наслаж­дение. Подобным образом здесь может быть жажда Ос­вобождения при жизни и отвращение к чувственным удо­вольствиям, как в случае Шуки, Вамадэвы и других — за счет прарабдхи, ответственной за бездеятельность. Блаженство Брахмана не проявится просто благодаря неподвижности внутреннего органа. Оно станет очевид­ным только через постижение формы Брахмана [ Брах­макара вритти ]. Поскольку это произойдёт только при размышлении [ чинтана ]над смыслом (текстов) Ведан­ты и так как неустойчивость исчезнет уже благодаря этому, каждый, кто желает иметь блаженство Освобож­дения при жизни, должен лишь размышлять над смыс­лом текстов Веданты, не нуждаясь в медитации на об­разах (выполнении упасаны).

Ученик: Может ли Мудрец иметь значительную актив­ность?

Гуру: Когда активность увеличена, счастье уменьшает­ся; если же активность уменьшать, то счастье возрастает. Знание при этом не изменяется. Хотя активность враж­дебна тому виду счастья, которое отлично от Освобожде­ния при жизни, она не противоречит Освобождению при жизни, ибо что касается Атмана, то здесь нет иллюзии оков деятельности и бездействия.

Ученик: Поскольку Мудрец не может иметь привязанно­сти, вызванной видением объектов как не-Атмана, нереальным и пагубным, то что мотивирует его деятель­ность?

Гуру: Хотя Мудрец и знает, что его тело нереально, но он может быть активным вследствие прарабдхи; напри­мер, он может молиться, чтобы сохранить тело — за счет его прарабдхи. Это напоминает людей, наблюдающих фо­кус, даже когда они знают его секрет, или больного, дела­ющего вредные для себя вещи, даже зная, чем это ему грозит.

Ученик: Каков смысл высказывания о том, что Мудрец не имеет желаний?

Гуру: Смысл не в том, что его внутренний орган не бу­дет принимать форму желаний. Поскольку этот внутрен­ний орган есть продукт не только чистой саттвы, но так­же и менее выраженных раджаса и тамаса, то все каче­ства будут более или менее существовать в нём в комбина­ции с преобладанием саттвы. Поэтому до тех пор, пока внутренний орган остаётся, не будет полного отсутствия же­ланий, которые есть видоизменение раджаса. Но Мудрец не принимает желания за свойства Атмана. В этом разница. Он непривязан. Он не является делателем, хотя и действует. Вот почему Писание [ шрути ]говорит, что хоро­шие и плохие действия выполняются телом, а заслуги и грехи (вытекающие из них) после достижения Знания не затрагивают Мудреца.

Ученик: Разве для Мудреца нет необходимости входить в блаженное и недвойственное нирвикальпа самадхи, в котором все понятия погружены в незнание, как в глубо­ком сне, и не существует опыта блаженства, покрытого незнанием, а концепция внутренних органов в форме Брах­мана [ Брахмакара вритти ]погружена в лучезарность Брахмана?

Услышав это, Гуру засмеялся, думая: “Почему он гово­рит, как глупец?”

Ученик: Не откажется ли тот, кто при жизни отверг бла­женство Освобождения, и от Освобождения после смерти из-за желания достичь небесных миров?

Гуру: Отказ от блаженства Освобождения при жизни и желание мирских наслаждений могут встретиться у Муд­реца из-за его прарабдхи, но они не появятся после того, как его неведение сожжено Знанием. Поэтому его жизнен­ная сила [ прана ]не уйдёт и он не сможет воплотиться сно­ва ни в этом мире, ни в ином другом из-за прарабдхи. Следовательно, отклонение Освобождения после смерти и желание или достижение других миров для Мудреца не­возможно.

Ученик: Что есть Освобождение при жизни? И что такое Освобождение после смерти?

Гуру: Отсутствие иллюзии оков даже для находящегося в теле есть Освобождение при жизни. Поглощение грубого и тонкого неведения в сознании после опыта прарабдхи есть Освобождение после смерти. Такова сущность важ­нейших текстов Писаний.

Услышав это, ученик пережил прямое знание своего Я и, после первого опыта Освобождения при жизни, достиг Освобождения после смерти.

Тат Сат

Часть 3

ОРИГИНАЛЬНЫЕ ТЕКСТЫ
НА АНГЛИЙСКОМ ЯЗЫКЕ

 

Мудрец Молчания

Сердце и Мозг

Шри Аруначалам Айяр из Арни, тамильский юноша, однажды присутствовал в пещере Вирупакша (до 1916 го­да) во время беседы Бхагавана и Кавьякантха Ганапати Муни, после которой он сочинил стихотворение из девя­ти строф, излагающих её содержание *. Эти строфы были переведены Бхагаваном на тамили с добавлением деся­той строфы. Это единственный текст, переведённый Шри Раманой с английского **.

1. Сердце*** и Мозг**** вселенной начали свою беседу

В удивительной священной пещере,

А все, кто присутствовал и слушал это,

Были охвачены безмолвием и стояли как вкопанные.

2. Как сияющий свет солнца.

Которое символизирует сердце мира,

Заставляет луну сиять с её высот,

И она освещает землю,

3. Так и с губ Муни*, пребывающего в Сердце,

Упанишады текут к Первопричине**,

Чьё местообитание — мозг,

Тогда как мы слушали внизу как Земля.

4. Я запишу стихами, пусть даже и не изящными,

Тайную истину каждого услышанного слова.

Я знаю, что это — Истина,

(Потому что) Я ЕСМЬ (есть) Истина.

5. Шри Рамана, тот великий молчальник,

Говорил целиком о Сердце и Мозге,

(Которые есть) Тайна всех тайн.

И вот мой лепет об этом.

6. “Как изображения на плёнке,

Вставленной в кинопроектор,

Увеличенные линзами и прошедшие через выход,

Играют на стене,

7. Так и мельчайшие привязанности* в Сердце,

Усиленные линзами ума

и прошедшие через выходные отверстия —

Глаза, рот, нос и так далее, —

Выпускают разнообразные удивительные картины

в пространство.

8. До сих пор я проводил время в Сердце,

А когда, после Него, пришёл в этот мир,

Я узнал через Мозг путь вовнутрь.

И тем же путем я осознал мою собственную природу”.

9. Таким образом они завершили их святую беседу,

А старший (Ганапати Муни**) записал это внутри.

Все мы были погружены в глубокий Мир,

И об этом я сейчас рассказал.

10. Это — перевод на чистый тамили

Изящных английских стихов

Аруначалама из Арни,

Возвещающих (Истину) всему человечеству.

 

ПРИЛОЖЕНИЯ

Приложение 1

Духовное Наставление

(Беседа Шри Бхагавана)

Приложение 2

Ловушки на Пути

[ Редакционная статья

журнала Шри Раманашрама

The Mountain Path (Горный Путь)]

 

Даршан Садгуру

ПРИЛОЖЕНИЕ I

Духовное Наставление

Садху Натанананда, один из самых, ранних, учеников Махарши, в 1923—1928 годах записывал свои беседы с Бха­гаваном. В дальнейшем эти записи были обработаны, по­полнены и показаны Махарши, который одобрил текст. В 1928 году текст был опубликован под названием. Упа­деша Манджари, или “Духовное Наставление”.

Благословение

Я ищу прибежища у священных стоп благословенного Раманы, который выполняет всю работу по созданию, сохранению и разрушению, оставаясь полностью ни к чему не привязанным, который делает нас сознающими то, что является Реальностью, и так покровительствует нам, что я могу записать Его слова как подобает.

⇐ Предыдущая11121314151617181920Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: