Свадебная гирлянда посланий Аруначале

Следующий ниже комментарий основан, главным образом, на книге * покойного профессора Мадрасского университета, известного философа адвайта-веданты Т. М. П. Махадэвана, почитателя Бхагавана **.

Введение

Для Бхагавана Шри Раманы Аруначала была не просто го­рой. Это был символ абсолютного Духа. Бхагаван не видел рас­хождения между Своим переживанием Знания, адвайтой, и пре­данностью Аруначале. Фактически на этом высочайшем уровне нет противоположности между джняной и бхакти. То, что на языке религии или мистицизма называют “Бог”, есть то же са­мое, что и Абсолют адвайты.

В мистицизме свадьбы преданный [ бхакт ]считает себя неве­стой Бога. Он использует интимный язык любви для разговора со своим Господом. Все процессы, связанные с чувственной лю­бовью, имеют место между душой бхакта, невестой, и Женихом, исключая похоть. Преданный томится, раболепствует, льстит, упрекает и ссорится с Возлюбленным. Здесь ухаживание, соеди­нение, разлучение и воссоединение. В разновидности мистициз­ма, известной как мистицизм свадьбы, мистик открывается в любовной игре с Божеством. Кульминация этой садханы, однако, есть осознание недвойственности. Любовь никогда не удовлетво­ряется, пока длится дуалистическое сознание. Там, где двое, там нет истинной любви. Любовь – это единство; ананда есть адвайта. Атман есть блаженство. В “Свадебной гирлянде посла­ний” Шри Рамана нас ясно учит этому. Уже в первом стихе Он говорит о переживании “Я есть Аруначала”. Когда любовь созре­вает и осознаёт себя, нет ничего, кроме Аруначалы. Аруначала есть всё; всё есть Аруначала. Это полное переживание, которое есть адвайта.

Название этой лирической поэмы, Аруначала-акшара-мана-малай, означает “Свадебная гирлянда посланий Аруначале”. Мана Малай – это свадебная гирлянда, символизирующая со­единение невесты с женихом.

Поэма названа Акшара малай, потому что первые буквы всех стихов Гимна расположены в порядке тамильского алфа­вита. Акшара-мана-малай может также означать: “Гирлянда, служащая эмблемой тесного единения с неиссякаемым [ акша­ра ]Господом”. Эта фраза содержит также имя Бхагавана Шри Раманы – акша-рамана. Важно, что Гимн содержит 108 стихов, так как это число – самое священное.

Благословение

Оно посвящено Ганапати, удаляющему все препятствия, для того чтобы цель поэмы была достигнута: душа соединилась с Богом или, другими словами, чтобы осознать отсутствие разли­чий дживы от Брахмана.

Рефрен

Это мантра, или тема, этого величественного молебна. Она повторяется в конце каждого стиха. Даже те, кто не знает сти­хов, присоединяются к повторению этой мантры хором.

Душа, отождествляющая себя с эго, отдалилась от Бога. Цель преданности – убрать это отдаление и узнать Бога как истин­ное Я. Окончательное осознание: “Я есть Аруначала”, “Я и не­бесный Отец – одно”. Здесь слово “Я” означает и подразумева­ет Бога, а не эго.

Отсутствие различий – цель бхакти. Так называемые джи­ва и Ишвара на самом деле – одно. В стихе дан пример кажу­щегося различия и сущностного единства: тамильское слово алагу и санскритское сундара означают одно и то же.

Дом дживы – это ум, который есть не что иное, как пучок мыслей и жилище волнения. Эфир Сердца, незапятнанного и чистого, – местопребывание Господа. Его спасающая Милость побуждает Его поднимать душу из трясины отчаяния и вести её в Свой дом, Сердце, – чертог блаженства.

Бог спасает душу, даруя ей Свою Милость, не ради Своей собственной цели; Ему нечего совершать и нечего достигать. Только ради души Он избавляет её от рабства. Освободив её, Он будет вечно защищать её. Но душа сомневается.

Душа преданного страстно жаждет доброго имени Господа. Ей невыносима мысль, что Он, самый сострадательный, будет обвинен в грубости и дезертирстве. Посмотрите на её собствен­ное положение! Если бы она не была спасена совсем, то пробле­мы бы не было. Душа продолжала бы наслаждаться радостями мира, воображая, что они составляют счастье. Но Бог создал в ней вкус к Бесконечности, открыв ей Себя. И она узнала, что значит тосковать по Нему. Даже эта тоска – результат Его Ми­лости. Если преданный принят Им, как он может оставить Его?

Душа, чувствуя себя покинутой, выражает свое недоволь­ство в форме вопроса.

Для того чтобы пленить даже заурядный ум, Бог должен принять миловидную форму. Только тогда ум, возможно, оста­вит свои суетные поиски мимолетных удовольствий мира и ля­жет спокойно, созерцая Красоту, т. е. Бога.

Душа взывает к Господу, чтобы Он соединился с ней и сде­лал её своей. Только Он, Жених, может уничтожить девствен­ность души – эгоизм.

Эротическая образность является чисто символической и не должна восприниматься буквально.

В мистицизме свадьбы после Божественного объятия в пре­данной душе не остаётся индивидуальности. Эго преданного пол­ностью уничтожается Милостью Бога.

Эго ещё должно быть уничтожено; Милость Бога ещё должна прийти. Душа-эго спрашивает Господа: “Почему Ты выбрал меня как цель для уничтожения?”

Солнце поглощает этот мир и вытесняет темноту. Темнота эго, скрытая в лотосе Сердца, исчезает, когда его лепестки от­крываются и принимают лучи солнца. Как и в первом стихе Аруначала Панчаратнам, Аруначала здесь отождествляется с солнцем, а Сердце – с лотосом.

Бог – собственник и едок пищи, человек – только пища. Бог – Личность, активный принцип. Человек становится Лично­стью, сознавая присутствие Бога как блаженства. Бог один су­ществует как Радость, человек не имеет отдельной сущности.

В стихе 27 Аруначала – солнце, вызывающее расцвет лотоса Сердца. Здесь Аруначала – луна, раскрывающая водяную ли­лию и освобождающая источник блаженства внутри неё.

Пять оболочек скрывают истинную природу души. Отожде­ствляя себя с ними, душа проходит через эмпирическую жизнь, полностью предав забвению свое чистое Я. Эти покровы долж­ны быть удалены, а потому преданная душа молит Аруначалу раздеть её, дать одежду Его Милости.

В Божественном Присутствии блаженство бытия поднима­ется само собой, слова и мысли увядают.

Бог обладает майей, силой иллюзии. Преданная душа, обма­нутая майей, может быть спасена только Его Милостью. Долг Его прост и ясен. ОН должен спасти её, появившись перед ней как лучезарный Свет.

Душа любит Бога гораздо больше, чем всё в этом мире. По­этому естественно, что она должна или соединиться со своим Господом, или погибнуть. Жить в постоянной печали для неё хуже, чем не жить.

Прарабдха – та часть деяний прошлого, которая ответствен­на за нынешнее рождение. Если Бог, чьё сострадание бесконеч­но, не приходит и не спасает, то винить остаётся только прараб­дху. Но способна ли она противостоять Божественной Милости? Для Господа нет ничего невозможного. ОН не может оправды­ваться. Если Бог не спасёт душу, то кто спасёт её?

Ответ на вопрос, поставленный душой в предыдущем стихе, открывается ей в молчании, и в этом стихе она даёт выход своим чувствам.

Молчание, а не речь, – средство спасения. Высочайшая Ре­альность не достигается речью или мыслью. Подлинное учение о Реальности передаётся безмолвием. Наставление Тишиной было характерным для поучений Бхагавана. Тишина – это не просто молчание, но спокойствие в глубочайшем смысле этого слова, превосходящем любую двойственность. Это есть подлин­ное Молчание.

Турия, бодрствующий сон [ джаграт-сушупти ], – это высо­чайшая цель. Бхагаван учит в этом стихе, что осознание турии должно быть целью души.

Доблесть Аруначалы лежит в Его природе как самосветя­щегося солнца Знания. В Его присутствии не может быть тем­ноты неведения. Когда Он поднимается в сердце, неведение, находящееся там, развеивается. Так же как нет в действитель­ности восхода или захода солнца, а это только мы поворачива­емся или отворачиваемся от него, так нет движения для высо­чайшего Духа. Но когда мы осознаём, что Он есть Аруначала, неподвижная Гора Света, мы избавляемся от ослепляющей темноты заблуждения.

Как собака, потерявшая своего хозяина, будет непрерывно стараться выследить его по запаху, так и душа преданного не успокоится, пока не соединится со своим Господом. По запаху “я”, вопрошая: “Кто я?” и “Откуда я?”, она достигнет Цели –Источника, Сердца*.

Хорошо любить Бога, но любовь без знания закончится лишь усталостью души. Поскольку именно темнота неведения связы­вает душу, только свет Знания удалит эти оковы. Бхакти ведёт к джняне. Когда Знание приходит и двойственность исчезает, когда Преданность созревает в Знание, человек видит Бога как своё истинное Я, любит и служит Богу везде и во всём.

Пчела должна ждать, пока бутон цветка раскроется. Другое дело – всемогущее солнце, которое может властно открыть бутон и заставить его расцвести. Аруначала, Солнце, способное открыть все сердца, притворяется жалкой, беспомощной пчелой, ожидая, чтобы мы, бестолковые, сами чуть-чуть открыли их.

Душа преданного восхваляет здесь Милость Господа, кото­рый дал ей возможность осознать Истину без какого-либо фор­мального наставления. Она радуется тому, что Бог даровал ей видение Истины Своей обильной любовью.

Свет Атмана, истинного Я, сияет как “Я – Я”, “Я есмь Я”, внутри каждого живого существа. Эта истина невыразима, но сокровенно чувствуется как глубинная реальность.

Обнаружение Себя, Я – это угасание индивидуального “я” в процессе само-исследования. Этот стих дает саму суть Учения Бхагавана.

Необходимо повернуть ум вовнутрь, к источнику его собствен­ного света, который есть Атман. Такова подлинная интровер­сия. Когда она становится постоянной, Истина открывается. Истина того, что “Я есмь”, т. е. Бог, есть единственная реаль­ность, самосветящееся чистое Сознавание, Сознание, Знание.

Господь сейчас учит, что Он есть Я, пребывающее в сердце всех существ, и что само-исследование – способ достичь Его. Когда в результате внутреннего поиска неведение разрушено, душа обнаруживает Его как свое собственное сокровенное Я. Это возвращение того, что никогда в действительности не утра­чивалось, – вечной Истины.

Соединение с Богом невозможно, если нет чистоты ума, речи и тела. Душа молит Аруначалу, чтобы благодаря Его Милости она могла утратить себя в Нём.

Когда преданная душа отдает себя Богу, Он отвечает унич­тожением эго. Аруначала – разрушитель всего ограниченного.

Здесь говорится о собственном переживании Бхагаваном Милости Аруначалы.

В ноябре 1895 года, незадолго перед шестнадцатилетием. Он услышал имя “Аруначала” от родственника, и оно совер­шенно очаровало Его. Аруначала был для Него всем. Он и Аруначала – одно и то же.

Смелость подразумевает конфронтацию, двойственность. В бхакти смирение лучше смелости и имеет больше шансов на успех. Необходимо полагаться на силу Милости, а не на силу собственного эго.

Смелость восхваляется в джняне. Мужество Быть – это му­жество быть Целым, живым членом живой вселенной, а не быть отдельным “я”, конфликтующим с этим миром.

Прикосновение – один из способов, которым наставник по­свящает своих учеников. Душа преданного просит Господа дать ей это посвящение. На языке мистицизма свадьбы оно называ­ется “объятие”.

Душа так жаждет Бога, что уверена, будто погибнет, если Бог не отзовётся. К кому ей обратиться, если Он не придёт спа­сать её?

Бог не отвергнет душу, думая, что она некрасива, не наряже­на и т. д. Это в миру поклонники будут искать украшения в невесте. Мать жениха может хотеть богатства, отец – благород­ного поведения, а жених – миловидности. Но все эти соображе­ния не могут повлиять на Бога.

У Него нет родителей. ОН – высочайший самосущий Господь. Если на преданной душе нет украшений, то кого винить? Это Бог должен украсить её украшением высочайшей пробы, т. е. Своей Милостью. Когда Милость окутывает душу, она становится не­сравненной красавицей, готовой быть принятой Господом. Раз душа становится объектом любви Бога, все её дефекты исчезнут.

Здесь можно увидеть связь между преданностью и Знанием. Эгоизм – продукт незнания – полностью уничтожается, когда восходит солнце мудрости, превращаясь в пепел в огне Знания. Но эго должно быть подготовлено к сожжению: его надо оросить дождём Милости. Именно преданность доводит до конца эту подготовительную задачу. Путь Знания становится лёгким для преданного, получившего Милость Бога.

Кульминация мистицизма свадьбы – осознание недвойственно­сти. Когда Божественная любовь созревает, от чувства “Я – Ты” не остаётся и следа. Божественное объятие завершается уничто­жением эго. Пока есть чувство различия, не может быть счастья.

Бог “обнажён” в том смысле, что Он не обусловлен, недвой­ствен, чист. Все обусловливающие наслоения вызваны майей; они нереальны. Когда покров майи убран, высочайшая Реаль­ность остаётся открытой как чистое, необусловленное Я.

Душе стать преданной нелегко. Её естественные склонно­сти – объекты чувств. Для спасения нужна Милость Бога. По­этому душа говорит, обращаясь к Нему: “Я не любила Тебя. Инициатива была не моя. Это Ты разжёг во мне божественную страсть, а потому не должен оставлять меня. Если мужчины обманывают, их можно понять, но как может обманывать Бог?” Бог играет с душой в прятки, чтобы сделать её стремление к Нему ещё более интенсивным.

Милость – это нектар бессмертия, который только и может одолеть змеиный яд майи. Но ни одно лекарство не подействует, если назначено слишком поздно. Милость должна действовать своевременно, иначе человек может умереть в неведении. И кто знает, когда смерть придёт? Поэтому Милость должна быть да­рована прямо сейчас. Каждое мгновение дорого.

Безумие ради чувственных удовольствий именуется страс­тью. Безумие ради Бога – это преданность. Любовь к Богу дол­жна заменить любовь к удовольствиям чувств. Но даже боже­ственное безумие надо превзойти, чтобы завоевать недвойствен­ность.. Окончательная Само-реализация – лекарство от этого Безумия. И это лекарство обретается Милостью Бога.

Человеку требуется большое мужество, чтобы оставить соблаз­ны удовольствий чувств и искать единения с Богом. Такой чело­век – настоящий герой [ дхира ]. Бог бесстрашен, ибо Он недвой­ствен. Страх может быть только там, где есть двойственность. Почему же тогда Он не решается принять душу? Она стремит­ся к осознанию недвойственности и молит Господа, чтобы Он без промедления соединился с ней.

Считается, что просто мысли об Аруначале достаточно для освобождения души от рабства сансары. Бхагаван Шри Рамана юношей услышал имя “Аруначала”, случайно произнесённое одним из родственников, был привлечён к Аруначале и оставал­ся там 54 года, без желания куда-либо уйти.

Аруначала только ждёт предлога для спасения преданной души. Достаточно, чтобы она вспомнила Имя, и тогда Господь приходит и требует её. Тогда душа привлекается даже помимо её воли – от мирских привязанностей в бытие Господа. Таково трансцендент­ное величие Аруначалы! Оно неизмеримо и неописуемо!

Разум души на самом деле – не разум, а неведение, которое выдаёт себя за знание. Удалить его трудно, и только Милость Бога, действующая, словно магический порошок, может помочь сделать это. После этого душе открывается радость чистого Бытия-Сознания, которое есть Бог, Я, Атман.

Открытое Пространство – это безграничная недвойственная Ре­альность, Брахман. ЕГО символ – эфир Сердца. Здесь нет ни рож­дения, ни смерти, ни приходящих, ни уходящих, ибо все изменения принадлежат только индивидуальностям. Но Брахман – только один, без другого. Обретение этого Брахмана и есть Цель жизни.

Эта Цель завоёвывается в битве против представления о множественности и его причины – неведения, в битве, где побе­да достигается только с помощью Милости Бога. Душа молит показать ей эту битву – темноты неведения и Света Мудрости, где Успех на стороне Света благодаря божественной Милости, которая есть лишь иное имя для Мудрости.

Не зная своего бессилия, эго воображает себя всемогущим. Только после тяжелого переживания оно смиряется, съеживает­ся от страха и жаждет самосохранения. Осознав никчемность эго, преданная душа молит Бога о Милости, чтобы спастись от хитростей эго.

В не отмеченном на картах море сансары душа дрейфует без цели, или направления. Сосуд души не имеет рулевого, и она обречена на уничтожение. Душу спасёт от гибели Милость Бога.

Господь не может, словно обычный человек, выбирать между красотой и безобразностью, беспримесным и грязным. Долг Бо­га – не показывать душе её недостатки, а удалять их. Милость Бога может всё. Поэтому душа молит Бога поднять её и спасти.

Это язык мистицизма свадьбы. Душа жаждет соединения с Господом, которое осознаётся в Сердце. Сначала Сердце долж­но быть подготовлено, стать нежным и благоухающим. Тогда пусть душа просит Господа прийти и обнять её.

Когда неведение, главное препятствие, удалено, когда узел Сердца разрублен, великое Тождество осознано. Так звучит этот стих на языке адвайты.

Бритьё головы означает отречение от эго. Сердце, лишён­ное эго, становится подходящим местом для проявления Гос­пода.

Пока эго длится, не может быть подлинного счастья. Лишь когда эго уничтожено, осознаётся недвойственное блаженство.

Сознательный контроль речи, несомненно, – полезная прак­тика. Но не следует принимать молчание за просветление. Истинная Тишина есть спокойствие ума. Это мауна в её настоя­щем смысле.

Самый главный вор в сердце преданного – Господь. ОН при­ходит не видимый никем. ОН знает всё; и никто не может узнать Его. ОН приходит безмолвно, чтобы спасти душу и даровать ей радость божественного союза.

Преданная душа изумляется безграничному милосердию Господа, Его безграничной заботе о ней.

Аруначала – это возлюбленный. Всё поведение души про­диктовано только её любовью. Если она и употребляла грубые слова, то лишь для того, чтобы заставить Его прийти. Не обра­щай внимания! Приходи и будем счастливы!

Душа приглашает Господа в дом своего Сердца – самое под­ходящее для неё место, чтобы насладиться с Ним блаженством недвойственности. Эфир (Пространство) Сердца – чистое Со­знание. Здесь нет ни дня, ни ночи, ни сна, ни бодрствования, ни времени, ни пространства.

Быть поглощённым заживо – это дживанмукти, сознавание человеком своей истинной природы в этой самой жизни.

Преданная душа пришла к Богу по Его призыву. И теперь Он несёт все её ноши*.

Душа тоскует о соединении с Господом, высочайшим Я. Ког­да она входит в Сердечный центр со своим Господом, её эго полностью уничтожается. Утрачивая своё “я”, она находит своё Я. Теперь она живет всеобщей, вечной, бесконечной жизнью. Джива стала Шивой.

Последние мысли являются наиболее важными, ибо они оп­ределяют будущее души. Шри Кришна говорит в Бхагавад-Гите [VIII, 5 – 6]:

Кто о Мне лишь одном помышляет

в смертный час, покидая тело,

тот в Моё Бытие приходит;

в этом, Партха, не ведай сомненья.

Ведь о ком человек помышляет

в час кончины, с телом прощаясь,

он к тому и приходит, Партха,

побуждаемый силой мысли**.

Чтобы избежать перерождения, человек должен думать о Боге в момент смерти. Для этого он, Божественной Милостью, должен практиковать размышление о Нём всю жизнь. Тогда он самопро­извольно и без усилий подумает о Боге в последний момент.

Дом души – эго, ложное “я”, связывающее душу. Милость Бога освобождает преданного от оков, придуманных эго. Душа входит в эфир Сердца, дом Бога, местообитание истинного Я.

В этом Гимне душа открыто говорит об играх Господа с ней. За это Он не должен обижаться на неё. Ведь ею движет уст­ремлённость к Нему. В своей бесконечной Милости Господь дол­жен простить душе всё это, прийти и спасти её.

Веданта означает конец, или цель, Вед. Она учит смыслу Вед, а этот смысл в том, что высочайшее Я, Брахман, недвой­ственно. Брахман только Один, без второго. Душа молит, чтобы эта полная истина открылась ей.

В тот самый момент, когда преданная душа думает об Ару­начале, она становится жертвой Его Милости. Рыба, попавшая в сеть рыбака, теряет свободу. Но душа, пойманная в сеть Бо­жественной Милости, обретает свою подлинную свободу. Пре­данная душа не хочет ускользать из Его сети.

Паук ставит сеть, чтобы питаться жертвой. Аруначала, вы­сочайшее Божественное Руководство, разворачивает Сеть Ми­лости, чтобы спасти душу. Поглощение Богом – это уничтоже­ние. Когда это происходит, душа осознаёт свое тождество с Вы­сочайшей Реальностью.

Нет разницы между Господом Аруначалой и Его именем, между Господом и Его преданным. Служение преданному есть служение Господу.

Полная внутреннего смирения, душа считает свои стихи убо­гими в сравнении с поэзией великих тамильских бхактов про­шлого (Тирунянасамбандар, Аппар, Маниккавасагар и др.).

Любая попытка восхвалять Господа обречена на неудачу, ибо Он выше слов и мыслей. Но душа не может не восхвалять Его, хотя и не надеется найти соответствующие слова. Она гото­ва ко всему, даже к отказу принять её послания. Жаловаться не будет. Полная само-отдача.

Молебн любви завершается этим стихом. Преданная душа молит об усилении Божественной любви в своём сердце и про­сит Господа принять её свадебную гирлянду Посланий.

Сердце и мозг

Нижеследующий текст взят из классического сборника бесед Бхагавана Шри Раманы Махарши [24, с. 376–377]. В данной беседе (№ 402) составитель “Бесед”, Мунагала С. Вен­катарамайя, описывает её содержание как свидетель, не ис­пользуя прямой речи Учителя. Тем не менее всё сказанное (кроме первого предложения) – рассказ Самого Бхагавана.

Говоря о мозге и Сердце*, Шри Бхагаван вспомнил следую­щий давний инцидент.

Кавьякантха Ганапати Муни однажды доказывал, что мозг – самый важный центр, а Шри Бхагаван настаивал, что –Сердце. Этот спор наблюдали и другие. Через несколько дней Шри Бхагаван получил письмо, содержащее короткое англий­ское стихотворение от одного юноши, Н. С. Аруначалама, кото­рый даже ещё не был студентом высшей школы.

Это стихотворение – замечательно по своей поэтической образности. Шри Бхагаван, Кавьякантха и все остальные пред­ставлены как Сердце, ум и тело соответственно или также как солнце, луна и земля. Свет солнца отражается луной, и земля освещается им. Подобным образом и мозг действует посредством сознания, полученного из Сердца, а тело при этом защищается. Это поучение Шри Бхагавана содержится и в Шри Рамана Гите **. Сердце – самый важный центр, из ко­торого жизненность и свет излучаются в мозг, давая ему воз­можность действовать. Васаны в их тончайшей форме заклю­чены в Сердце, далее они истекают в мозг, который отражает их, сильно увеличивая, что соответствует стадиям демонстра­ции кинофильма. Вот почему говорят, что этот мир – не более чем кинопоказ.

Шри Бхагаван также добавил, что если бы васаны находи­лись в голове, а не в Сердце, то они уничтожались бы при отру­бании головы и тогда перевоплощения заканчивались бы. Но это не так. Следовательно, васаны пребывают в Атмане, т. е. в Сердце, а не в мозгу (который является просто сценой для игры васан, приходящих из театральной уборной – Сердца).

 

ГЛОССАРИЙ

Цель настоящего глоссария – разъяснить используемые в тексте слова и термины (главным образом, на санскрите) и ука­зать их произношение.

В санскрите и тамильском языке нет системы ударения, как в русском языке, но имеется система долгих и кратких звуков. Все долгие гласные находятся под ударением, а краткие нет. Поэтому одни слова могут иметь несколько ударений, а другие вообще не содержать ударения. Точная транслитерация с санс­крита невозможна без применения специальных фонетических символов. В связи с этим ниже приводится также и латинская транслитерация как наиболее распространённая. Она даётся в упрощённой форме, пусть не всегда совершенно точной, но дос­таточной для духовного практика. Показано чёткое различие дол­гих и коротких гласных звуков: долгие звуки помечаются сверху чёрточками.

Гласные a, i, u сходны с русскими “а”, “и”, “у”, если не учитывать различий по долготе-краткости. Произношение этих гласных приблизительно следующее:

a – как звук “а” в первых двух слогах слова “хорошо” и в последнем слоге слова “папа”;

ā – как звук “а” в первом слоге слова “папа”;

i – как “и” в первом слоге слова “институт”;

ī – как “и” в “близость”;

u – как “у” в “бутылка”;

ū – как “у” в “буря”.

Звуки е (сходный с русским “эй”) и о (сходный с русским “о”) – всегда долгие.

В латинской транслитерации сочетание “jna”, в какой бы части слова оно ни встретилось, есть попытка выразить звук специфический для санскрита. Индийские санскритологи допус­кают несколько вариантов его произношения, которые прибли­жённо описываются как:

– носовое “ngya” (с “ng”, как в английских словах running, walking и т. п.);

– твердое “gya” (соответствующее русскому “гья”);

– мягкое “nуа”, как в слове “Ваня”.

Однако, поскольку в традиционном произношении таких слов, как jnana и prajnana, в русском языке звучит слог “джня”, эта традиция удерживается и в русской части настоящего глоссария.

При устном воспроизведении санскритского текста обычно допускается ряд фонетических условностей, приближающих про­изношение санскритских звуков к родному языку читающего. В нашем случае при произнесении санскритских слов часто от­сутствующее в санскрите и обязательное для русского языка ударение проставляется в согласии с просодикой санскрита и акустическим впечатлением для русского уха. Эти условия не всегда совпадают с грамматически верными с позиций санскри­та. В частности, при наличии нескольких долгих слогов ударе­ние ставится на последнем из них, если этот слог не последний в слове (sākshātkāram – сакшаткара), а иначе – на предпослед­нем (dhāranā – дхарана).

А

агами карма – āgami karma – новая карма (см.), накопленная в нынешней жизни и переносимая для отработки в буду­щие перевоплощения.

адвайта – advaita – недвойственность, часто неправильно на­зываемая “монизм”; также и философское учение недуа­лизма, адвайта-веданта (см.).

адвайта-веданта – advaita vēdanta – направление Веданты (см.), связанное с учением недуализма.

аджняна – ajnāna – неведение, или незнание, противополож­ность джняны (см.).

Ади Шанкарачарья – Adi Shankarācharya – букв.: “первый наставник Шанкара”, ибо слово “Шанкарачарья” издавна употребляется как титул главы каждого религиозного ор­дена, основанного при жизни первым, Ади, Шанкарой (см.).

Ананда – ānanda – Блаженство.

анартха – anartha – зло, бедствие.

Анма * – anma – Атман (см.).

Аннамалай^* – Annamalai – см. Аруначала.

антармукха дришти – antarmukha drishti – внутреннее виде­ние, обращённость ума вовнутрь.

антахкарана – antahkarana – внутренний орган, или ум.

апана – арānа – один из десяти жизненных токов (поддержива­ет пищеварение и выделение и направлен вниз).

апрана – aprāna – за проявленной жизнью; лишённое жизни.

Аруначала – Arunachala – священная гора в Южной Индии, где Шри Рамана провел всю Свою взрослую жизнь (1896 – 1950); Бог Шива (см.), воплощённый в горе, выступающий как без­молвный Учитель на Пути Знания (см. Арунаналешвара; Дак­шинамурти), Гуру (см.) Бхагавана Шри Раманы Махарши.

Аруначалешвара – Arunachaleshwara – букв.: “Господь Аруна­чала”; Аруначала (см.) как личный Бог, воплощение Шивы, или Абсолюта.

асана – āsana – поза в Йоге (см.).

атма-вичара – ātmа vichāra – само-исследование, практика тщательного исследования, или внимания к чувству “я”, с целью узнать “Кто я?”.

атма-дхьяна – ātma dhyāna – медитация на Атмане.

Атман, или атма – ātman; ātma – чистое Я, выражаемое чувством “Я есмь”; Абсолют, высочайшее Бытие, конечная Реальность, Брахман (см.).

Атманусандхана – ātmanusandhāna – постоянное созерцание Атмана (см. нидидхьясана).

ахам – aham – принимает различные значения в зависимости от контекста: Я (истинное переживание Атмана); “я” (иллюзорное чувство индивидуальности, вызванное непра­вильным отождествлением чувства “Я” с телом).

АХАМ – АНАМ – русское соответствие английскому АНАМ, аббревиатуре “The Association of Happiness for All Mankind” (“Ассоциация счастья для всего человечества”); некоммерческая духовно-образовательная организация с Центром в штате Северная Каролина, США.

ахамкара (или аханкара) – ahamkāra – букв.: «создающая “я”»; способность, обычно называемая “эго”, вызывающая отож­дествление истинного Я, Атмана, с иллюзорным “я”; чувство личности.

ахам сварупа – aham svarūpa – истинная природа человека.

ахам спхурана – aham sphurana –лучезарность, или пульсация, чувства “Я”, не привязанного к какому-либо объекту, пере­живаемая в Сердечном центре с правой стороны груди.

аштанга-йога – astānga-yōga – учение Йоги (см.), содержащее восемь ступеней.

Б

Бхагаван – Bhagavān – обычно используемое имя для Бога (букв.: “Господь”). Титул того, кто, подобно Шри Рамане, признан осознавшим своё тождество с Атманом – достигшим Само-реализации.

бахирмукха дришти – bahirmukha drishti – обращённость со­знания (ума) вовне.

Брахма – Brahmā – индуистский бог, творящий вселенную; одно из трёх главных божеств индуизма.

Брахман – Brahman – безличный Абсолют в индуизме.

буддхи – buddhi – интуиция, интеллект; один из четырех аспек­тов внутреннего органа (см. антахкарана).

бхавана – bhāvana – представление или отношение и особенно духовное – к Богу и садхане (см.); непрерывная медитация; устойчивая концентрация ума.

бхакта – bhakta – преданный; почитатель.

бхакти – bhakti – преданность и любовь.

Бхарата – форма обращения Шри Кришны к Арджуне в Бхага­вад-Гите, означающая “сияющая душа”.

В

Вайкунтха – Vaikuntha – небо Вишну (см.).

вайрагья – vairāgya – свобода от мирских желаний; бесстра­стие.

Валлалар – Vallalar – один из почитаемых тамильских святых XIX в., чье полное имя было Валлалар Шри Рамалинга Свами.

васаны – vāsanas – скрытые склонности, или тенденции, при­сущие человеку, результат его действий в предыдущих воп­лощениях, которые управляют его действиями в этой жиз­ни, пока не будут побеждены тапасом (см.) или Милос­тью Гуру.

Васудэва – Vāsudēva – Господь Кришна как сын Васудэвы, Господь, чьё проявление – весь этот мир; одна из 108 Упа­нишад, показывающая Путь Васудэвы.

Веданта – Vēdānta – философия, базирующаяся на текстах Упанишад (см.).

Веды – Vēda – священные книги индуизма: Риг, Яджур, Сама и Атхарва, открытые людям через Мудрецов (XX в. до н. э. – V в. до н. э.), являющиеся окончательным автори­тетом для большинства индуистов.

вивека – viveka – различение (между Реальностью и нереальным).

видехамукта – vidēhamukta – существо, освобождённое после того, как оно оставило своё тело.

видехамукти – vidēhamukti – Само-реализация после оставле­ния тела.

виджняна – vijnāna – особое знание; различение реального от нереального.

виджняна-марга – vijnāna mārga – Путь различающего знания.

вийога – viyōga – разделение.

вина – veena – струнный инструмент.

вичара – vichāra – само-исследование; см. атма-вичара.

вишайя васаны – vishaya vāsanas – предрасположение к на­слаждениям чувств.

Вишну – Vishnu – одно из трёх главных божеств индуизма, хранитель вселенной. Вишну периодически воплощается (обычно в человеческом теле) ради наказания злодеев и под­держки добра в мире.

вьявахарика – vyavahārika – феноменальное, или эмпирическое.

вьяна – vyāna – один из десяти жизненных токов, вызывающий циркуляцию крови и пронизывающий всё тело.

Г

Ганапати – Ganapati – старший сын Господа Шивы (см.), уст­ранитель препятствий, имеющий голову слона при челове­ческом теле. Он же – Господь Ганеша.

Гудакеша – Gudākēsha – эпитет Арджуны как победителя сна. Господь Кришна использует этот термин, обращаясь к Ар­джуне.

гуны – gunās – три основополагающие качества, тенденции, или напряжения, лежащие в основе всего проявленного: сат­тва, раджас и тамас, соответственно характеризуемые как белое, красное и чёрное.

Д

Дакшинамурти – Dakshinamurti – Шива (см.) в облике юноши, который, обращённый лицом на юг, наставляет учеников посредством Молчания; “Бесформенная Сила”. Оба значе­ния связаны с Аруначалой (см.) и Шри Раманой.

дахара видъя – dahara vidyā – созерцание Божества в пещере Сердца.

джаганмайя – jaganmāyā – тайна мира.

джива – jiva – индивидуальная душа (воплощается снова и снова до Освобождения), или эго.

дживанмукта – jivanmukta – человек, достигший Освобожде­ния ещё при жизни в теле, например Шри Рамана Ма­харши.

дживанмукти – jivanmukti – Освобождение, достигнутое ещё при жизни в теле.

джняна – jnāna – знание трансцендентальности и бесформен­ности Абсолюта; знание Себя, Атмана.

джняна-йогин – jnāna yōgin – человек, осознавший Себя на Пути Знания; практик Пути Знания.

джняна-марга – jnāna marga – Путь Знания.

джняни – jnāni – букв.: “тот, кто знает”; человек, осознавший Себя, Атман.

дрик – drik – субъект.

дришья – drisya – объект.

дхарма – dharma – добродетельные поступки; гармоничная жизнь; естественный долг человека; врождённые качества.

дхьяна – dhyāna – созерцание; седьмая ступень восьмеричной Йоги (см.).

дэва – dēva – бог или божественное существо.

дэвата – dēvata – божество.

Дэви – Dēvi – Божественная Мать или богиня.

И

Индра – Indra – Господь дэвов.

Иша – Isa – высочайший Господь.

Ишвара – Ishvara – имя высочайшего личного Бога индуизма, обозначающее Его господство над мирами.

Й

Йога – yōga – соединение или средство соединения человека с Богом, но обычно обозначает путь раджа-йоги, изложен­ный Мудрецом Патанджали в Йога-сутрах.

К

кайвалья – kaivalya – абсолютное Единство; окончательное Освобождение; одна из 108 Упанишад.

Кайласа – Kailāsa – священная гора в Гималаях, известная как обитель Господа Шивы.

Кали-юга – kali yuga – последний из четырех мировых перио­дов: Крита, Трета, Двапара и Кали; Кали (“тёмный век”), как полагают, начался в 3101 году до н.э. с битвы при Курукшетре, т. е. с началом наставлений Шри Кришны, записанных в Бхагавад-Гите.

кама – kāma – желание; физическая любовь.

карма – karma – имеются три главных значения: 1) действие; 2) последствия действий; 3) судьба и три главные части: санчита, прарабдха, агами (см.).

карма-марга – karma mārga – Путь ритуала, религиозных обя­занностей и действия.

кевала кумбхака – kēvala kumbhaka – внезапная задержка дыхания, будь то на вдохе или на выдохе, ведущая к успо­коению ума.

кшетра – kshētra – священное место паломничества; в Йоге – город, или поле, тела.

кшетраджня – kshētrajna – сознательный принцип в поле тела; абсолютный свидетель, знающий три состояния личности: бодрствование, сон и сон без сновидений.

кундалини – kundalini – духовная сила, спящая в основании спины, в первой из чакр (см.).

Л

лайя – laya – букв.: “растворение”, но Шри Рамана использует этот термин для указания на трансоподобное состояние вре­менного бездействия ума.

лингам – lingam – вертикальный каменный столб со сфериче­ским концом, символ непроявленного Шивы.

М

майя – māуа – иллюзия.

⇐ Предыдущая12131415161718192021Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: