Гуманизм как идеологическая доктрина

Концепция гуманизма обусловила методологические установки и одновременно высшие ценности либерального гуманизма: индивидуализм и свободу. Методологический индивидуализм не дает видеть особый социальный уровень групп и групповых структур как отдельных онтологических образований в их взаимодействиях. Потому и «человек» здесь — абстрактный индивид, обладающий изначальными вечными естественными правами, которые общество как некая договорная структура обязана постоянно подтверждать и укреплять. Данная схема была бы удовлетворительной, как пишет Э. Сандагийн [118], если бы не подмеченный некоторыми философами фундаментальный изъян. Это неявное допущение, что все люди равны по своим прирожденным способностям, которое есть умолчание или же удобная непроясненность. Это было бы извинительно в качестве абстрактного посыла, первого шага на пути дальнейшего развертывания размышлений о человеке. Однако на том либеральная мысль и остановилась, более того, его идеологи сделали этот посыл прирожденного равенства основанием великих гуманистических манифестов типа знаменитых французских и американских «Деклараций».

Впрочем, это было в свое время закономерно и оправданно. Большинство образованных людей верили как в очевидное — в исходное равенство талантов и способностей большинства детей, которое губит несвобода и невежество. Тем более, эмпирическая психология и конкретные социологические исследования появились лишь во второй половине XIX в. — первой половине века ХХ. Проницательные люди, подозревавшие обратное, предпочитали помалкивать: массы вряд ли пошли бы в революции под иными лозунгами, нежели «равенство» и «братство». Но сила абстрактного либерального гуманизма именно в его убедительности и «справедливости» для абстрактных, то есть невежественных, необразованных умов, «масс», о чем в свое время говорил, хотя и по другому поводу, Гегель в статье «Кто мыслит абстрактно?» [27]. А массы, как известно, двигают выборы и революции. Именно абстрактность, декларативность либерального гуманизма, как и его индивидуализм стали мишенью критики и отправной точкой формирования другой формы гуманизма, сознательно утверждающего ценности коллективизма и солидарности в качестве базовых.

Гуманизм - это общефилософский, методологический принцип, лежащий в основе бытия современной индустриально-технологической цивилизации, образно называемой «Западом». Общепризнанного определения понятия "гуманизм" не существует. Обычно под гуманизмом понимают стремление к человечности, к созданию условий для максимального развития способностей человеческой личности, а также условий для достойной человека жизни. В реальной жизни принципы гуманизма формулируются в трех основных категориях:

· общечеловеческие ценности;

· права человека;

· идеал всемерно развитой, гармоничной личности.

Гуманистическое мировоззрение, распространившееся в Европе в XIV-XVI вв. нашло свое отражение и в создании новых политических и этических учений. Общая философская направленность на признания человеческой личности центром Вселенной оказало значительное влияние на тогдашних мыслителей, интересующихся проблемами политики и этики. Объяснение этих проблем стали строиться не на неких высших, Божественных идеалах, а исходя из интересов отдельного конкретного реального человека (учения Н. Макиавелли[82], Э. Роттердамского[142], М. де Монтеня[92]). Наконец, в сочинениях Т. Мора [94] сформулирован общественно-политический идеал гуманизма - знаменитая «Утопия», как образ «идеального государства». В основе этого идеала лежит не только отрицание частной собственности и признание собственности общественной, как это принято считать, но и некая религия «почитания Божественной природы» с верховным единым богом Митрой. При этом конкретных религий в Утопии множество, а религиозные убеждения «утопийцев» сочетаются с почитанием светской науки. Еще более религиозно-мистическое содержание вкладывал в свой «Город Солнца» Т. Кампанелла[63], автор учения о «естественной магии».

Итак, культура и философия гуманизма - это грандиозное и противоречивое, а во многом и противоестественное смешение христианства, античной философии, позднеантичной и восточной магии и мистики. На основе смешения различных религиозных, научных, литературных и мистических традиций в Эпоху Возрождения и рождалась будущая западноевропейская культура. Именно это смешение позволило мыслителям гуманизма порвать с традиционным христианским мироощущением и объявить личность отдельного человека если еще и не равной Богу, то, во всяком случае, приближающейся к Богу по своим возможностям, способностям и, главное, по своей степени свободы. Иначе говоря, человек как «великое чудо», должен был обладать такой же свободой, как и сам Бог [103].

Важно и то, что учения и политические течения, боровшиеся в Западной Европе с капитализмом, также основывались на гуманистических принципах - например, марксизм. Ведь коммунизм, как идеал общественного развития - это идейное оформление одной из самых радикальных форм гуманизма. Недаром идеологи коммунизма призывали под свои знамена и искали свои истоки в «Утопии» Т. Мора и в «Городе Солнца» Т. Кампанеллы.

Идеологи Ренессанса придали ему адекватную антропоцентристскую форму оппозиции «вне» и «анти» человеческому, равно как и «сверх» человеческому. Просветители гомогенизировали гуманизм требованиями, понятиями «всеобщего равенства», «справедливости» и «свободы». Гуманизм в подобных абстрактно-всеобщих формулировках стал знаменем формирующегося в буржуазных революциях либерального общества. После эйфории XVII–XVIII вв., наступила закономерная эпоха проблематизации гуманизма. Смутно-неопределенный образ «человека» — референта гуманистических высказываний был заменен или же конкретизован уже в Новое время и окончательно в XIX в. (Дарвин[43]) категориями «человечества», «социальной и этнической общности», «индивидуальности». Проблематизация проходила в форме вопрошающе-проясняющей смысловой конкретизации гуманистической риторики: к примеру, никто не спорит, что многие люди стремятся к благу, равенству, справедливости, братству, свободе — но что же означают сами эти понятия?

Самое же главное заключалось в том, что если раньше, до Нового времени, гуманизм был заведомо нереализуемым идеалом в отношении возможностей обеспечения всех людей жизненными благами, то после индустриальной революции он, как социальный проект, был переведен в реалистическую плоскость. Если до индустриального общества XIX в. гуманизм имел сугубо теоретические формы гносеологического, онтологического и методологического принципов, то теперь он стал идеологической формой социальных преобразований [118, с.136]

Как только он стал «реальным гуманизмом» внимание людей повернулось к определению сразу появившихся, связанных с ним вопросов: «Кто будет реализовывать социальные преобразования и на каких основаниях?». Так, собственно, и возникла современная форма проблематизации гуманизма:

· определение адекватных носителей, т. е. тех, кому это действительно необходимо;

· его состава;

· его внутреннего ранжирования;

· рационально проясняющего обоснования гуманистических ценностей.

Современные формы гуманизма по-разному решают эти проблемы. И хотя каждая из них имеет свои резоны, свои логики, свой «электорат» — главное то, что они сходятся в человеколюбии и тем самым противостоят антигуманным тенденциям в самом развитии человечества.