 |
И на груди я прячу от вельмож 4 глава
|
|
|
|
После тридцатилетнего заигрывания с мировым масонством в КНР вновь был восстановлен имперский порядок в форме «социализма с рыночными отношениями»[888]. Национальный толпо-“элитаризм” оказался гораздо сильнее интернационального толпо-“элитаризма”. Идеи «справедливости», выдвинутые КПК и её поддержка мировым интернационалом обеспечили ей политическую победу в Поднебесной. Однако дальнейшая история КНР показала, что китайской толпе в общем-то всё равно под какими лозунгами обслуживать сильную государственность и соответствующий ей национально-цивилизационный курс, претендующий на роль мирового полюса глобализации по-китайски. Опыт имперского конфуцианства как никогда кстати “лёг” на новую «социалистическую» основу имперского толпо-“элитаризма”[889]. А плюрализм вероисповедания обеспечил закрепление имперского толпо-“элитаризма” (все религиозные системы поддерживают толпо-“элитаризм” на уровне мистики, суеверий и “канонов”).
Столкновение двух имперских толпо-“элитаризмов” на территории современной России (которое неизбежно грядёт в будущем, поскольку жители Поднебесной видят в наших территориях сферу распространения глобализации по-китайски) может закончиться весьма трагично для пока активно вымирающих россиян. Уровень противостояния явно выражен пока в основном экономически. Но в имперском противостоянии китайцы психологически крепче. Экономическая война уже началась, что давно сказывается на российских производителях. Виноваты в этом сами россияне, поскольку, молчаливо и безвольно поддерживая имперский толпо-“элитаризм” под религиозной вывеской православия, они ослабляют реально существующий потенциал Русской цивилизации.
|
|
|
В то же время, нежелание россиян трудится вызвано тем, что на бессознательных уровнях у большинство простонародия присутствует ностальгия по общинному жизнестрою, которым Русь жила более 1000 лет до крещения: ни у одной региональной цивилизации мира нет подобного практического опыта жизни вне рабовладения. Это и есть бессознательный протест против имперского толпо-“элитаризма”[890]. Так что трудиться лучше предприимчивых прагматичных китайцев мы не сможем: стимул обслуживания имперского толпо-“элитаризма” даже ради противостояния с чужими толпо-“элитарными” режимами [891] нас не устраивает. Единственный выход — преодоление катастрофы толпо-“элитарной” культуры (в России это библейская культура) в пользу истинно справедливого жизнестроя[892]. Лишь в таком случае мы обеспечим себе полную безопасность перед любыми нашествиями чужих имперских толпо-“элитаризмов” и, мало того — научим пришельцев Русской справедливости.
3 декабря 2006 г. — 30 марта 2007 г.
Вторая редакция: май 2010 г.
Список литературы
Книги, статьи
1. Авдеев В.Б. Преодоление христианства. (опыт адогматической проповеди). – М.: «Русская правда», 2005. – 240 с.
2. Авдиев В.И. История древнего востока. – Ленинград: Государственное издательство политической литературы, 1953.
3. Адоньева С.Б. Ритуальные площадки. // «Знание – сила», 2006, № 4.
4. Амусин И.Д. Кумранская община. — М.: Изд-во «Наука», Главная редакция восточной литературы, 1983. — 328 с.
5. Амусин И.Д. Находки у мертвого моря. — М.: «Наука», 1964. — 104 с.
6. Амусин. И.Д. Рукописи Мертвого моря. – М.: АН СССР, 1961.
7. Антология даосской философии. Составители: Малявин В.В. и Виногродский Б.Б. – М.: Товарищество «Клашников-Комаров и Ко», 1994. – 446 с.
8. Арамейские и древнеславянские рукописи третьего века нашей эры, в четырёх книгах. /Перевод, составление и редакция Э.Б. Шекли. Книга первая. ЕВАНГЕЛИЕ МИРА ОТ ЕССЕЕВ. – М.: Издательство «Саттва».
|
|
|
9. Афанасьев А.Н. Поэтические воззрения славян на природу. В трёх томах. – М.: Современный писатель, 1995.
10. Бейджент М. Запретная археология. — М. Издательство «Эксмо», 2005. – 320 с.
11. Бейджент М., Ли Р. Свитки Мертвого моря. Сакральные тайны от земли обетованной до Ватикана. — М.: Изд-во «Эксмо», 2005. — 384 с.
12. Бейджент М., Ли Р., Линкольн Г. Святая кровь и святой Грааль. — М.: Изд-во «Эксмо», 2005. – 496 с.
13. Бейджент М. Тайны древних цивилизаций. Храм и ложа. — М.: «Эксмо», 2005. — 352 с.
14. Беляев М.И. Гармония Ян и Инь или единые принципы эволюции монады Ян-Инь, http://www.milogiya2007.ru/izin1.htm
15. Беляев М.И. Теория Великих Пределов,
http://www.milogiya2007.ru/uzacon001.htm
16. Бертельс Е.Э. Избранные труды. Т. 1. История персидско-таджикской литературы. Отв. ред. И.С. Брагинский. — М.: 1960.
17. Боголюбов Н. Тайные общества XX века. – СПб.: Издательство «Вера», 1997. – 238 с.
18. Бойс М. Зороастризм. Верования и обычаи. 3-е изд. Пер. с англ. Стеблин-Каменского И.М. – СПб.: «Петербургское востоковедение», 1994. – 288 с.
19. Бойс М. Зороастрийцы. Верования и обычаи. Пер. с англ. и прим. Стеблин-Каменского И.М. Послесл. Грантовского Э.А. – М.: Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1988. – 303 с.
20. Браун Дэн Код да Винчи. Перевод с английского Н.В.Рейн. – М.: ООО «Издательство АСТ», 2004. – 477 с.
21. Брачев В.С. Масоны у власти. – М.: «Эксмо», 2006. – 640 с.
22. Брачев В.С. Чекисты против оккультистов. — М.: «Эксмо», 2004. — 544 с.
23. Булгаков М.А. Мастер и Маргарита. Роман.
24. Васильев Л.С. История Востока. В 2-х томах: учебник по специальности “История”.– М.: «Высшая школа», 1994. Т.1. – 495 с.; Т. 2. – 495 с.
25. Васильев Л.С. История религий Востока. Учебник для студентов ВУЗов. — М. «Высшая школа», 2001.
26. Вашкевич Н.Н. Системные языки мозга. Издание 2. – М.: «Белые альвы», 2002. – 400 с.
27. Вернадский В.И. Автотрофность человечества. 1940.
28. Вернадский В.И. Научная мысль как планетное явление. Отв. ред. Яншин А.Л. — М.: «Наука», 1991. — 271 с. [Работа написана в 1938 г.]
29. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере // Успехи современной биологии. 1944. № 18, вып. 2. С. 113-120.
30. Вернадский В.И.. О логике естествознания. 1936.
31. Вернадский В.И. О науке. Т.1. Научное знание. Научное творчество. Научная мысль. — Дубна: «Феникс», 1997.
|
|
|
32. Вопросы Милинды. – М.: «Наука», 1989. – 485 с.
33. ВП СССР. Концепция общественной безопасности. СПб. Книги и аналитические статьи сайта www.vodaspb.ru.
34. Дандамаев М.А., Луконин В.Г. Культура и экономика Древнего Ирана. – М.: «Наука», 1980. – 416 с.
35. Дзэн-Буддизм. (Судзуки Д.Т. Основы Дзэн-Буддизма. Кацуки С. Практика Дзэн). Пер. с англ. — Бишкек: «Одиссей», 1993. – 672 с.
36. Дубровина Т.А., Ласкарева Е.Н. Заратустра. — М.: Олимп; ООО «Фирма «Издательство ACT», 1999. – 208 с.
37. Евангелие мира Иисуса Христа от ученика Иоанна (по древним текстам арамейскому и старославянскому). – Ростов-на-Дону: Изд-во «Товарищество», 1991.
38. Егер О. Всемирная история: В 4 томах. Пер. с нем. Изд. подгот. творческой изд. группой «Ист. лит.». – Изд. испр. и доп. – СПб.: Специальная литература, 1997-1999.
39. Емельянов В.Н. Десионизация. – М.: «Русская Правда», 2001. – 240 с
40. Ершов С. Великая Русь. Народонаселение и войны I — XX вв. – СПб.: Издательство АОЗТ «Феникс-Плюс», 1997. – 298 с.
41. Ибн Хишам Жизнеописание пророка Мухаммада, рассказанное со слов аль-Баккаи, со слов Ибн Исхака аль-Мутталиба (первая половина VIII века) /Пер. с арабского Гайнуллина Я.А. — М.: Умма, 2005. — 488 с.
42. Ирмияева Т.Ю. История мусульманского мира. От Халифата до Блистательной Порты. — М.: Урал Л.Т.Д., 2000. — 325 с.
43. История религии. Учебное издание. Под общей редакцией Яблокова И.Н. В двух томах. – М. ФГУП «Издательство «Высшая школа», 2003.
44. Кандыба В.М. Чудеса и тайны всех времён. Самые удивительные загадки и феномены разных стран и эпох – СПб.: «Лань», 1997.
45. Кислюк. К.В., Кучер О.Н. Религиоведение. – Ростов-на-Дону: «Феникс»; Харьков: «Торсинг», 2004. – 512 с.
46. Климович И.Л. Книга о Коране, его происхождении и мифологии. – М.: «Политиздат», 1988. – 288 с.
47. Королев К. (общая редакция) Ислам классический: энциклопедия. – М. «Эксмо»; СПб.: «Мидгард», 2005. – 416 с.
48. Косидовский З. Когда солнце было богом. – М.: «Детская литература», 1970.
49. Кун Н.А. Легенды и мифы Древней Греции. – М.: Государственное учебно-педагогическое издательство Министерства Просвещения РСФСР, 1955. – 452 с.
50. Курляндский В.В. Тайна Санкт-Петербурга: Сенсационное открытие возникновения города. — М.: «Рипол Классик», 2003. — 480 с.
|
|
|
51. Куценков П.А. Начало. Очерки истории первобытного и традиционного искусства. – М.: Издательство «Алетейя», 2001. – 264 с.
52. Куценков П.А. Искусство без человека? // Интернет сайт «Журнал «Интеллектуальный форум», 2003 г. № 12.
53. Лесной С. Откуда ты Русь? — Ростов на Дону: «Донское слово», «Квадрат», 1995. – 352 с.
54. Маслов А.А. Инь и ян: хаос и порядок //Маслов А.А. Китай: укрощение драконов. Духовные поиски и сакральный экстаз. – М.: «Алетейа», 2003, глава 1, с. 29-36.
55. Маслов А.А. Страна мудрецов? // журнал «Знак вопроса» № 1-2, 1993 г. – М.: Изд.-во «Знание».
56. Матье М.Э. Во времена Нефертити. – Москва-Ленинград: «Искусство», 1965. – 180 с.
57. Мережковский Д.С. Тайна трёх. Египет – Вавилон. – М.: Издательство «ЭКСМО-Пресс», 2001. – 560 с.
58. Музафарова Н.И. История религий. Учебное пособие для высших учебных заведений. — Ростов-на-Дону: «Феникс», 2004. – 320 с.
59. Мулдашев Э.Р. От кого мы произошли? 2-е изд. – СПб.: Издательский Дом «Нева», 2005. – 480 с.
60. Платонов С.Ф. Полный курс лекций по русской истории. – Петрозаводск: АО «Фолиум», 1995.
61. Рак И.В. Легенды и мифы Древнего Египта. – СПб.:.«Журнал «Нева», «Университетская книга», 1997. – 179 с.
62. Раков Ю.А. Античные стражи Петербурга. – СПб.: «Химия», 1997. – 80 с.
63. Рахман Х.У. Краткая история Ислама: Хронология событий 570 – 1000 гг. от Рождества Христова /Пер. с англ. — М.: Умма, 2006 г. — 410 с.
64. Рид Дуглас. Спор о Сионе. – М.: «Твердь», 1993. – 640 с.
65. Романенко А.З. О классовой сущности сионизма. – Ленинград: «Лениздат», 1986. – 252 с.
66. Романов Б.С. Астро-Библос (астрологические комментарии Библии). – Воронеж: НПО «МОДЕК», 1997. – 432 с.
67. Сафи ар-Рахман аль-Мубаркфури. Жизнеописание посланника Аллаха.
68. Селянинов А. Тайная сила масонства. Репринт. – СПб.: Отечественная типография Шпалерная 2б, 1911.
69. Семенова З.С. Где искать затерянный мир? // журнал «Знак вопроса» № 1-2, 1993 г. – М.: Изд.-во «Знание».
70. Судзуки Д.Т. Введение в дзэн-буддизм. 1932.
71. Тантлевский И.Р. История и идеология Кумранской общины. – СПб.: «Петербургское востоковедение», 1994.
72. Тексты Кумрана. Изд. подг. И.Д.Амусиным. – М.: ГРВЛ, 1971. – 496 с.
73. Тексты Кумрана. Выпуск второй. Введение, перевод с древнееврейского и арамейского и комментарии А.М.Газова-Гинзберга, М.М.Елизаровой и К.Б.Старковой. – СПб.: Центр «Петербургское Востоковедение», 1996. – 440 с.
74. Толстой Л.Н. Почему христианские народы вообще и в особенности русский находятся теперь в бедственном положении. // журнал «Толстовский Листок — Запрещенный Толстой», выпуск первый, изд. 2-е. — М.: Изд.-во «Пресс-Соло», 1995.
75. Торгашев Г.А. Основы религиоведения. Учебное пособие. – СПб.: ЗАО Издательский дом «Питер», 2004. – 364 с.
|
|
|
76. Торчинов Е.А. Введение в буддизм. Курс лекций. – СПб.: «Амфора», 2005. – 430 с.
77. Торчинов Е.А. Даосизм. Опыт историко-религиоведческого описания. – СПб., 1993. 2-е изд., доп.: СПб.: «Лань», 1998. – 448 с.
78. Торчииов Е.А. Пути философии Востока и Запада: познание запредельного. – СПб.: «Азбука-классика», Петербургское Востоковедение», 2005. – 480 с.
79. Торчинов Е.А. Религии мира: опыт запредельного. – СПб.: «Азбука-классика», «Петербургское Востоковедение», 2005. – 544 с.
80. Ханиф С. Что должен знать каждый об Исламе и мусульманах. – Киев. 1998.
81. Хэнкок Г. Следы богов. – М.: Издательство «Эксмо», 2005. – 720 с.
82. Шахнович М.М. Религиоведение. Учебное пособие. – СПб.: Издательский дом «Питер», 2006. – 432 с.
83. Шекели Э.Б. Евангелие мира от ессеев (книги с первой по четвертую). – М.: «Саттва», 2005. – 288 с.
84. Элиаде Мирча. Тайные общества. Обряды инициации и посвящения. / Пер. с фр. Г.А.Гельфанд. — СПб.: «Университетская книга», 1999. – 356 с.
«Священные писания» и книги, считающиеся основными в разных религиях
1. Библия. Синодальный перевод.
2. Коран: переводы Крачковского И.Ю., Османова М.-Н., Саблукова Г.С.
3. Авеста
Ø Авеста в русских переводах (1861-1996). /Сост., общ. ред., примеч., справ. разд. Рака И.В. – СПб.: Журнал “Нева” – РХГИ, 1997. – 480 с.
Ø Авеста: Избранные гимны; Из Видевдата /Пер. с авест, предисл., прим. и словарь И. Стебллин-Каменского. – М.: Дружба народов; КРАМДС – Ахмед Ясови, 1992. – 207 с.
4. Коаны
Ø Миура Иссю, Сасаки Рут Фуллер. Коаны дзэн. История коана и его применение в школе риндзай. – СПб.: «Наука», 2004. – 192 с.
Ø 101 Дзенская история - cборник коанов, http://fight.uazone.net/history/d0.html
5. Дао-Дэ-Цзин
Ø Дао-Дэ-Цзин. Перевод В.Перелешина. — Рио де Жанейро, 1971.
[Единственный поэтический перевод с сохранением поэтической структуры оригинала. Перевод выполнен с языка оригинала.]
Ø Дао Дэ цзин, Ле-Цзы, Гуань-цзы: Даосские каноны. Перевод, вст. ст.., комментарии Малявина В.В. – М.: Астрель, АСТ, 2002. – 542 с.
Ø Лао Цзы. Дао Дэ Цзин. Поэтическое переложение. Перевод Борушко О. – М.: Вагриус, 2001.
Ø Лао-Цзы. Дао дэ цзин. Перевод Ян Хин-шун. – СПб.: «Азбука-классика», 2005. – 192 с.
Энциклопедии, словари
1. Большая советская энциклопедия, 3-е изд. 1969-78 гг.
2. Большой энциклопедический словарь, 2000 г.
3. Википедия — свободная многоязычная энциклопедия, http://ru.wikipedia.org/
4. Глоссарий.ru, http://www.glossary.ru/
5. Литературная энциклопедия в 11 томах, М., 1929-1939
6. Новая Астрологическая Энциклопедия, http://encyclopedia.astrologer.ru
7. Новейший философский словарь: 3-е изд., исправл. - Мн.: Книжный Дом. 2003.- 1280 с. - (Мир энциклопедий).
8. Словарь русского языка: В 4-х т. / РАН, Ин-т лингвистич. исследований; Под ред. А. П. Евгеньевой. — 4-е изд., стер. — М.: Рус. яз.; Полиграфресурсы, 1999. Т. 1—4, http://feb-web.ru/feb/mas/mas-abc/
9. Современный энциклопедический словарь.
10. Толковый словарь живого великорусского языка В.И.Даля.
11. Хронос — всемирная история в интернете, http://www.hrono.ru
12. Эзотеризм: Энциклопедия.- Мн.: Интерпрессервис; Книжный Дом. 2002.- 1040 с.- (Мир энциклопедий).
13. Энциклопедический словарь «История Отечества с древнейших времен до наших дней».
14. Энциклопедия «Кругосвет», http://www.krugosvet.ru/
Справочные Интернет-сайты
1. История религии, http://religion.irk.ru
2. Народы и религии мира, http://www.cbook.ru/peoples/
3. Славянская Библия (программа для работы с текстами Священного Писания), http://www.sbible.boom.ru
Интернет-сайты
1. Евангелие Мира от ессеев, http://essenes.narod.ru/
2. Авеста — Зороастрийские архивы, http://avesta.isatr.org/index.htm
3. Электронный Архив В.И. Вернадского, http://vernadsky.lib.ru/
[1] Основой их религиозной “философии” был «арийский» брахманский ведизм.
[2] А с началом новой эры — на Север, Северо-Запад и Северо-Восток.
[3] В Индии менее 1% буддистов.
[4] Особенно в наше время — для тех, кто разочаровался в идеях построения «коммунизма» в социальном плане. Так, например, некоторые бывшие “коммунисты” (члены КПСС) в бытность СССР, которые искренне верили в возможность построения общества социальной справедливости и активно работали в этом направлении — разочаровались в своих убеждениях с крахом СССР. Но, будучи по мировоззрению атеистами, в поисках удовлетворения своих «коммунистических» идеалов вне общества, они стали исповедовать буддизм, который становится всё более популярным в некоторых странах Запада и в России.
Однако, как мы уже знаем, в безбожии построение настоящего коммунизма на Земле невозможно — поэтому-то «мировая закулиса» не против распространения буддизма и даже поддерживает его распространение: ведь у буддизма и у индуизма одна и та же основа — приятная для психики имитация справедливости, выраженная в иллюзиях многочисленных буддийских школ.
[5] Что мы наблюдали ещё в индуизме: но при движении на Восток и Юго-Восток атеизм обнажается всё более и более.
[6] Текст взят из «Википедии».
[7] То есть, у будущего основателя буддизма была возможность сравнить жизнь в отсутствии «человеческого страдания» (когда всё необходимое для жизни человека имеется, и даже больше) и жизнь в которой человеческое страдание составляет основное её содержание (когда, по крайней мере, нечего есть и негде жить), но это уже после ухода царевича из дому.
[8] Всё, кроме болезни и мучений действительно неизбежно. Признав объективную неизбежность земных мучений, как основу будущего религиозного учения, основатель впал в иллюзии, так свойственные восточным религиозным системам (особенно индуизму).
[9] Вот бы и основать религиозную систему на справедливом сравнении социального статуса бедных и “богатых”.
[10] Прямо как по ветхозаветному Екклесиасту: «зачем создавать материальные блага, если всё это после смерти невозможно захватить с собой в могилу». В буддизме этот прижизненный пессимизм трансформировался в теорию «разложения всего материального и духовного».
[11] Если эта легенда правдива в отношении становления религиозного сознания основателя буддизма, то можно сказать, что царевич, впервые выйдя в возрасте, в котором закладываются основы мировоззрения из дворцовых иллюзий в мир (из мира дворцового «коммунизма» в мир страданий) — впал в другую крайность под воздействием шока от увиденного им. Шокированный картиной, к которой его психика не была привычна, и будучи продуктом дворцового «коммунизма» — он благонамеренно захотел устроить «коммунизм» для всех, взяв за основу “философскую” систему брахманизма-индуизма.
Иного юношеская психика и не могла себе представить, поскольку увиденная несправедливость наложилась в шоковом режиме на дворцовую основу воспитания — и между этими крайностями был огромный разрыв, заполнить который Гаутама стремился всю свою жизнь (но изначально не имел опыта жизни в миру). Скорее всего, шок от увиденного являлся лишь благонамеренной причиной ухода из дворца, а все последующие поиски истин справедливости заполнялись уже готовыми в индуизме “рецептами”. Последующая жизнь в миру лишь утверждала его в правильности основы религиозной “философии” ведического Востока (чем он и заполнял пробел опыта религиозной жизни в миру), которую предлагал всем без исключения в своём исполнении — вынеся тем самым индуистскую основу религиозной “философии” за пределы Индии.
[12] Медитации это способ вхождения в соответствующий эгрегор для достижения состояния типа «нирваны», что невозможно, как это понял Гаутама, на грани биологической деградации, обусловленной крайним самоистязанием. То есть, для вхождения в нирвану нужно поддерживать свою физиологию в определённом минимально самодостаточном здоровом состоянии.
[13] Большинство легенд о нравственном становлении основателей религиозных систем весьма похожи друг на друга. В “христианстве” Иисусу приписали фрагменты многих восточных легенд о становлении основателей. Так из буддизма к моменту становления “христианства” уже был известен миф о соблазнении праведника Дьяволом (Сатаной), что могло быть просто скопировано в “христианский” миф о Христе.
Динамика психических изменений, которые сопутствовали жизненным приключениям Гаутамы после ухода из дворца, в его иллюзиях вполне могла символически отображаться в описанной легендарной встрече с Дьяволом и демонами. Только этими демоническими видениями вполне мог сопровождаться процесс психической перестройки у самого Гаутамы после многих лет аскетизма, самоистязаний и жизни в миру — как процесс освобождения психики от прежних стереотипов (демонов), которые были им получены при жизни во дворце (желания, наслаждения, страсти, эротика, и другие искушения этого мира, от которых Гаутама отказался в раннем возрасте в пользу поиска смысла жизни).
Внешне проповеди тех, кто потом становился символом-основателем крупных религиозных систем выглядели как «мудрости», высказываемые людям, которые обращались к ним с многочисленными вопросами. Будда (основатель хронологически первой, как её официально считают, мировой религии) проповедовал «по поводу» текущих событий, также как основатели, которые известны после него (Христос, Мухаммад) — с поправкой на мировоззренческую базу психики проповедника и время его жизни. У Будды — брахманская основа; у небиблейского Христа — мировоззрение Человека; у Мухаммада — серьёзная противоречивость мировоззрения Человека и восточной основы посмертной “справедливости”.
Так Будда Гаутама выступал, сообразуясь с пониманием каждого (также как Христос и Мухаммад). С людьми «мудрыми и знающими» он рассуждал, выслушивая их вопросы и сомнения; с малообразованными людьми он говорил занимательными притчами (как Христос), часто рассказывал о своих прежних перерождениях и на примере своих ошибок или правильных поступков показывал, как надо жить честно и хорошо, избегать зла, а главное — спокойно относиться к смерти, чтобы в конечном итоге достичь спасения (последнее приписали и библейскому Христу).
Легенды рассказывают, что учение Будды распространялось по всей Индии «как снежный ком». За правдой к нему приходили и “богатые” и бедные, и знатные юноши, и блудницы (опять параллели с Христом). Многие “жрецы” индуизма принимали учение Будды. Даже дикий слон (символ самого могущественного животного), выпущенный на Будду одним из его преследователей распростёрся о ног «Просветлённого» (есть параллели со слоном, который поддержал Мухаммада: Коран, сура 105 «Слон»).
[14] В обычной жизни это могло означать для привыкшего к роскоши Гаутамы в первую очередь избавление от его прошлых «животных» привязанностей, обусловленных происхождением — что мешало его психике достигать состояния нирваны (поскольку для этого, как мы уже знаем, нужен определённый тип строя психики — близкий к «зомби» эгрегора, который уже двано существовал в индуизме, где нирвана называлась мокшей).
[15] Но чем же тогда Гаутама отличался от других многочисленных аскетов?
— Во-первых, происхождением, благодаря которому он получил базовое образование и смог стать лучшим проповедником, а религиозные стереотипы могли ему вполне достаться через генетику знатных предков, что компенсировало нежелание его отца обучать Гаутаму религии; во-вторых, только он мог прочувствовать на своей психике контраст между двумя образами жизней (дворцовой и аскета), что явилось основой его особого психического становления; в-третьих, контраст и шок вполне могли создать в его психике особую религиозную целеустремлённость (алгоритмику) — которая оказалась сильнее, чем у других проповедующих аскетов; в-четвёртых, выдающаяся на фоне других аскетов нравственность, выраженная в стремлении отыскать путь к справедливости для всех.
[16] Что в своей сути уже было сделано брахманами задолго до него, но, по-видимому, некоторые (а может и многие) формулировки “философии” восточного посмертного воздаяния, ставшие достоянием позднего индуизма — были сделаны Гаутамой и его последователями. Сам же Гаутама просто стал основателем религиозной системы, которая служила распространителем основ индусской “философии” на не индийские регионы в символике буддийских школ вследствие того, что символика и доступность для всех сословий буддизма смогли захватить души многих верующих людей.
Ясно, что распространение иллюзий — дело весьма неправедное …
[17] Как это в основном и бывало в процессе становления «чего-то новенького»…
[18] Что также весьма похоже на выводы ветхозаветного Екклесиаста в том плане, что оставлять после себя в мире что-то материально полезное — бесполезно все «подвержено исчезновению». А вот преодолевать материальные привязки — значить «усердно стараться».
Но в таком случае предыдущие поколения вовсе не будут стараться, чтобы ВСЕ их потомки жили в достойных человека материальных условиях (самое большее, что они будут оставлять потомкам, это — имущество аскета) — они будут распространять веру и учить психотехникам, как это завещал Гаутама.
Такого рода прижизненный пессимизм (основный на психическом атеизме) можно наблюдать как на Западе, так и на Востоке в современном мире. Предыдущие поколения либо вообще не думают о следующих поколениях, либо думают лишь о спасении своей души (в разных религиозных исполнениях) после того как по жизни вляпались в одну из многих религиозных иллюзий, дошедших до наших дней.
[19] Если можно так выразить расширение круга допущенных к трактовке и развитию учения брахманов, в первое время — до сословия кштариев, царей и некоторых небрахманских учителей-аскетов.
[20] Заложенные в управляющие эгрегоры основы, представляющие собой религиозные иллюзии — лишь совершенствовались и дополнялись (в первую очередь буддизмом), не изменяя сути религиозных иллюзий. Сами религиозные иллюзии, оформленные в символы индуизма и буддизма, развитые до «космогонических» и “философских” деталей «жизни вселенной» в совокупности с многочисленными законами дхармы для земной жизни — всё это составляет культурное и духовное наследие Востока. Нравственная динамика одинакова для всех поколений и сведена в её пределе к индивидуальному избавлению от сансары уже при жизни. Следующему поколению, как и предыдущему, завещано то же самое: самое лучшее и предельно нравственно достижимое — персонально-личное избавление от сансары и так далее…
Иными словами если реально, вся нравственная динамика ограничена пределами одного поколения (такова “хронологическая” алгоритмика эгрегоров Востока: она примитивна и коротка): после чего вновь пришедшему поколению предлагается тот же путь “просветления” и так далее.
Поэтому можно сказать, что реальная дальновидность социального управления религий Востока равна длительности земной жизни одного поколения. Но зато в рамках жизни одного поколения его представителям предлагается обширный “прейскурант” духовных “услуг” по избавлению от «сансары». Если бы не внешнее влияние на религиозные системы Востока — в первую очередь не религиозного плана, а социального, экономического, военного (через которые всё же Язык Жизни воздействовал на социальные системы в целом) — то многие цивилизации Востока так бы и топтались на месте, воспроизводя свои же древние иллюзии из поколения в поколение. К примеру, буддизм возник на волне социальных недовольств, а не на волне поиска религиозных истин…
Вопрос хотя бы об увеличении количества достигших «просветления» (как некоего «плана» на два-три поколения…) на Востоке не ставится: это считается личным делом каждого. Не говоря уже о духовно-нравственной динамике всего общества, которую можно проследить в динамике движения любой цивилизации ведического Востокак некой общей промежуточной (либо конечной) цели земного развития.
Поэтому и в управляющих эгрегорах и в “канонической” культуре общей цели развития (социологического идеала) не выставлено и, мало того — она просто не предусмотрена, “вычеркнута” из возможностей духовной и вещественной культур Востока, поскольку эти культуры опираются на циклически-повторяющуюся «космогонию», которая в первую очередь учит индивидуальному спасению в период между кальпами, а затем, в разных вариантах намекает на всеобщий рай и ад.
«Человек самодостаточен в своём спасении и в этом высшая цель земной жизни» — главный опорный тезис “философии” ведического Востока. А поэтому «человеку» для спасения не нужна никакая “общественная нагрузка” кроме общепринятых норм дхармы (“Истина”, которую уже давно нашли и записали) — учит “философия” Востока. Также не нужна и помощь Бога, поскольку «космогонические» законы «универсума» для всех едины и неизменны.
Противоречия между предлагаемой Свыше “общественной нагрузкой” каждому лично (то, что душе предлагается Свыше внести как личный вклад в дело духовно-нравственного развития всего общества людей) и атеистической “самодостаточностью” одогмаченной культуры Востока — приводят к самоликвидации тех, кто особо рьяно противится первому, поскольку предложения Свыше всегда сильнее религиозных иллюзий. Именно поэтому самые «просветлённые» на Востоке чаще других показывают прецеденты на самоуничтожение путём материального ухода в “нирвану”. А менее «просветлённые» остаются влачить своё “сансарическое” существование, страдая в земном мире (из поколения в поколение), который они не в силах изменить.
|
|
|
