 |
И на груди я прячу от вельмож 5 глава
|
|
|
|
[21] Религиозную основу которого (буддизм, индуизм и другие восточные разновидности) боготворят многие национальные толпы и отдельные приверженцы до сих пор. Но именно эта восточная основа является самой устойчивой на сегодня опорой толпо-“элитаризма”, следуя которой рабы “живут” по принципу: «уйдём в нирвану, но не будем выступать за всеобщую справедливость на Земле».
[22] Имитация судьбы и соответсвтующих “нагрузок” Свыше, о которых мы подробно говорили в предыдущей книге курса.
[23] В смысле быстрого «просветления», без труда на благо общества и следующих поколений, а «для себя любимого». Этим и привлекателен буддизм для тех, кто отчаялся построить “коммунизм” на земле в течение «одного поколения» так, чтобы «попользоваться его плодами и самому». Такой подход к жизни свойственен многим людям современной России, которые хотят пользоваться плодами труда предыдущих поколений, но оставить после себя полезное для последующих поколений наследство не желают (скотский подход к жизни). От них можно часть слушать фразу «но мы-то не доживём до лучших времён — зачем же стараться, нужно заботиться о себе». Это — одна из граней индивидуалистического эгоцентричного подхода к жизни несостоявшегося человека, труса и пессимиста по типу психического склада.
Поэтому буддизм можно назвать «Школой света» или быстрого «просветления» “в один удар” (в смысле «в одно поколение») для всей религиозной толпы…
[24] Религиозное обоснование и самообоснование для рабов и “господ” их пожизненного места в рабовладельческой системе — но то же самое мы видим и в классическом индуизме.
[25] А это кратко сформулированная доктрина религиозного воздаяния — жизненный стимул в первую очередь для рабов.
|
|
|
[26] От иерархии по оглашению к иерархии по посвящению.
[27] Более удалённая цель связана с доктриной рая и ада — следующим контуром религиозного воздаяния, который является не столько индивидуальным, сколько к тому же и коллективным воздаятельным стимулом.
[28] Бактрия (Бактриана) — историческая область в Ср. Азии по среднему и верхнему течению Амударьи (ныне территория Афганистана и частично Узбекистана и Туркмении). С 1-й пол. 1-го тыс. до н. э. рабовладельческое общество. Столица - Бактра. В 6-4 вв. до н. э. в государстве Ахеменидов, затем в империи Александра Македонского. С сер. 3 в. до н. э. Греко-Бактрийское царство. Во 2 в. до н. э. завоевана тохарами; стала называться Тохаристан.
[29] Не случайно же на ряде соборов церквей имени Христа их хозяевам пришлось бороться с восточной теорией перевоплощений, вычищая последнюю из учения церквей.
[30] В результате чего создаётся впечатление внешней ритуальной общинности исповедующих зороастризм и созданное на его основе “христианство” — в отличие от индивидуалистического подхода к каждому в индуизме и буддизме. Видимо «мировая закулиса» учла, что чем ближе к Западу — тем религиозность толпы больше нуждается в общности внешней ритуальной (земной, видимой) стороны религии, а чем дальше на Восток — тем общность единых ритуалов игнорируется в угоду духовным (невидимым) практикам, в ходе которых люди объединяются в основном в эгрегориальных сферах. К тому же единообразием земных обрядов, восходящих к единому эгрегору главного религиозного культа — легче управлять, нежели конгломератом изменяющейся иерархии эгрегоров культовых практик, владеть которыми в совершенстве могут только немногие наследственные гуру ведического Востока, ко многим из которых «мировая закулиса» имела далеко не прямое отношение.
[31] Но при этом нужно напомнить, что древнейшая основа восточного мировоззрения у всех религиозных систем Востока одна и та же — восточный дуализм, откуда и пошли первые крупные религиозные иллюзии, так кстати подошедшие «мировой закулисе» на рубеже смены эпох.
|
|
|
[32] Одна из главных ранних буддийских школ.
[33] Так что “христианское” монашество и его аскетизм — далеко не новшество…
[34] Династия Шунга (185—73 до н. э.), была основана через 50 лет после смерти Ашоки. После убийства последнего царя Мауриев Брхадраты трон занял военачальник Пусьямитра Шунга, ортодоксальный брамин. Он известен своей жестокостью в преследовании буддизма, согласно летописям, он разрушал монастыри и убивал монахов, и снёс около 84 тысяч ступ, предлагая по сто золотых монет за голову каждого буддийского монаха. Большое количество буддийских монастырей были обращены в индуистские храмы.
[35] О расколе в буддизме разговор пойдёт несколько позже.
[36] Напомним, что изначально в раннем буддизме в соответствии с традиционными школами, Будда был лишь обычным человеком, достигшим просветления, и этот опыт могли повторить монахи, следуя монашеским правилам.
[37] Взгляд западника на «восточный вопрос».
[38] Опять-таки можно повторить тезис о том, что «мировой закулисе» было из чего выбирать при формулировке канонов Нового Завета, в которых большое место уделяется описанию “жизни” якобы Христа.
[39] Будда Гаутама не был брахманом, чьё происхождение в Индии давало возможность учить других, не стал «святым» аскетом, которые агитировали личным примером. Гаутама не считал себя мудрецом, который позаимствовал знания у богов, ибо он «постиг истины самостоятельно» (правда на базе учения брахманов). Гаутама не спустился на Землю в виде аватары (воплощения одного из богов индуизма), а родился в знатной семье кштариев. Он считался просто «просветлённым» человеком, какого состояния искренне желал другим и способствовал этому своими проповедями.
Однако, как и в случае с Христом, Будду возвеличили после его смерти до уровня бога всех буддистов, посадили его огромное изваяние в храмы, догматизировав его культурное наследие и приписав к последнему исторические дополнения разных людей.
[40] После того, как брахманизм впал в религиозный, политический и социальный кризис.
|
|
|
[41] И не только, поскольку существует ещё светский вариант восточных психотехник, который называется саентологическая церковь. Но об этом позже.
[42] Как религиозного, так и светского.
[43] Возможность обретения религиозного знания и опыта религиозных психотехник в буддизме декларативно обеспечивается вне зависимости от происхождения. Иными словами индийский внутренний расизм буддизмом был декларативно преодолён, но в самой Индии это не прижилось: «низы» не приняли буддизм, а «верхи» сумели вернуть индуизм в его классическом виде (после размежевания с буддизмом) к признанию пожизненных “прав” на сословные привилегии.
[44] Далеко не все направления буддизма признают существование души у человека. Так, существует «Теория несуществования души», в которой преемственность душ при перевоплощениях заменена на «непрерывный поток сознания», который передаётся от одной жизни к другой. Мы рассмотрим тематику буддийской “философии” позднее.
[45] Для такой религиозной преемственности нашлось подходящее “теоретическое” обоснование. В сутре «Лао-цзы обращает варваров» рассказывается, что основоположник даосизма, отправившись «на Запад», достиг Индии и, несмотря на преклонный для деторождения возраст, оплодотворил спящую мать Будды.
[46] Основы конфуцианства были заложены в VI в. до н.э. Конфуцием. Выражая интересы наследственной аристократии, конфуцианство объявляло власть правителя (государя) «священной, дарованной небом», а разделение людей на высших и низших ("благородных мужей" и "мелких людишек") — всеобщим законом справедливости.
Даосизм — китайская религия и одна из основных религиозно-философских школ. Возник в середине I-го тыс. до н.э. на основе верований шаманского характера. Цель адептов даосизма — достичь единства с первоосновой мира — дао и посредством алхимии и психофизических упражнений обрести бессмертие. В отдельные периоды пользовался покровительством властей.
[47] Буддизм, как часто считается — не столько религия, сколько мировоззрение, философия и способ жизни.
|
|
|
[48] Мы подробно рассматривали процесс канонизации Корана с психологической точки зрения в связи с проблемой понимания сказанного основателем-«пророком» окружающими и вредительством «заинтересованных» сил — в четвёртой книге курса. В случае с Гаутамой Буддой — история очень похожая. Напомним, что основа соответствия понимания сказанного основателем и его последователями — это соответствие нравственности и мировоззрения вторых первому. А ещё лучше, когда последователи благонравнее учителя-основатели: в этом случае они смогут преодолеть все неточности и ошибки, допущенные основателем и выйти на более высокий уровень понимания сути религиозной системы. Но, как можно увидеть из исторического опыта развития буддизма, благонравнее Будды Гаутамы из буддистов никого не нашлось до сих пор…
[49] Но то же самое (расположили в порядке по длине текста глав) проделали и с текстами, записанными после смерти «пророка» Мухаммада, которые вошли в Коран — нарушив тем самым хронологию повествования. Значит опыт составления “канонических” текстов методом сборки глав «по длине» относится не только к Корану, и, возможно, что этот опыт существовал с глубокой древности и рассматривался как «самый удобный».
[50] А а Вселенную никто из древних людей не мог изучить до уровня детализации соответствия её процессов на «законы кармы».
[51] Подобную картину мы можем наблюдать на примере иудаизма — к Танаху иудеям дан в придание Талмуд (советы «все случаи жизни») — нечто подобное буддийским “канонам” Винная питаки, в первую очередь, а затем остальных питаки.
[52] Допуская в этом процессе “нестандартное” (неканоническое) проявление зла в отношении отставших от Жизни религиозных систем, их последователей, верхушек «власти» и “элит” — тем, что не поддерживает отставшие от Жизни религиозные системы и их кадровую базу. В то же время противостоящие таким религиозным системам “оппоненты”, хоть и тоже действуют злом, но являются объективно более соответствующими заданной в Промысле мhре развития и поэтому многим кажется, что их конкретные злые действия поддерживает Бог. В действительности же имеет место в первую очередь война религиозных идей на уровне эгрегориального противостояния и в этом эгрегориальном противостоянии побеждает та религиозная система, эгрегор которой оказывается заметно выше в объективной духовной иерархии. Бог же предопределил алгоритмику образования этой духовной иерархии по нравственным критериям: чем благонравнее — тем выше в иерархии. Всё праведное поддерживается в общем эгрегориальном плане, а всё злонравное — не поддерживается и попадает в сферу попущения Божиего, как части общего Промысла. То же самое и в отношении конкретных людей: праведность поддерживается, а в злобные дела и мысли Бог не вмешивается, давая людям возможность самостоятельно разобраться в Промысле.
|
|
|
[53] На бессознательных уровнях психики: ни один монах не считает себя трусом, они ставят себя на уровень особой “чистоты” перед мирянами, которые исполнены злых пороков и в лучшем случае молятся за мирян, обращаясь к возможностям своих эгрегоров — со всеми вытекающими из этого последствиями.
[54] И эгрегориальную.
[55] Бессознательные уровни психики оперируют с огромными объёмами информации, что (в определении критерия «трусости») важнее, чем уровни сознания. Однако лучше, если есть взаимное соответствие меры понимания (уровень сознания) и результатов процесса обработки информации на бессознательных уровнях.
Проверка на объективную храбрость на бессознательных уровнях заключается в соответствии бессознательного желания индивида отдать свою жизнь (что означает не умереть преждевременно, а «посвятить свою жизнь») делу движения к Божией Справедливости (только не в “каноническом” смысле этого понятия) — его реальным жизненным устремлениям.
Противоположностью этого является “каноническая” и эгрегориальная имитация «храбрости» индивидов, принадлежащих той или иной религиозной системе. Она зачастую знаменуется отданием своей жизни церкви (монастырю, секте и пр. атрибутам религии) вплоть до самоликвидации (самоотречения) «на пользу системы». В этом случае эгрегор в определённой мере обеспечивает ощутимую поддержку психики объективно трусливого на бессознательных уровнях индивида с целью достижения в отношении его “судьбы” желаемого системой результата.
Различие (понимание либо хотя бы устойчивое интуитивное ощущение) между объективной бессознательной храбростью и её имитацией можно обрести в жизни лишь нравственно поднявшись над всеми существующими религиозными системами и их “канонами”. Либо его можно увидеть по жизни индивида — но для этого индивид, как правило, должен прожить уже большую её часть, что чревато ошибками…
[56] Имеется в виду Русское коллективное бессознательное (что можно назвать Русской соборностью — сборкой всего самого передового, что имеется в психике каждого русского в единый эгрегор высшего порядка), а не бессознательное отдельных людей Русской цивилизации.
[57] Поэтому современная Русская цивилизация — цивилизация безвольных людей, особенно мужского пола (воля действует с уровня сознания), которая временно управляется доморощенными и глобальными «демонами». Вследствие этого в настоящее время внешне Русская цивилизация выглядит трусливо покорившейся внешним “цивилизаторам”. Но грядущее может быть двояким: как и прежде бессознательный бунт, который сметёт поддерживающую неправедную религиозную систему власть со всеми её атрибутами; или преображение общества с осознаваемым отказом от прежних ложных нравственных стереотипов при поддержке государства. Второе — лучше и безопаснее.
[58] Те же самые религиозные занятия навязчиво предлагаются “христианской” пастве — только не для «улучшения кармы», а для «спасения души». Опять-таки: многовековой опыт буддизма мог вполне пригодиться при формировании институтов библейского христианства.
[59] Этому тоже учат паству и в “христианстве”: «будете служить делу церкви и вы обезопасите свою жизнь». Но в жизни этот принцип даёт серьёзные сбои — особенно на длительных интервалах.
[60] Имеется в виду: следование мирским, а лучше — монашеским “канонам”.
[61] Налицо религиозное “эхо” восточного дуализма: «самый верх» — удел просветлённых; «самый низ» — удел “тёмных” «грешников».
[62] Подробнее о «состояниях сознания» в буддизме и методах их достижения мы продолжим разговор в следующих главах.
[63] Как полученный результат перестройки алгоритмики психики методом нейро-лигнвистического программирования верующего соответствующими “канонами” и неканоническими методами.
[64] Отрицание реальности материального.
[65] Стремление к обнулению своей “неидеальной” мыследеятельности.
[66] Имитационной цели движения к “свободе” на Земле — что на деле подобно духовному «бегу на месте» из века в век.
[67] Людей, достигших «просветления», но отказавшихся от вхождения в нирвану ради обучения других людей.
[68] По буддийской космогонии Вселенная состоит из множества иерархически выстроенных миров.
[69] Глава, высказывание.
[70] Алмазная Праджня-Парамита Сутра.
[71] Это не значит, что буддисты Махаяны не живут в мировоззренческой системе четырехъединства. Это означает, что «очищение сознания» (о котором речь пойдёт чуть позже) позволяет “обнулить” все предшествующие жизненные приобретения психики, не входящие в круг религиозных нужд (как бы переживая при этом психически процесс преодоления времени и пространства). Но об этом подробнее речь пойдёт в следующих главах.
[72] Сами же готовые “ алгоритмические потоки решений ” представляют собой разнообразные частные концепции достижения частных целей, всплывающие с бессознательных уровней на уровень сознания — по поводу конкретных жизненных ситуаций. Сознание налагает на них своё «вето», если человек обладает волей и успевает осмыслять всё важное, что всплывает с бессознательных уровней. Если человек не успевает осмыслять последнее, уклоняется от этого, и у него отсутствует воля — то его поведением и мыследея-тельностью управляют бессознательные уровни психики, а последними — эгрегориальная алгоритмика.
[73] Что можно уподобить процессу обучения попугая ограниченному набору слов; либо записи на готовую программу компьютера (программное обеспечение) всей необходимой информации (информационное обеспечение). Известно, что установленная программа компьютера не станет распознавать файл, который записан в системе кодирования, не предусмотренной программой.
В случае с людской психикой проблема в том, что “информационное обеспечение” не станет так как нужно “записываться” на существующие “программы” психики — до тех пор, пока их не привести в соответствие с алгоритмикой самого “информационного обеспечения”, что в буддизме и проделывают, назвав это «очищением сознания» учеников.
[74] Но такой разрыв между сознанием и бессознательными уровнями психики возможен лишь действительно в теоретических иллюзиях. Мы знаем, что психика человека двухуровневая и бессознательный уровень в ней — главный.
[75] Чтобы понять, почему же Махаяна учит “лёгкому” «очищению сознания» — в процессе которого «не нужно прикладывать чрезвычайных усилий».
[76] Одни «зомби» передают свой опыт другим «зомби»: почему? — рассмотрим в дальнейших исследованиях буддизма.
[77] Мы уже знаем, что всевозможные клятвы — признак корпоративности, восходящей к эгрегориальной духовной каббале. Суть любой религиозной клятвы в признании единственной верности учения и последующего отдания своей жизни на дело этого учения. Искренняя клятва — своеобразный “ключ” к следующим ступеням посвящения, без которого не обрести доступ к определённым фрагментам коллективного бессознательного (эгрегора духовной корпорации) и информации, получаемой от учителя-наставника — информационно-алгоритмическому обеспечению, сопровождение которого будет диктовать последующую «просветлённую» “жизнь” посвящаемого. С другой стороны, земные кураторы посвящаемого, обладающие “ключами” к эгрегориальной алгоритмике, получают через клятву возможности спроса с посвящённого в том случае, если он вдруг захочет стать «отступником» от дела корпорации — вплоть до физического уничтожения «отступника»: либо прямым физическим воздействием на него, либо через эгрегориальные возможности. Уроком для других посвящаемых будет смерть либо изгнание «отступника» (либо другие неприятности) как кара за нарушение клятвы, последнее будет и обоснованием его наказания, чтобы не повадно было другим. Естественно, что всё это обставляется должным образом через ритуально-культовую атрибутику религии.
[78] Что-то подобное обряду «священства» в библейско-церковном христианстве.
[79] Это буддийское понятие будет раскрыто позже.
[80] «Правда и ложь» — соответствуют общепринятым “каноническим” понятиям в религиозной системе буддизма. Но бодхисаттвы искренне уверены, что “каноны” это истинная правда — поэтому они действительно не лгут с уровня сознания (в их словах нет сознательной лжи), но объективно лгут с бессознательных уровней психики, что является признаком типа психики «зомби».
[81] Можно добавить: «от остатков совести». Совесть (как индивидуальная связь с Богом) в некотором роде входит в буддийское понятие иллюзий «Я» (в том числе и уникальность личности), от которых “освобождает” «просветление».
[82] Сутра Ожерелья 23:513. «Всемирное Писание. Сравнительная антология священных текстов». М., 1995г.
[83] См. четвёртую книгу курса «Сравнительное богословие», главу «Масонство и марксизм».
[84] Хотя институт наставничества в СССР развивался бурно…
[85] Поэтому всех несогласных с делом Троцкого и Коприходилось уничтожать физически, что со стороны выглядело весьма “некрасиво”: куда “красивее” было бы применить эффективные психотехники, но таковыми интернацисты не владели.
[86] И.В.Сталин это прекрасно понимал: именно он не позволил объединение марксизма с буддизмом, чем самым отнял у троцкистов возможность приобщения психотехник к делу «зомбирования» населения СССР.
[87] В некоторой мере институт учительства нашёл своё отражение в партийном поручительстве: чтобы стать кандидатом в члены партии нужно было собрать две рекомендации от старших (по стажу) “товарищей”. Ну а идейных клятв в троцкистском “социализме” было достаточно много.
[88] В “социализме” такие люди назывались «товарищами».
[89] Подробно мы рассматривали эту теорию во второй главе книги 5 «Религиозная система древней и современной Индии».
[90] Будет рассмотрена позже.
[91] Тоже самое можно увидеть и в “космогонических” легендах древнейших цивилизаций древнего Востока. Это — отражение нравственно-мировоззренческого почитания устойчивого рабовладения, существовавшего в предыдущей цивилизации, наследницы Атлантиды.
[92] Сокращение длительности жизни нашло отражение в легендах Ветхого Завета.
[93] Так, например, официальные бирманские газеты на Новый год обязательно напоминают о том, сколько лет прошло с начала эры Гаутамы и сколько осталось до её окончания. Обывателю же удобно ждать будущей “справедливости” «спасителя», не заботясь самим о справедливом порядке на Земле.
Если заняться расчетами, то до прихода буддийского Майтрейи осталось около 2500 лет.
[94] Каноническая основа чего — Откровение Иоанна Богослова.
[95] Ведический бог, упоминаемый в Ригведе эпохи индийского ведизма (XV-X вв. до н.э.).
[96] Символика Ваджры, наследницы древней «арийской» символики, была взята германскими нацистами-фашистами и трансформирована в символ «фасции» — от названия чего и произошёл термин «фашизм» — “социализм” для избранных, “чистых”.
Позднее своего появления Ваджраяна явилась одним из основополагающих учений, из которых сложился тибетский вид буддизма (ламаизм), к иерархам которого обращались и фашисты и троцкисты-“социалисты” в поисках духовной поддержки “социализма” для избранных.
[97] Благонамеренность тантрических буддистов налицо. Но к их опыту обращались и те, кто свой корыстный успех тщательно скрывал за интересом к этому опыту.
[98] См. вторую часть пятой книги курса «Религиозная система древней и современной Индии» — всё по теме шактизма.
[99] Поэтому Ваджраяну считают «почти не изученной»: её психические культовые практики полностью не поддаются логическому обоснованию даже в понятиях буддийской “философии”, не говоря уже о попытках осмысления их на Западе.
[100] Эта особенность связана с парностью хромосом. Хромосомный аппарат многоклеточных в каждом биологическом виде включает в себя своё однозначно определённое количество своеобразно построенных хромосом. У всех двуполых видов, хромосомы объединены в пары; хромосомы, составляющую пару, называются гомологичными. В каждой паре одна хромосома получена из хромосомного аппарата отцовского организма, а другая из хромосомного аппарата материнского организма. За один и тот же признак в организме (или совокупность связанных признаков) отвечает какой-то ген (фрагмент хромосомы, несущий информацию, управляющую этим признаком). Соответственно, каждый признак на уровне хромосом записан во всяком организме дважды: один раз в соответствующем ему гене одной хромосомы, второй раз в соответствующем ему гене парной хромосомы. Вследствие этого один и тот же признак может быть определён по-разному. У человека пол определяется хромосомами, называемыми «X» и «Y» по их похожести на буквы латинского алфавита. Мужчина несет пару хромосом «XY», женщина — пару «XX». Вследствие этой особенности в организме мужчины, в отличие от организма женщины, не дублированы гены хромосомы «X», по крайней мере, те, которым должна соответствовать отсутствующая ножка хромосомы «Y».
Вследствие дублирования генетических признаков у женщины вероятность передачи генетических признаков по женской линии (а значит и информации, “ключи” к духовному наследию) более гарантирована, нежели по мужской, чей соответствующий ген, записанный на хромосоме X, может не быть задействованным.
[101] Слова «мать» и «матрица» — однокоренные.
[102] О качестве передаваемой в буддизме информации и её назначении мы здесь не рассуждаем: об этом разговор пойдёт позже.
[103] Назовём так коллективное бессознательное буддистов, которое они обожествляют, сливаясь в состоянии «нирваны».
[104] При рассмотрении индуизма (шиваизма) в пятой книге курса мы уже обращались к вопросу взаимодействия психик и биополей мужчины и женщины. Здесь продолжим эту тему в связи с изучением буддийских культов.
[105] Будет рассмотерен позже.
[106] Калачака-тантра подводит своего рода теоретический итог развитию буддистского вероучения, которое многие относят к разновидности монотеизма. В действительности же буддизм гораздо откровеннее атеистичен нежели индуизм: все боги буддизма всего лишь взятые из местных религиозных культов персонажи, употреблённые для создания мифических обоснований верности учения буддизма в процессе его распространения. Сам же Будда Гаутама изначально зафиксирован как «просветлённый» человек, что до сих пор признаётся в Тхераваде.
Махаяна и её направления молчаливо обожествили Будду, возведя его для верующей толпы в ранг «Божественного абсолюта». Сутры Махаяны уже в I-VI вв. н.э. рассматривают Будду как «Абсолютное начало» («космический универсум»), пребывающий во всех вещах и во всех людях как сокрытая, но подлинная реальность, называемая Дхармакайя. Согласно учению Махаяны, Будда может являть себя в разных телах: согласитесь, что это совсем не то, чем считали Будду в раннем буддизме Тхеравады. Достижение человеком «просветления» (пусть эгрегориального) и снисхождение Будды (как “Бога”) в определённое тело (воплощение — Нирманакайя) — вещи разного порядка. Последнее равнозначно богохульству, перечёркивающему изначальное, более правильное, понимание сути Будды. Но как раз с самого крупного богохульства — «воплощения» якобы Бога — началось и библейское христианство…
Через полторы тысячи лет после основания буддизма образ Будды для большинства буддистов разных направлений стал “Богом-Творцом”, утвердившимся вопреки учению самого Будды-основателя и вопреки сугубо атеистическому содержанию учения всех направлений буддизма, некоторые из которых прямо отрицают существование Бога-Творца, признавая лишь «космический универсум». По свидетельству буддийской традиции, Будда отвечал «благородным молчанием» на все вопросы о природе мира и его происхождении. Мифы же о творении перешли в буддизм из индуизма — как средство заполнения религиозного “пробела” в учении буддизма, но не главная отправная точка этого учения.
[107] Отрицание реальности материи и отражение этих иллюзий на мировоззрении людей мы разбирали выше.
[108] В том числе и от “нагрузки” Свыше, которая для мужчин более глобальна, нежели для женщин…
[109] Согласно которой эгрегориальная алгоритмика автоматически реализуется в земных сферах и в социуме.
[110] Так, древние зороастрийцы увлекались астрономией и их до сих пор иногда называют «астрономами».
[111] В настоящее время, как и прежде, хочется оказывать влияние на Космос, да так, что за большие деньги можно назвать какую-либо звезду именем «любимого человека»…
[112] Полёты в космос, конечно можно назвать влиянием на последний, но это не магическое влияние, а мера, допущенная Свыше в общем попущении развития технократии до определённого срока. Полёты в космос — часть земной технократической программы, которая пока ещё не исчерпала попущения Свыше и имеет свою целесообразность хотя бы в части обратных связей на людей, которые они породили через испорченную экологию. Иными словами, в космос допускается какая-то часть техносферы, но никак не магия впавшего в попущение человечества.
[113] Весьма странный симбиоз научных профессий и религиозной приверженности.
[114] В нашем понятийном аппарате это — Человечная этика — этика людей с человечным типом психики.
[115] Не только вещественный мир, но и духовный.
[116] Вернадский В.И. «Научная мысль как планетное явление».
[117] То есть, к природе, в которую не вмешалась деятельность человека.
[118] При этом В.И.Вернадский предупреждал людей (с позиции атеиста-материалиста), что и то и другое является «мощной геологической силой».
[119] Из первой книги курса.
[120] Гигантский духовный “пресс”, созданный всеми предшествующими поколениями людей и давящий на психику вновь входящих в жизнь поколений в результате чего последние, взрослея, принимают существующую культуру за «нормальную», следуя её духовным автоматизам и этим самым ещё больше усугубляют «ноосферный» кризис.
|
|
|
