 |
Тебе нечего делать с самим собой 3 глава
|
|
|
|
С.: Потому что в глубоком глубоком сне я не могу говорить, что я – ничто.
К.: Да, не остается никого, кто что‑либо заявляет.
С.: И в глубоком глубоком сне все это означает ничто.
К.: Оно даже ничего не знает, даже Себя. И теперь Ты Знаешь Себя и Знаешь Себя как То, что не обязано знать Себя и никогда не нуждается в том, чтобы знать Себя. Это так естественно. Это Твое естественное состояние. Быть Тем, что ты есть во всем, что есть и не есть. Ты не можешь не быть. Поскольку в глубоком глубоком сне Ты – То, что ты есть. Мне всегда нравится это указание. Оно не ново, но оно мне всегда нравится. И это действительно расслабляет, поскольку ты не обязан быть подлинным, ты не обязан быть оригинальным, чтобы быть Тем, что ты есть.
С.: Ты не обязан ничего знать, ничего распознавать или что‑то реализовывать.
К.: Но главное то, что ты не обязан быть оригинальным, тебе не приходится придумывать новое высказывание или что‑либо, ты можешь повторяться бесконечно, и это всегда будет новым и свежим. Это всегда будет свежесть Того, что ты есть, абсолютная свежесть. Ты можешь только повторяться, но это всегда свежо, потому что в следующий момент ты даже не можешь вспомнить, что ты это говорил. Нет никого, кто помнит что бы то ни было. Поэтому все, что ты говоришь, свежо в тот момент, когда это говорится. А будучи в этом дерьме памяти, ты помнишь только дерьмо и сравниваешь дерьмо с дерьмом. И тогда ты находишься в сравнении дерьма.
С.: Что до меня, то я вне, и я принимаю это всерьез.
К.: И теперь ты хочешь быть внутри?
С.: Нет.
С.: Это звучит забавно.
С.: Ладно.
К.: Это никогда не ладно. Не лги мне. Ты говоришь не всерьез.
|
|
|
С.: Есть сомнения.
К.: В чем?
С.: В моем понимании того, что есть.
К.: Есть твое понимание?
С.: В этом и сомнение.
К.: Да, мы можем в этом сомневаться. Удивительно, что человек может говорить: «это мое понимание». В действительности это невероятно. Что за идея? Ее следует уничтожать. Или это бедное «я», сидящее где‑то – «я не понимаю». Все равно заявляя, что оно понимает. Это его понимание – что оно не понимает. Кто, по‑твоему, ты такой, что ты не понимаешь? Это дьявол – это самонадеянное «я», это всегда дьявол, кто что‑либо заявляет. Он заявляет, что понимает или заявляет, что не понимает. Сперва он заявляет, что он это сделал, а потом заявляет, что он этого не делал. Ха‑ха‑ха. И не сделав этого, он может оставаться этим маленьким дьяволом, который не сделал ничего. «Я – не это». «Я этого не делал». И безусловно, все, что может быть сказано, дьявол будет использовать в свою пользу. Просто чтобы подтверждать свое относительное существование. Потому, что он в этом нуждается. Момент за моментом, ему нужно немного значимости, немного веса. И он всегда использует грамматику, чтобы положить несколько граммов на свои так называемые плечи, просто чтобы оставаться на земле. Ему нужна любая догма, любая грамматика, любое слово, а иначе он так мимолетен. В любой момент, когда ты не обращаешь на него внимания, его уже нет. А потом ему приходится немедленно вспоминать, что было в предыдущий момент, он буквально бесится, если не может вспомнить. Это как черная дыра. Как когда ты часами едешь по скоростной автостраде и иногда в течение часа никто не ведет машину. Как обычно. Никто не ведет машину каким бы то ни было образом. И внезапно ты просыпаешься: «Кто же вел машину?!» Ты приходишь в возбуждение! «В следующий раз я буду более осознающим. Я буду момент за моментом оставаться водителем. Это было действительно жутко. Кто вел машину?» У всякого был этот опыт, что никакого «водителя» нет[9]. Но тогда начинается страх, а страх – это «я». «В следующий раз я буду более внимательным. Более бодрствующим. Буду пить больше кофе».
|
|
|
Теперь она выглядит, как Онасис (о ком‑то из слушающих, на ком солнечные очки). Нет, она выглядит, как индийский премьер‑министр. Люди всегда удивляются, что я придираюсь к национальностям. Следует шлепать любого, кто думает, что он американец или немец. Или индиец. Или космополит. Все это эзотерическая ерунда. Или любого, кто думает, что он не немец или индиец. Потому что так случалось в Пуне. Все немцы приходили и сжигали свои паспорта. «Мы больше не немцы». «С этого момента я больше не немец». Ха‑ха! Они становились санньяси‑нами. Как будто то, что ты берешь другое имя, делает тебя свободным или забирает твою историю. Тогда ты создаешь еще одну – не‑историю. Но за это мне это нравится. Существование делает эти указатели веданты, что ты думаешь, что стараешься как можешь, но это ничего не дает. Ты действительно признаешь поражение, и ты верил в это, потому что ловушка была поставлена абсолютно совершенно. Что можно что‑то делать и что посредством динамической медитации ты можешь становиться подобным динамиту и знать самого Себя. И что, занимаясь сексом каждую ночь, ты можешь освобождаться. Ха‑ха. Ты просто становишься утомленным, вот и все. Следующий и следующий нагоняют на тебя скуку. И тогда они думают, что если телесный опыт нагоняет на тебя скуку, то ты идешь к более высокому духу. Все это веданта.
С.: Но многие техники медитации нацелены на истощение «я».
К.: Да, но это уже ложно. Это веданта. Что посредством научения можно исчерпывать неведение. Славная идея. Хорошо попробовать. Но если ты спрашиваешь меня – слава Богу, это тщетно. Вообрази, что существования можно было бы достигать, или управлять им, посредством техники. Что это было бы за существование, которого можно было бы достигать? И кто‑то мог бы быть его правителем. «Я – правитель существования». Вроде пробужденного, сидящего где‑то: «Я правитель существования. И теперь вы все – мои индийцы». Это красота пустоты. Красота в том, что Красоту никогда нельзя выразить. А всякая выражаемая пустота – это просто тень Красоты. То же самое со Знанием. Мне нравятся эти тени, поскольку они пустые. Они никогда не могут делать Меня большим или меньшим, чем Я есть. Знание, которым Я являюсь, не может быть приобретено или утрачено посредством какого бы то ни было из этих теневых переживаний. Так что? И тень, знающая больше или меньше, и тень, считающая себя немцем, – ОК, ты немец. Ты в любом случае микроб[10]. И однажды микроба не станет. И придет что‑то другое. Следующее никогда не останавливается. Реализация никогда не заканчивается. Поскольку Ты никогда не кончаешься, реализация никогда не кончается. Потому приходит следующее. Это как Нисаргадатта, когда он умирал: «теперь с этим телесным организмом умирают все тенденции, и все равно это никого не волнует». Хороший указатель.
|
|
|
С.: Тогда говорят о махасамадхи после того, как это происходит.
К.: Но махасамадхи уже есть. Оно не случалось. Вот почему мне это нравится – махасамадхи нельзя достигать. Вот почему они засовывают Раману в колбасу, мумифицируют его[11]и думают, что когда они ходят вокруг него, они могут что‑то обретать. Они думают, что, устраивая гонку вокруг колбасы, они могут обретать Себя. Все это веданта. Почему бы и нет? Мне это нравится. Это вроде гонки за истиной. Кто самый быстрый, кто самый медленный, кто самый серьезный ходок. Прадакшина, прадакшина, прадакшина[12]. Ты обращаешься вокруг своей самости. И если Рамана – это колбаса, ты обращаешься вокруг колбасы. Что еще представляет собой это тело? Колбасная машина. Ты выходишь из колбасы и ты станешь колбасой.
Люди всегда спрашивают: «Что вы думаете о развязывании кармических узлов?» Это веданта. Ваши тенденции – их развязывание с помощью техники – медитации или чего‑либо. Вы приходите ко мне, и мы делаем прямо противоположное. Я запихиваю в ваш паршивый мозг так много узлов, что вы не можете даже вообразить, что они когда‑нибудь исчезнут. Это все перепутано. Поскольку успех в развязывании узлов делает первый узел – что есть кто‑то, имеющий узлы, – все туже и туже. Нет, я иду в противоположную сторону. Я делаю для вас так много узлов, что, возможно, есть смысл перестать даже пытаться их развязывать. Поскольку тогда есть лень, ваша природа. Ленивейшая из ленивейших. Так что вы даже можете идти от относительного к неотносительному единству, а затем даже к осознаванию, вам что‑то удается. Это делает вас даже в еще большей степени увязшими в этой ловушке. Не менее увязшими. Тот, кто заявляет, что обладает осознанностью или теперь укрепился в не‑выбирающем осознавании, увяз в еще большей ловушке. Его даже труднее оттуда вытаскивать. Есть тот, кто не так плохо себя чувствует. И кто хочет пробуждаться из этого приятного сна бытия осознаванием? Кому хочется это прекращать? Это здесь – здесь играет музыка, здесь есть развлечение! И если здесь ты не можешь быть Тем, что ты есть, и ты нуждаешься в этом комфорте осознавания – то только кто это может быть? Только дьявол нуждается в комфорте нахождения в раю. То, что представляет собой относительность, то, что представляет собой это, никогда не нуждается в том, чтобы выйти из этого, и не может выйти из этого. И кто проводит эти различия? Так что всякое преимущество – недостаток. Любое преимущество. И всякое преимущество, которое дает понимание, – это ложное понимание. Потому что преимущество быть Тем, что ты есть, которое никогда не нуждалось ни в каком преимуществе, всегда есть и никогда не нуждается ни в каком понимании. А любое преимущество, которое дает понимание, всегда относительно. И просто питает «я».
|
|
|
С.: Как насчет преимущества, которое я чувствую в отношении этой идеи насчет неполучения преимущества?
К.: Но я этого не говорил! Ты это повторяешь, но я никогда этого не говорил. Я говорил: «иметь или не иметь преимущество – это часть фантома». То преимущество, которому никогда не нужно никакого преимущества, которое никогда не знает никакого преимущества, всегда есть. И его нельзя достигать посредством обладания или необладания преимуществом. Так что преимущество «я», не нуждающегося в преимуществе, – это уже одно лишнее преимущество, в котором оно не нуждается. Поэтому даже не нуждаться в преимуществе – это на одно преимущество слишком много. Так что то преимущество – Абсолют, который никогда не знает или не не знает даже Себя, полное отсутствие всякой потребности в преимуществе, – не может быть достигнуто тем, кто потом видит преимущество в том, чтобы не иметь никакого преимущества. Вот в чем хитрость.
С.: И поэтому иметь ли чувство «это преимущество» или «это не преимущество» не имеет никакого значения?
|
|
|
К.: Абсолютно никакого. Это всегда тот, кто проводит различие.
С.: Что же еще, Карл? «Выхода нет». «На одно слишком много». «Слишком поздно» или «слишком рано». Что еще?
К.: Мастер дерьма. Везде, где есть мастер, есть мастер дерьма. Природа дерьма – чит. Но чит нельзя найти в дерьме.
С.: Вот почему всегда «сразу забывай, что бы ни говорилось»?
К.: Я этого не говорил. Ты можешь помнить это или нет, это не имеет значения. Я никогда не говорю: «забудь то, что я говорю». Я никогда ничего не говорил, как ты можешь это забывать? Видишь, как это происходит! «Карл сказал, что мне следует забыть то, что он говорит». Я никогда этого не говорил.
С.: Я не знаю, были ли это вы. Я это слышала.
К.: Не защищай это! «Я это слышала, я не виновата».
С.: Вы сразу видите все механизмы защиты!
К.: Да, ты – воин. Ты защищаешь. Ты хочешь стоять на страже. Ты – страж всего, что ты знаешь, потому что ты – в армии. Это армия «я»[13].
С.: Да, мной управляет Марс.
К.: Ты – что? Извиняет себя потому, что у нее дерьмовые звезды! «Я задница только потому, что мой Марс в Тельце». Фантастика!
С.: «Мой Марс на моей заднице».
С.: Как насчет того, чтобы защищать нашего умершего учителя?
К.: Это все умершие учителя. Мертвые учителя, мертвые ученики, все мертвое. Есть только мертвые учителя и мертвые ученики. Я знаю, что тому, кто верит в учителя и нуждается в учителе, нелегко говорить, что все учителя мертвые. Но я должен это говорить. Любой учитель с самого начала мертв. Мертвое знание. Мертвый учитель. Мертвый ученик. Мертвое понимание. Но в этом вся красота. Ничто из этого не может достигать Того. Никто никогда не достигал Того. Никто никогда не утрачивал Того. Это главное. То никогда ничего не утрачивает. Так что никогда не было кого‑либо потерянного в чем‑либо. И теперь некто читающий нечто – из того, кто никогда ничего не терял? Рамана всегда говорил о пауке – паук всегда будет плести, плести сеть сознания. Он даже называл сознание фантомом, пауком. Всегда плетущим сеть и пытающимся поймать самого себя, а посредством понимания оно не может поймать себя в свою собственную сеть, просто вытаскивая сеть. И как только она вытянута, оно снова плетет. Никогда не переставая плести и вытаскивать. Плетя и вытаскивая. И только сознание может быть отождествленным или неотождествленным. Будучи отождествленным относительным сознанием, будучи неотождествленным космическим сознанием. Только сознание имеет значение. Поэтому только сознание – иллюзия. Это веданта. Сознание, веданта, бытие отождествленным, неотождествленным, учить, что сознание отождествленное неправильно, что неотождествленное – правильно. Безличное хорошо, личное плохо. Это может происходить только в относительном сознании, которое уже является воображением.
С.: Сознание – всегда двойственность.
К.: Идея сознания создает двойственность. Бог, знающий самого Себя, – налицо сознание. Он сознает, что существует, – налицо сознание. Всегда имеется двойственность.
С.: И корень – желание.
К.: Из той двойственности, сомнительного Бога, происходит сомневающийся. А из сомневающегося происходит сомнение и все то, в чем можно сомневаться. Фальшивка уже налицо – то, что Бог может знать Себя.
Бог может сознавать то, что является сознанием. Или Богом. Их два. Сознание, сознающее сознание, – это два сознания. Уже начинается сновидение. Поэтому пробуждающееся сознание, осознающее, что оно является сознательным или является чистейшим сознанием, – это уже разделение. Там начинается веданта. Там сознание начинает учить само себя. Оно становится своими собственными учителем и учеником, своими собственными любящим и возлюбленным. Посредством этого происходит вся реализация. Но ничто из этой реализации не дает ему возможности знать само Себя. Из‑за этого драгоценного сознания. Звучит хорошо. Оно никому не нужно. Такое драгоценное. Такое могущественное. Но могущественное в чем? Может ли оно что‑то создавать? Может ли оно что‑то уничтожать? Я всегда жду, что меня ударит молния, когда я говорю, что Бог бессилен, Он не может касаться Того, что я есть. А То, что я есть, никогда не нуждается ни в каком Боге. И никогда не знает никакого Бога. Бог, о Боже! Создатель.
С.: Вы говорили, что личное и безличное – всегда часть сновидения, но безличное предпочтительнее, поскольку в нем меньше страдания, чем в личном.
К.: Да, есть страдание и не‑страдание. И безусловно, ты предпочитаешь не‑страдание.
С.: Конечно. Но это по‑прежнему в сновидении, и из сновидения невозможно выйти.
К.: Да, и когда есть не‑страдание, противоположностью является страдание. Поэтому из не‑страдания оно будет возвращаться к страданию.
С.: Так как не быть в картине?
К.: Единственное абсолютное решение – это быть картиной. А картина не знает никакой картины. Бытие вне картины – все равно часть картины. Картина не знает никакой картины. И будучи картиной, картина не может страдать о картине. Но, пытаясь выйти из картины, ты помещаешь себя в картину.
С.: Когда вы говорите, что картина не знает никакой картины, то имеете в виду такое тотальное присутствие в картине, что…
К.: Нет никакой нужды в тотальном присутствии!
С.: Так что это значит?
К.: Просто быть Тем, что никогда не знает Себя, ни в чем. Ни зная, ни не зная чего бы то ни было. Это ничего не значит. В этом нет никакого «я» и нет никакого значения. Только «я» нуждается в значении.
С.: Нет личного знания…
К.: Нет ни личного, ни безличного. То, что является безличным, не знает никакого безличного, а то, что является личным, не знает никакого личного. А то, что знает безличное, по‑прежнему является личным. Так что то, что заявляет: «теперь я переживаю себя безличным», – ох! Кто переживает себя безличным? И воспринимает это лично? И думает, что личное лучше или хуже, чем безличное? Кто определяет, что лучше?
С.: Так что же делать с этим «кто»?
К.: Я не знаю. Ты не можешь его убить, потому что его нет. Ты только даешь ему жизнь, поскольку думаешь, что оно – это слишком много. Для кого? Оно играет двоих. Одно слишком много для другого. Но и одно, и другое – фантомы. Один фантом, подтверждающий другого фантома. И один фантом, говорящий другому фантому: «без тебя, фантома, мне, как фантому, было бы лучше». Это шизофреническое «я», говорящее, что «я» без «я» было бы лучше. Так что «я» пытается убить «я», так как «я» воображает, что без «я» «я» было бы лучше. Это поддерживает его функционирование. Это любящее заботливое «я». Любящий, который думает: «Если бы у меня была безусловная любовь, если бы я только мог полностью принимать моего любимого, это была бы лучшая безличная любовь». Так что он создает условие этой любви, что безличное было бы лучше личного. «Если бы я просто принимал моего любимого как он есть. „Я“», и быть может, есть даже момент единства с любимым, принятие того, что все правильно и все совершенно, но даже это мимолетно. Просто противоположность несовершенного. Поэтому совершенная любовь все равно несовершенна. Поскольку есть тот, кому нужна совершенная любовь. Безличное приятие любимого. Так что ты, быть может, каким‑то образом этого достигаешь. И тогда? Аминь. Тогда есть мужчина, на одного мужчину слишком много. Или женщина. На два мужчины слишком много. Поскольку в женщине больше мужчины, чем когда‑либо может быть в мужчине. Это как будто ты озадачен, так как хочешь найти последнюю мозаику для Абсолютной мозаики‑головоломки[14]. Ты так озадачен потому, что воображаешь, что ты выходишь из мозаики и затем смотришь на мозаику, и там всегда недостает одного кусочка. И ты всегда думаешь – чего не хватает? И ты всегда смотришь на эту мозаику и знаешь – ты всегда видишь, что чего‑то недостает. И ты всегда хочешь это где‑то найти. Ты хочешь все сделать заново, ты хочешь перестроить всю мозаику. Даже если она полна целиком, чего‑то недостает, мозаика остается незавершенной. И тогда вдруг, в силу какого‑то события, ты полностью втягиваешься в мозаику, и больше нет никого озадаченного. Никогда не было никакой проблемы. Головоломка – всегда головоломка, и никогда не бывает озадачена головоломкой. Ты озадачен только потому, что видишь мозаику‑головоломку. И в тот момент, как ты видишь мозаику, ты находишься вне мозаики. И тогда ты бываешь ей озадачен. Поэтому каждую ночь ты втягиваешься в мозаику, и в глубоком глубоком сне ты – и есть мозаика, а кто озадачен, будучи мозаикой? Никто. И каждое утро ты выходишь из мозаики и смотришь на мозаику, и тогда ты озадачен головоломкой. Тогда ты пытаешься заново сложить мозаику так, как тебе нравится. Но каждую ночь этот мозаичник полностью втягивается в мозаику, и тогда мозаика – это просто мозаика.
Очень просто. Каждое утро ты просто в воображении выходишь из мозаики и становишься отдельным от мира. И каждую ночь у тебя больше нет энергии, чтобы быть отгадчиком, так что ты автоматически бываешь мозаикой, поскольку тебя делает таким утомленным твое воображение. Затем каждое утро ты снова выходишь, так как ты полон свежих сил. Ты снова исследуешь: «Вчера я не мог ее разгадать, но сегодня я это сделаю». Ты каждое утро обещаешь себе: «Я это сделаю», «Сегодня я буду десять часов медитировать над моей головоломкой». Ты даже пытаешься погружаться в мозаику. Но пытаясь погружаться в мозаику, ты помещаешь себя вне мозаики. Ты хочешь идти глубже в мозаику, но пытаясь идти глубже в мозаику, ты находишься вне мозаики, ты – часть головоломки. А когда ты – часть головоломки, ты озадачен головоломкой. Фантастическая головоломка. Что еще может делать эта маленькая головоломка? Он хочет быть мозаичником. И иногда он даже достигает того, чтобы быть самим мозаичником, создателем, он создает всю мозаику: «Я – центр Вселенной, все исходит от меня. Я – источник. Я реален, а все остальное – просто мое воображение. Мое воображение. Все – иллюзия. Но не я». Так что это продолжается и продолжается. Так продолжается эта реализация, эта веданта, эти варианты неведения. И все, что отличается от чего‑то еще, есть неведение.
Все, что является ведантой, все, что может переживаться, слишком поздно. Даже чистейшее осознавание, чистейшее Я, это слишком поздно. Это просто сон о том, что Ты можешь найти Себя в своей собственной реализации. Это слишком много.
С.: Может ли абсолютное выражать себя, или это слишком поздно?
К.: Я что‑то говорил?
С.: Кто может говорить, что первая мысль…
К.: Что еще за «первая мысль»? Мысль бывает уже после мыслителя, первого воображаемого потенциального Я, до него нет даже мысли.
С.: Не может быть тем, что есть…
К.: Как она может быть тем, что есть? Потому, что она отличается от того, что идет потом.
С.: Поскольку …
К.: Поскольку есть поскольку. Поскольку то, что имеет причину, не может быть реальным.
С.: Почему она имеет причину?
К.: Она есть всегда?
С.: Нет.
К.: Вот видишь. Как она может быть реальной? Реальность не может иногда быть, иногда нет. А осознавание иногда есть, иногда нет. Где это осознавание в глубоком глубоком сне? Если бы оно было реальным, оно должно было бы быть непрерывным. Только Существование, каковым ты являешься, Знание, каковым ты являешься, есть даже в глубоком глубоком сне. Потому что без этого Знания не могло бы быть никакого подъема осознавания Я. Потому То, чем ты являешься, это Беспричинность. А то, что имеет причину, – отклонение. Причина не нуждается ни в какой причине. Только тому, что является отклонением, нужна причина, а потом нужно находить причину.
С.: Является ли это игрой, развлечением?
К.: Это реализация.
С.: Но абсолютное не нуждается в этом, оно просто …
К.: Ему приходится! Несмотря на наличие или отсутствие потребности. Оно делает это! Дело не в наличии или отсутствии потребности. Ему приходится, потому что Оно не может иначе. Это есть. Будда называл это «божественной случайностью», это случилось. Божественное пробудилось. Так что теперь Оно начало реализовывать Себя.
Теперь слишком поздно пытаться не реализовывать Себя. Теперь пытаться не реализовывать Себя – это часть реализации. Слишком поздно. Это все слишком поздно.
С.: Можно ли говорить, что Абсолютное – это чистая энергия?
К.: Можно говорить все, что угодно. Ты только что это сказал! Ты можешь говорить, что абсолютное – это чистое нижнее белье. Ты можешь так говорить. Это ничего не значит. Это не делает Абсолютное известным. Ты можешь так говорить, абсолютному это безразлично. Ты можешь называть Его чашкой чая. Абсолютно чистой чашкой чая. Оно не возражает против того, чтобы Его называли чем угодно. Ты можешь называть Его дерьмом, Оно не против. Вообрази, что Абсолютное было бы против, если бы я называл Его дерьмом. Я бы даже не мог это произнести. Оно никогда не против чего. Но как бы вы Его ни называли, оно безусловно не это. Оно даже не не‑это. Так что даже говорить, что Оно не Оно, это не Оно. Так что же еще ты можешь говорить?
С.: Так что это вроде того, как когда был изобретен ноль или создано понятие бесконечности…
К.: Нет, ноль узнавал ноль. Ноль пробуждался, осознавал ноль. Так что было ноль ноль. Ноль ноля. И есть два ноля. Это начало. И из ноля появляется единица. Мне это нравится: 108 – ноль похож на ноль, а когда ты поворачиваешь его, то сбоку это единица, а если ты его скручиваешь, он становится восьмеркой, бесконечным. Это только ноль – принимающий значения единицы и бесконечности – но это все ноль.
С.: Ноль был создан…
К.: Он не был создан!
С.: Ладно. Понятие ноля было создано в качестве точки отсчета, но в действительности никто не может сказать, что такое ноль. Математики не могут сказать, что такое ноль.
К.: Они могут сказать, что такое ноль: ноль есть отсутствие всякого присутствия числа или не числа. Я могу это сказать. Если я могу это сказать, то и ученые могут. Это можно сказать.
С.: Это не улавливает его суть.
К.: Я ее улавливаю. Это можно сказать. Чего нельзя сказать?
С.: Сказать можно что угодно.
К.: Кто говорит тебе, что ты не можешь улавливать его суть?
С.: Я знаю.
К.: Ты абсолютно ее улавливаешь, просто будучи Тем, чем ты не можешь не быть. Ты просто не можешь улавливать ее относительно, вот и все. Так что ты не можешь говорить ни что ты можешь, ни что ты не можешь. Ты не можешь не знать Себя. Ты абсолютно знаешь Себя, будучи Тем, что ты есть. Ты не можешь не быть Тем, что ты есть. Так что абсолютно Ты Себя знаешь.
Единственное, что можно говорить, это то, что Ты никогда не можешь знать Себя относительно, поскольку нет двух. Для относительного знания должны бы были иметься двое, вот и все. Но Ты не можешь говорить ни что Ты знаешь, ни что Ты не знаешь Себя. Ты только можешь говорить, что все, что бы Ты ни знал каким угодно относительным образом, – это не То, что Ты есть. Но даже чтобы Ты мог сказать: «Я не знаю, что я есть», Ты должен знать, что Ты есть. Ты должен быть Тем.
С.: Вы говорите, что быть Тем, что ты есть, – это быть Тем.
К.: Быть Тем, чем Ты не можешь не быть. И это – Знание. Это абсолютное Знание, которого Ты не можешь не знать. Ты – это Знание, и это абсолютное Знание. Но в нем нет никакого знающего, это главное. Никакого знающего и ничего такого, что можно знать. А в тот момент, когда есть знающий, есть относительное знание, поскольку только знающий познается относительно. И все, что может быть познано, не приносит того Знания, которым Ты являешься, поскольку Ты его никогда не утрачивал. Так что его никогда не нужно получать. Ты не можешь снова обретать его, так как Ты его никогда не терял. Так что Ты чувствуешь себя неудачником, знающим, который потерял, а потом пытается обрести знание. Но все, что обретает неудач‑ник‑знающий, – это относительное знание, которое никогда не сделает относительного познающего Тем, что есть Знание. Слава Богу, относительный фантом‑познающий никогда не может становиться Тем, что есть абсолютное Знание, потому что по своей природе Он – уже абсолютное Знание. Он не отличается от него. Поэтому даже как относительный искатель ты не можешь становиться Тем, что есть искатель, поскольку искатель – это уже То, что есть искатель. И бытие Тем, что есть искатель, – это Знание. Поэтому истинная природа искателя – это Знание. Чтобы Ты вообще мог быть искателем, Ты должен существовать. Ты должен знать, что Ты существуешь. И это Знание непрерывно. И тогда переживание Себя как искателя, ищущего то, что может быть искомым, не делает Тебя больше или меньше. Поэтому ни для кого не должен прекращаться никакой поиск.
|
|
|
