 |
Катхаваттху сутта: Темы для дискуссий
|
|
|
|
АН 3.67
[Благословенный сказал]: Монахи, есть три темы для дискуссий. Какие три?
(1) Можно вести разговор о прошлом, говоря: Так было в прошлом. (2) Можно вести разговор о будущем, говоря: Так будет в будущем. (3) Или можно вести разговор о настоящем, говоря: Так оно в настоящем.
Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:
* не даёт категоричного ответа на вопрос, требующий категоричного ответа;
* не даёт аналитического ответа на вопрос, требующий аналитического ответа;
* не задаёт уточняющего вопроса на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса;
* не откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
Но если человек, когда его спрашивают, даёт категоричный ответ на вопрос, требующий категоричного ответа; даёт аналитический ответ на вопрос, требующий аналитического ответа; задаёт уточняющий вопрос на вопрос, требующий задавания уточняющего вопроса; откладывает в сторону вопрос, требующий отложения в сторону, тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.
Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:
* не поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным;
* если не поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях;
* если не поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные;
* если не поддерживает принятый порядок осуществления разговора1, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
|
|
|
Но если человек, когда его спрашивают, поддерживает ведение разговора в рамках того, что является возможным или того, что является невозможным; если поддерживает ведение разговора на согласованных допущениях; если поддерживает ведение разговора на основании учений, известных как истинные; если поддерживает принятый порядок осуществления разговора, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.
Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:
* мечется от одной вещи к другой,
* сбивает дискуссию с темы,
* проявляет злобу и неприязнь, сердится, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
Но если человек, когда его спрашивают, не мечется от одной вещи к другой, не сбивает дискуссию с темы, не проявляет злобу и неприязнь, не сердится, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.
Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, подходит ли он для разговора, или не подходит. Если его спрашивают, а он:
* унижает [того, кто задал вопрос],
* давит на него,
* надсмехается над ним,
* цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек не подходит для разговора.
Но если человек, когда его спрашивают, не унижает [того, кто задал вопрос], не давит на него, не надсмехается над ним, не цепляется за незначительные ошибки, то тогда, в таком случае, этот человек подходит для разговора.
Монахи, за счёт того, как человек ведёт себя в дискуссии, можно узнать, приближается ли он [к конечной цели] или не приближается. Тот, кто склоняет ухо, тот приближается. Тот, кто не склоняет ухо, тот не приближается. Приближаясь, человек ясно знает одно качество, постигает одно качество, отбрасывает одно качество, и реализует одно качество2. Ясно зная одно качество, постигая одно качество, отбрасывая одно качество, реализуя одно качество, он достигает правильного освобождения. В этом цель ведения дискуссий, в этом цель обсуждений, в этом цель приближения [к конечной цели], в этом цель склонения уха, [чтобы слушать], то есть, освобождение ума посредством не-цепляния. [И далее он добавил]:
|
|
|
Тот, кто ведёт беседу,
Хотя сам злой, надменный,
Не терпит возражений,
И путь его далёк
от Благородного пути,
В другом ищет изъяны,
Неточностям доволен,
На коих тот споткнётся,
И будет побеждён.
Но тот, кто Благородный,
Беседу не ведёт так.
Мудрейшие же люди
Момент найдут для слова.
И словом справедливым
И в духе Благородных
Мудрейший речь измолвит.
Без злобы иль надменности
С умом не взгорячённым,
Без зависти, горячности,
Из правильного знания
Он будет говорить.
Возрадуется он
Чужим хорошим фразам,
Но не унизит тех,
Кто плохо что сказал.
Выискивать изъяны
Других людей не станет,
Как и к ошибкам мелким
Не придерётся он.
Давить других не будет,
Не будет принижать их,
Словами беспорядочными
Он не говорит.
Для истинного знания,
Для прочного доверия,
Правдивые беседы
[Такой мудрец ведёт].
И вот как Благородный
Беседует с другими.
Вот каковы беседы
Тех, благороден кто.
И зная это, мудрый
В беседах не заносчив?.
Cогласно Комментарию, имеется в виду понимание подходящего времени и места для ведения беседы. Например, монах не должен отвечать на вопросы (заданные с целью начать обсуждения или дебаты), когда он идёт за подаяниями и так далее.
Cогласно Комментарию, эти качества (соответственно): благородная истина о пути, благородная истина о страдании, благородная истина о возникновении страдания, благородная истина о прекращении страдания.
Анньятиттхия сутта: Приверженцы других учений
АН 3.68
[Благословенный сказал]: Монахи, странники-приверженцы других учений могут спросить вас: Друзья, есть эти три вещи. Какие три? Жажда, злоба, и заблуждение. Такова эта тройка. В чём, друзья, разница, различие, несоответствие между ними если бы вас спросили так, то как бы вы ответили?
Учитель, наши учения укоренены в Благословенном, направляемы Благословенным, находят пристанище в Благословенном. Было бы хорошо, если бы Благословенный [сам] прояснил значение этого утверждения. Услышав это из его уст, монахи запомнят это.
|
|
|
Тогда, монахи, слушайте внимательно. Я буду говорить.
Да, Учитель - ответили монахи. Благословенный сказал:
Монахи, если странники-приверженцы других учений зададут вам такой вопрос, то вот как вам следует ответить им: Жажда, друзья, порицается не сильно, но она медленно угасает. Злоба очень сильно порицается, но она быстро угасает. Заблуждение очень сильно порицается, и оно медленно угасает.
(1) [Представьте, если бы они спросили]: Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается? Вам следует ответить: В привлекательном объекте. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание привлекательному объекту, невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая жажда возникает, а возникшая жажда увеличивается и разрастается.
(2) [Представьте, если бы они спросили]: Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается?? Вам следует ответить: В неприятном объекте. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание неприятному объекту, невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба возникает, а возникшая злоба увеличивается и разрастается.
(3) [Представьте, если бы они спросили]: Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается?? Вам следует ответить: В немудром внимании. Ведь когда кто-либо немудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение возникает, а возникшее заблуждение увеличивается и разрастается.
|
|
|
[Представьте, если бы они спросили]: Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается? Вам следует ответить: В непривлекательном объекте. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание непривлекательному объекту, невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая жажда не возникает, а возникшая жажда отбрасывается.
[Представьте, если бы они спросили]: Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается? Вам следует ответить: В освобождении ума доброжелательностью. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание освобождению ума доброжелательностью, невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшая злоба не возникает, а возникшая злоба отбрасывается.
[Представьте, если бы они спросили]: Но, друзья, в чём заключается причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается? Вам следует ответить: В мудром внимании. Ведь когда кто-либо мудро уделяет внимание [чему-либо], невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается. Друзья, вот в чём причина того, что невозникшее заблуждение не возникает, а возникшее заблуждение отбрасывается.
|
|
|
