 |
Венагапура сутта: Венагапура
|
|
|
|
АН 3.63
Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в брахманскую косальскую деревню под названием Венагапура. И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры услышали: Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Венагапуру. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: В самом деле Благословенный - арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь в совершенстве полную и чистую. Хорошо было бы увидеть таких арахантов.
И тогда брахманы-домохозяева Венагапуры отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. И тогда брахман Ваччхаготта из Венагапуры сказал Благословенному:
Удивительно и поразительно, Мастер Готама, как умиротворены черты лица Мастера Готамы, как чист и ярок цвет его кожи. Подобно жёлтому плоду ююбы, который чистый и яркий осенью, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно тому, как чист и ярок фрукт пальмы, который отломили от стебля, точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок. Подобно украшению из чистейшего золота, которое хорошо подготовил золотых дел мастер, весьма умело обработав его в печи, положив на красную парчу, [где оно] лучится, сверкает и сияет, то точно также, черты лица Мастера Готамы умиротворены, цвет его кожи чист и ярок.
|
|
|
Вне сомнений, Мастер Готама обретает без сложностей и проблем любые высокие и роскошные постели, какие только бывают: софу, диван, покрывало с длинным ворсом, разноцветное покрывало, белое покрывало, шерстяное покрывало с узорами в виде цветов, стёганое одеяло из хлопка-сырца, шерстяное одеяло с узорами в виде животных, шерстяное одеяло с двойными каймами, шерстяное одеяло с единственной каймой, мягкое полотно, усеянное самоцветами, полотно с шёлковыми нитями, усеянное самоцветами, накидку танцовщика, накидку слона, накидку лошади, накидку колесницы, накидку из шкуры антилопы, покрывало из шкуры оленя-кадали, [постель] с навесом и красными подушечками по краям.
Брахман, эти высокие и роскошные постели редко обретают те, кто ушли в бездомную жизнь, и [даже] если они их обретают, то это не позволительно [им]. Но, брахман, есть три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем. Какие три? Небесную высокую и роскошную постель, божественную высокую и роскошную постель, и благородную высокую и роскошную постель. Таковы три вида высоких и роскошных постелей, которые я обретаю в настоящем без сложностей и проблем.
Но, Мастер Готама, что такое небесная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?
(1) Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.
|
|
|
И тогда, будучи отстранённым от чувственных удовольствий, отстранённым от неблагих состояний [ума], я вхожу и пребываю в первой джхане, которая сопровождается направлением и удержанием [ума на объекте медитации], с восторгом и счастьем, которые возникли из-за [этой] отстранённости.
С угасанием направления и удержания [ума на объекте], я вхожу и пребываю во второй джхане, в которой наличествуют внутренняя уверенность и единение ума, в которой нет направления и удержания, но есть восторг и счастье, которые возникли посредством сосредоточения.
С угасанием восторга я пребываю невозмутимым, осознанным, бдительным и ощущаю счастье телом. Я вхожу и пребываю в третьей джхане, о которой Благородные говорят так: Он невозмутим, осознан, пребывает в счастье.
С оставлением удовольствия и боли, равно как и с предыдущим угасанием радости и недовольства, я вхожу и пребываю в четвёртой джхане, которая ни-приятна-ни-болезненна, характерна чистейшей осознанностью из-за невозмутимости.
И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад небесно1. Если я стою, то в этом случае моё стояние небесно. Если я сижу, то моё сидение небесно. Если я лежу, то в этом случае это является моей небесной высокой и роскошной постелью. Именно эту небесную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем.
Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую небесную высокую и роскошную постель? Но, Мастер Готама, что такое божественная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?
(2) Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.
|
|
|
И тогда я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным доброжелательностью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, я наполняю весь мир умом, насыщенным доброжелательностью обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности. Я пребываю, наполняя первую сторону света умом, насыщенным состраданием, сорадованием, невозмутимостью, обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад божественно. Если я стою, то в этом случае моё стояние божественно. Если я сижу, то моё сидение божественно. Если я лежу, то в этом случае это является моей божественной высокой и роскошной постелью. Именно эту божественную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем.
Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель? Но, Мастер Готама, что такое благородная высокая и роскошная постель, которую вы обретаете в настоящем без сложностей и проблем?
(3) Брахман, когда я пребываю в зависимости от города или деревни [в добывании средств к жизни], утром я встаю, одеваюсь, беру свою чашу и одеяние, и вхожу в этот город или деревню. После приёма пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, я вхожу в рощу. Я собираю в кучу траву или листья, которые я там найду, а затем сажусь. Скрестив свои ноги и выпрямив спину, я устанавливаю осознанность впереди.
И тогда я понимаю так: Я отбросил жажду, срезал её под корень, сделал подобной обрубку пальмы, уничтожил так, что она более не сможет возникнуть в будущем. Я отбросил злобу, я отбросил заблуждение, более не сможет возникнуть в будущем.
|
|
|
И тогда, брахман, когда я нахожусь в таком состоянии, если я хожу вперёд и назад, то в этом случае моё хождение вперёд и назад благородно. Если я стою, то в этом случае моё стояние благородно. Если я сижу, то моё сидение благородно. Если я лежу, то в этом случае это является моей благородной высокой и роскошной постелью. Именно эту благородную высокую и роскошную постель я обретаю в настоящем без сложностей и проблем.
Удивительно и поразительно, Мастер Готама! Кто ещё помимо Мастера Готамы мог бы обрести без сложностей и проблем такую божественную высокую и роскошную постель?
Великолепно, Мастер Готама! Великолепно, Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Исходя из этого утверждения создаётся впечатление, что даже в состоянии четвёртой джханы возможно такое грубое телесное движение как ходьба. Однако, комментаторская традиция настаивает на том, что здесь речь идёт о состоянии, когда практикующий выходит из джханы, а не находится в ней.
Прим. переводчика (SV): Также можно отметить, что, согласно суттам, в четвёртой джхане прекращается дыхание (вдох и выдох), так что едва ли возможно ходить вперёд и назад, находясь в таком состоянии.
Сарабха сутта: Сарабха
АН 3.64
Однажды Благословенный пребывал в Раджагахе на горе Утёс Ястребов. И в то время странник по имени Сарабха недавно покинул эту Дхамму и Винаю1. Он поведал собранию в Раджагахе: Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того, как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю.
И затем, утром, группа монахов оделась, взяла чаши и одеяния, и вошла в Раджагаху за подаяниями. И они услышали, как странник Сарабха делает такое заявление собранию в Раджагахе. Тогда те монахи, походив по Раджагахе за подаяниями, после принятия пищи, вернувшись с хождения за подаяниями, отправились к Благословенному, поклонились ему, сели рядом и сказали ему:
Учитель, странник Сарабха, который недавно покинул эту Дхамму и Винаю, рассказывал собранию в Раджагахе: Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю. Было бы хорошо, Учитель, если бы Благословенный отправился бы в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники, и из сострадания подошёл бы к страннику Сарабхе. Благословенный молча согласился.
|
|
|
И тогда, вечером, Благословенный вышел из затворничества и отправился в парк странников, что на берегу [реки] Саппиники. Он подошёл к страннику Сарабхе, сел на подготовленное для него сиденье и сказал ему: Правда ли, Сарабха, что ты говорил: Я выучил Дхамму отшельников, следующих за Сыном Сакьев. После того как я выучил их Дхамму, я оставил их Дхамму и Винаю. Когда так было сказано, странник Сарабха молчал.
И во второй раз Благословенный сказал страннику Сарабхе: Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь. Но и во второй раз странник Сарабха молчал.
В третий раз Благословенный сказал страннику Сарабхе: Скажи мне, Сарабха, как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, я восполню [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то я порадуюсь. Но и в третий раз странник Сарабха молчал2.
И тогда те странники сказали страннику Сарабхе: Отшельник Готама предложил тебе взять то, о чём ты мог бы просить его, друг Сарабха. Говори, друг Сарабха! Как ты выучил Дхамму отшельников, которые следуют за Сыном Сакьев? Если ты не полностью её выучил, отшельник Готама восполнит [для тебя этот пробел]. Но если ты выучил её полностью, то он порадуется. Когда так было сказано, странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидел] с потупленным взором угрюмый и безмолвный.
И тогда Благословенный, увидев, что странник Сарабха пришёл в смущение и замолк, поник, [сидит] с потупленным взором угрюмый и безмолвный, сказал тем странникам:
(1) Странники, если кто-либо скажет обо мне: Хоть ты и заявляешь, что ты полностью просветлённый, всё же, ты не полностью просветлён в отношении этих вещей, то я могу задать ему вопрос точности по этой самой теме, спрошу его, допрошу разными путями. Когда я задал ему вопрос, спросил, допросил разными путями, то не может быть такого, немыслимо, чтобы он не оказался бы в одном из этих трёх последствий: он либо станет отвечать уклончиво и переводить беседу на не относящуюся к делу тему; либо проявит злобу, ненависть, и горечь; либо придёт в смущение и замолкнет, поникнет, [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.
(2) Странники, если кто-либо скажет обо мне: Хоть ты и заявляешь, что твои пятна [умственных загрязнений] уничтожены, всё же, ты не полностью уничтожил эти пятна, то я могу задать ему вопрос [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.
(3) Странники, если кто-либо скажет обо мне: Дхамма не ведёт того, кто её практикует, к полному уничтожению страданий, [т.е.] к цели, ради которой ты обучаешь ей, то я могу задать ему вопрос [будет сидеть] с потупленным взором угрюмым и безмолвным, точно как странник Сарабха.
И затем Благословенный, прорычав свой львиный три раза в парке странников, что на берегу [реки] Саппиники, взмыл в воздух и отбыл3.
И затем, вскоре после того как Благословенный ушёл, те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку4, [сказав]: Точно старый шакал, который в огромном лесу мог бы подумать: Я прорычу львиным рыком, но, всё же, вместо этого, просто лишь взвыл бы и завизжал, так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: Я прорычу львиным рыком, только лишь взвыл и завизжал как шакал. Друг Сарабха, точно курица, которая могла бы подумать: Я запою как петух, но, всё же, вместо этого, просто лишь запела бы как курица, так и ты, друг Сарабха, заявляя в отсутствии отшельника Готамы: Я спою как петух, только лишь спел как курица. Друг Сарабха, точно бык, который задумал бы глубоко промычать в пустом коровьем сарае, так и ты, друг Сарабха, думал, что можешь глубоко промычать в отсутствии отшельника Готамы. [Вот как] те странники задали страннику Сарабхе основательную словесную порку.
Комментарий поясняет, что другие странники хотели узнать секрет популярности Будды и его Сангхи, и поэтому отправили странника Сарабху, чтобы он получил монашеское посвящение в Сангхе Будды и выяснил этот вопрос. Получив посвящение, он выучил Патимоккху (основные монашеские правила), и, посчитав, что это и является секретом популярности Сангхи Будды, расстригся и вернулся к группе странников.
Согласно МН 35, если кто-либо не отвечает на вопрос, который Будда справедливо задал трижды, то его голова на том самом месте расколется на семь частей. Однако, несмотря на то, что Сарабха не ответил трижды, его голова не раскололась, и, более того, в его адрес не прозвучало какой-либо угрозы.
Небезынтересно, что в китайской версии этой сутты Будда просто встаёт и уходит, не демонстрируя сверхъестественных способностей.
В китайской версии сутты сказано, что они "покритиковали его".
Калама сутта: Каламы
АН 3.65
Однажды Благословенный странствовал по стране Косал вместе с большой Сангхой монахов, когда прибыл в город Калам под названием Кесапутта. Каламы из Кесапутты услышали: Говорят, отшельник Готама, сын Сакьев, ушедший из клана Сакьев в бездомную жизнь, прибыл в Кесапутту. И об этом Мастере Готаме распространилась славная молва: В самом деле Благословенный арахант, полностью просветлённый, совершенный в знании и поведении, достигший блага, знаток мира, непревзойдённый учитель тех, кто готов обучаться, учитель богов и людей, пробуждённый, благословенный. Напрямую увидев [своей мудростью], он познал мир с его дэвами, Марой, Брахмой, с его поколениями отшельников и жрецов, богов и людей, и он раскрыл [это знание] остальным. Он учит Дхамме, прекрасной в начале, прекрасной в середине, и прекрасной в конце, правильной и в духе и в букве. Он раскрывает святую жизнь в совершенстве полную и чистую. Хорошо было бы увидеть таких арахантов.
И тогда Каламы из Кесапутты отправились к Благословенному. Некоторые, поклонившись ему, сели рядом. Некоторые обменялись с ним вежливыми приветствиями и после обмена вежливыми приветствиями и любезностями сели рядом. Некоторые из них сели рядом, поприветствовав его [в почтении] сложенными у груди ладонями. Некоторые из них сели рядом, объявив своё имя и имя клана. Некоторые из них сели рядом [просто] молча. Сидя рядом, Каламы сказали Благословенному:
Господин, есть некоторые жрецы и отшельники, которые приходят в Кесапутту. Они объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других. Но затем некие другие жрецы и отшельники приходят в Кесапутту, и они также объясняют и проясняют свои собственные доктрины, но принижают, чернят, осмеивают и осуждают доктрины других. Господин, мы находимся в сомнениях и замешательстве в плане того, какие из этих хороших отшельников говорят истину, а какие говорят ложь.
Само собой, Каламы, что вы находитесь в замешательстве, само собой, что вы находитесь в сомнениях. Сомнение возникло в вас в отношении того, что приводит в замешательство. Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании
* устной традиции,
* наследия учения,
* слухов,
* собрания [священных] текстов,
* логических рассуждений,
* умозаключений,
* раздумий,
* согласия с мнением после его обдумывания,
* кажущейся осведомлённости [говорящего],
* или же если когда ты думаешь: [Этот] отшельник наш гуру1.
Но когда вы знаете сами: Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию, то тогда вам следует отбросить их2.
(1) Как вы думаете, Каламы когда жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?
К его вреду, Господин.
Каламы, жаждущий человек, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?
Да, Господин.
(2) Как вы думаете, Каламы Когда злоба возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?
К его вреду, Господин.
Каламы, полный злобы человек, одолеваемый злобой, с умом, охваченным ей, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?
Да, Господин.
(3) Как вы думаете, Каламы, когда заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?
К его вреду, Господин.
Каламы, заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?
Да, Господин.
Как вы думаете, Каламы эти вещи являются благими или неблагими?
Неблагими, Господин.
Порицаемыми или безукоризненными?
Порицаемыми, Господин.
Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?
Критикуемыми мудрыми, Господин.
Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или же нет, или как вы считаете?
Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем.
Поэтому, Каламы, когда мы сказали: Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, но когда вы знаете сами эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию, то тогда вам следует отбросить их, то вот почему так было сказано.
Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании
* устной традиции,
* наследия учения,
* слухов,
* собрания [священных] текстов,
* логических рассуждений,
* умозаключений,
* раздумий,
* согласия с мнением после его обдумывания,
* кажущейся осведомлённости [говорящего],
* или же если когда ты думаешь: [Этот] отшельник, наш гуру.
Но когда вы знаете сами: Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью, то тогда вам следует жить в соответствии с ними.
Как вы думаете, Каламы, когда не-жажда возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?
К его благополучию, Господин.
Каламы, человек, не имеющий жажды, не одолеваемый жаждой, с умом, не охваченным ей, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?
Да, Господин.
Как вы думаете, Каламы, когда не-злоба возникает в человеке и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?
Да, Господин.
Как вы думаете, Каламы, когда не-заблуждение возникает в человеке, это ведёт к его благополучию или к его вреду?
К его благополучию, Господин.
Каламы, не заблуждающийся человек, не одолеваемый заблуждением, с умом, не охваченным им, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?
Да, Господин.
Как вы думаете, Каламы? Эти вещи являются благими или неблагими?
Благими, Господин.
Порицаемыми или безукоризненными?
Безукоризненными, Господин.
Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?
Восхваляемыми мудрыми, Господин.
Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью или же нет, или как вы считаете?
Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью. Вот как мы считаем.
Поэтому, Каламы, когда мы сказали: Ну же, Каламы, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, но когда вы знаете сами эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью, то тогда вам следует жить в соответствии с ними, то вот почему так было сказано.
Затем, Каламы, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью, состраданием, сорадованием, невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью, обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
Этот ученик Благородных, Каламы, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист, добился четырёх гарантий в этой самой жизни.
Вот какова первая гарантия, которой он добился: Если есть следующий мир, и если есть плод и результат благих и плохих поступков, то есть возможность, что после распада тела, после смерти, я перерожусь в благом уделе, в небесном мире.
Вот какова вторая гарантия, которой он добился: Если нет следующего мира, и если нет плода и результата благих и плохих поступков, то уже прямо здесь, в этой самой жизни, я поддерживаю себя в счастье, не имея вражды и недоброжелательности, будучи свободным от неприятностей.
Вот какова третья гарантия, которой он добился: Что если зло приходит к тому, кто творит зло? В таком случае, поскольку у меня нет злых намерений к кому бы то ни было, то как страдание может одолеть меня, ведь я не совершаю никаких плохих поступков??
Вот какова четвёртая гарантия, которой он добился: Что если зло не приходит к тому, кто творит зло? В таком случае, прямо здесь я чист в обоих отношениях3.
Этот ученик Благородных, Каламы, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист, добился этих четырёх гарантий в этой самой жизни.
Так оно, Благословенный! Так оно, Счастливый! Этот ученик Благородных, чей ум подобным образом лишён вражды, не имеет недоброжелательности, не загрязнён и чист, добился четырёх гарантий в этой самой жизни. Вот какова первая гарантия, которой он добился 4 добился этих четырёх гарантий в этой самой жизни.
Великолепно, Мастер Готама! Великолепно Мастер Готама! Как если бы он поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть, точно также Мастер Готама различными способами прояснил Дхамму. Мы принимаем прибежище в Мастере Готаме, прибежище в Дхамме, и прибежище в Сангхе монахов. Пусть Мастер Готама помнит нас как мирских последователей, принявших прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Прим. переводчика (SV): Аналогичный фрагмент содержится в АН 4.193. По заметке Дост. Бодхи, в китайской версии сутты нет этих 10 пунктов, и Будда говорит, что Каламам не нужно сомневаться, так как сомнения ведут к замешательству. Он также говорит, что у них нет чистой мудрости в отношении вопроса жизни после смерти, а также в отношении вопроса о том, какие поступки являются проступками, а какие нет.
По заметке Дост. Бодхи в китайской Будда не предлагает судить Каламам самостоятельно, но в категоричной форме заявляет о том, что он познал сам своим прямым знанием. По его мнению китайский аналог сутты был сделан на основе изначального текста, (который был близок к палийской сутте), в те времена, когда Будда стал считаться неоспоримым авторитетом.
По заметке Дост. Бодхи, возможно, речь идёт о том, что он очищен благим поведением, а также практикой развития безмерных состояний ума, перечисленных выше (сострадание и т.д.).
Повторяются все четыре пункта о гарантиях так, как это изложил Будда.
Салха сутта: Салха
АН 3.66
Так я слышал. Однажды Достопочтенный Нандака пребывал в Саваттхи в особняке Мигараматы в Восточном Парке. И тогда Салха, внук Мигары, а также Рохана, внук Пекхунии, подошли к Достопочтенному Нандаке, поклонились ему и сели рядом. Тогда Достопочтенный Нандака сказал Салхе:
Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании
* устной традиции,
* наследия учения,
* слухов,
* собрания [священных] текстов,
* логических рассуждений,
* умозаключений,
* раздумий,
* согласия с мнением после его обдумывания,
* кажущейся осведомлённости [говорящего],
* или же если когда ты думаешь: [Этот] отшельник наш гуру.
Но когда вы знаете сами: Эти вещи являются неблагими, эти вещи достойны порицания, эти вещи порицаются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию, то тогда вам следует отбросить их.
(1) Как ты думаешь, Салха, существует ли жажда?
Да, Господин.
И я говорю тебе, что это означает влечение. Жаждущий человек, полный влечения, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?
Да, Господин.
(2) Как ты думаешь, Салха, существует ли злоба?
Да, Господин.
И я говорю тебе, что это означает недоброжелательность. Человек, полный ненависти, с умом, одолеваемым недоброжелательностью, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?
Да, Господин.
(3) Как ты думаешь, Салха, существует ли заблуждение?
Да, Господин.
И я говорю тебе, что это означает невежество. Заблуждающийся человек, с умом, погружённым в невежество, уничтожает жизнь, берёт то, что [ему] не было дано, совершает проступок с чужой женой, лжёт; и он побуждает других поступать также. Приведёт ли это к его вреду и страданию на долгое время?
Да, Господин.
Как ты думаешь, Салха? Эти вещи являются благими или неблагими?
Неблагими, Господин.
Порицаемыми или безукоризненными?
Порицаемыми, Господин.
Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?
Критикуемыми мудрыми, Господин.
Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию или же нет, или как вы считаете?
Если их принять и предпринимать, они ведут к вреду и страданию. Вот как мы считаем.
Поэтому, Салха, когда мы сказали: Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, но когда вы знаете сами эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к вреду и страданию, то тогда вам следует отбросить их, то вот почему так было сказано.
Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции. [Этот] отшельник наш гуру. Но когда вы знаете сами: Эти вещи являются благими, эти вещи безукоризненны, эти вещи восхваляются мудрыми, эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью, то тогда вам следует жить в соответствии с ними.
Как ты думаешь, Салха, существует ли не-жажда?
Да, Господин.
И я говорю тебе, что это означает отсутствие влечения. Человек, не имеющий жажды, не имеющий влечения, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?
Да, Господин.
Как ты думаешь, Салха, существует ли не-злоба?
Да, Господин.
И я говорю тебе, что это означает доброту. Человек, не имеющий ненависти, с умом, полным доброты, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?
Да, Господин.
Как ты думаешь, Салха, существует ли не-заблуждение?
Да, Господин.
И я говорю тебе, что это означает истинное знание. Не заблуждающийся человек, который дошёл до истинного знания, не уничтожает жизнь, не берёт то, что [ему] не было дано, не совершает проступок с чужой женой, не лжёт; и не поощряет других поступать так. Приведёт ли это к его благополучию и счастью на долгое время?
Да, Господин.
Как ты думаешь, Салха? Эти вещи являются благими или неблагими?
Благими, Господин.
Порицаемыми или безукоризненными?
Безукоризненными, Господин.
Критикуемыми или восхваляемыми мудрыми?
Восхваляемыми мудрыми, Господин.
Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью или же нет, или как вы считаете?
Если их принять и предпринимать, они ведут к благополучию и счастью. Вот как мы считаем.
Поэтому, Салха, когда мы сказали: Ну же, Салха, не принимайте чего-либо только на основании устной традиции, но когда вы знаете сами эти вещи, если принять и предпринимать их, ведут к благополучию и счастью, то тогда вам следует жить в соответствии с ними, то вот почему так было сказано.
Затем, Салха, этот ученик Благородных, который подобным образом лишён влечения, лишён недоброжелательности, не сбит с толку, бдителен, всегда осознан, пребывает, наполняя первую сторону света умом, наделённым доброжелательностью? Состраданием, сорадованием, невозмутимостью, равно как и вторую сторону, третью сторону, и четвёртую сторону. Так, вверху, внизу, вокруг и всюду, как ко всем как к самому себе, он наполняет весь мир умом, насыщенным невозмутимостью, обильным, обширным, безмерным, не имеющим враждебности и недоброжелательности.
И тогда о понимает так: Есть это. Есть низшее. Есть высшее. Есть дальнейшее спасение от всего, во что вовлечено восприятие. Когда он знает и видит так, его ум освобождается от пятна чувственности, от пятна существования, от пятна невежества. Когда он освобождён, приходит знание: [Он] освобождён. Он понимает: Рождение уничтожено, святая жизнь прожита, сделано то, что следовало сделать, не будет более возвращения в какое-либо состояние существования.
Он понимает так: Прежде была жажда. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим. Прежде была злоба. Это было неблагим. Теперь её нет. Это является благим. Прежде было заблуждение. Это было неблагим. Теперь его нет. Это является благим.
Вот как он в этой самой жизни пребывает без потребности, угасшим и потухшим, переживая блаженство, сам став божественным1.
Эта же фраза встречается в АН 4.198. По мнению Дост. Бодхи, Будда использует терминологию из Упанишад (брахмабхутена аттана вихарати), наделяя её своим смыслом.
|
|
|
