 |
Памятование о нравственности
|
|
|
|
Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении как о прочном, цельном, незапятнанном, освобождающем, восхваляемом мудрецами, ярком, ведущем к сосредоточению. Когда ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если грязное зеркало вымыть с приложением старания.
И как, Висакха, человек моет грязное зеркало с приложением старания? С помощью масла, пепла, свёрнутой ткани, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так это грязное зеркало очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о своём нравственном поведении его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху нравственного поведения, который пребывает с нравственным поведением, и размышляя о нравственном поведении, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.
Памятование о божествах
Загрязнённый ум, Висакха, очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах так: Существуют дэвы [мира] Четырёх Великих Царей, дэвы Таватимсы, дэвы Ямы, дэвы Туситы, дэвы, наслаждающиеся творениями, дэвы, которые имеют власть над творениями других, дэвы свиты Брахмы и дэвы, что превыше этих. Наделённые таким-то [количеством] веры, они, умерев здесь [в этой жизни], переродились там. Точно такая же вера есть и у меня тоже. Наделённые таким-то [количеством] нравственного поведения учёности, щедрости, мудрости, они, умерев в этой жизни, переродились там. Точно такая же мудрость есть и у меня тоже. Когда ученик Благородных памятует о вере, нравственности, учёности, щедрости, и мудрости в себе, как и в тех божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются точно также, как если загрязнённое золото очистить с приложением старания.
|
|
|
И как, Висакха, человек очищает загрязнённое золото с приложением старания? С помощью печи, соли, красного мела, мехов и щипцов, и соответствующих усилий со стороны человека. Именно так это загрязнённое золото очищается приложением старания. Точно также загрязнённый ум очищается приложением старания. И как загрязнённый ум очищается приложением старания? Вот, Висакха, ученик Благородных памятует о божествах его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются.
Такой человек зовётся учеником Благородных, который соблюдает Упосатху божеств, который пребывает с божествами, и размышляя о божествах, его ум становится безмятежным, возникает радость, и загрязнения ума отбрасываются. Вот каким образом загрязнённый ум очищается приложением старания.
Восьмифакторная Упосатха
Этот ученик Благородных, Висакха, рассуждает так: Покуда они живы, араханты отбрасывают [убийство] и воздерживаются от уничтожения жизни. Они пребывают в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестные и милосердные. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от уничтожения жизни. Я также буду пребывать в сострадании ко всем живым существам, отбросив дубину и оружие, добросовестным и милосердным. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
|
|
|
Покуда они живы, араханты отбрасывают [воровство] и воздерживаются от взятия того, что не дано. Они берут только то, что [им] дали, ожидают только того, что было дано, пребывают честными, не имея мыслей о воровстве. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу и буду воздерживаться от взятия того, что не дано. Буду пребывать честным, не имея мыслей о воровстве. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
Покуда они живы, араханты отбрасывают сексуальную активность и соблюдают целомудрие, живут отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу сексуальную активность, буду жить отдельно, воздерживаясь от половых сношений, которые привычны среди простых людей. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
Покуда они живы, араханты отбрасывают [ложь] и воздерживаются от лжи. Они говорят правду, твёрдо придерживаются правды. Они заслуживают доверия и надёжны, не обманывают мир. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [ложь] и буду воздерживаться от лжи. Буду говорить правду, твёрдо придерживаться правды, буду заслуживать доверия, буду надёжен, не буду обманывать мир. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
Покуда они живы, араханты отбрасывают [спиртное] и воздерживаются от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [спиртное] и буду воздерживаться от спиртных напитков, вина, одурманивающих веществ, что являются основой для беспечности. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
Покуда они живы, араханты едят один раз в день, воздерживаются от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду есть один раз в день, воздерживаться от принятия пищи ночью и вне положенного времени. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
|
|
|
Покуда они живы, араханты воздерживаются от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также буду воздерживаться от танцев, пения, музыки, неуместных зрелищ, а также от украшения себя и наведения красоты посредством ношения гирлянд, применения ароматов и мазей. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
Покуда они живы, араханты отбрасывают [роскошные постели] и воздерживаются от использования высоких и роскошных постелей. Они ложатся на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Сегодня, в течение этой ночи и дня, я также отброшу [роскошные постели] и буду воздерживаться от использования высоких и роскошных постелей. Я лягу на постель низкую, либо на небольшую кровать, либо на соломенную циновку. Так, в этом отношении, я буду подражать арахантам и буду соблюдать Упосатху.
Вот каким образом, Висакха, соблюдается Упосатха Благородных. Когда кто-либо соблюдал Упосатху так, как это делают Благородные, то это приносит великий плод и пользу, она неимоверно сверкающая и всепроникающая.
Плоды Упосатхи
И до какой степени она приносит великий плод и пользу? Представь, Висакха, как если бы человек осуществлял бы владычество и царствование над этими шестнадцатью великими странами, имея в обилии семь драгоценностей, а именно, [страны] Ангов, Магадхов, Касиев, Косал, Вадджей, Маллов, Четиев, Вангов, Куру, Панчал, Маччхов, Сурасенов, Ассаков, Авантиев, Гандхарцев, Камбоджиев. Это не стоило бы и одной шестнадцатой соблюдения Упосатхи, полной в восьми факторах. И почему? Потому что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.
Ведь для дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями, одна ночь и один день равняются пятидесяти человеческим годам. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов пятьсот таких небесных лет. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, [управляемых] четырьмя великими [божественными] царями. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.
|
|
|
Для дэвов Таватимсы одна ночь и один день равняются сотне человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов тысяча таких небесных лет. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов Таватимсы. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем.
Для дэвов Ямы одна ночь и один день равняются двум сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов две тысячи таких небесных лет. И есть возможность? переродится среди дэвов Ямы?
Для дэвов Туситы одна ночь и один день равняются четырём сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов четыре тысячи таких небесных лет. И есть возможность? переродится среди дэвов Туситы?
Для дэвов, наслаждающихся творениями, одна ночь и один день равняются восьми сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов восемь тысяч таких небесных лет. И есть возможность переродится среди дэвов, наслаждающихся творениями?
Для дэвов, управляющих творениями других, одна ночь и один день равняются шестнадцати сотням человеческих лет. Тридцать таких дней составляют месяц, а двенадцать таких месяцев составляют год. Жизненный срок этих дэвов шестнадцать тысяч таких небесных лет. И есть возможность, Висакха, что мужчина или женщина, соблюдающая Упосатху в восьми полных факторах, с распадом тела, после смерти, переродится среди дэвов, управляющих творениями других. В отношении этого я сказал, что царствование людей ничтожно по сравнению с небесным счастьем. [И далее он добавил]:
?Не должно убивать живых существ,
Или брать то, что не было дано.
Не должно говорить неправду, пить вино.
От сексуальности, нечистоты, воздерживай себя,
И в неуместный час не принимай еду.
Гирлянды не носи, о благовониях забудь.
|
|
|
Спи на кровати низкой иль подстилке на земле.
Вот какова, как говорят, Упосатха восьми
Буддой провозглашённая,
Тем, кто достиг страданий всяческих конца.
И там, до куда достают и солнце и луна,
И проливают свет, что столь чудесным взору предстаёт,
По небосводу что плывут, рассеивают тьму,
Они сияют в небе, освещая целый мир.
И всё богатство, в этой области что есть
И жемчуга, алмазы, превосходнейший берилл,
И рог из золота, из золота гора,
Как и естественное золото, зовут что хатака?
Даже одной шестнадцатой не стоит это всё
Упосатхи из восьми факторов что состоит.
Как и скопление звёзд не сопоставится никак
[Даже с одной шестнадцатой] сияния луны.
Так, добродетельная женщина иль муж,
Кто соблюдал Упосатху из факторов восьми
К счастью ведущих, сотворив много заслуг,
Безукоризненный, стремится к небесам.
Это джайны, последователи Махавиры, основателя джайнизма, который известен в суттах как Нигантха Натапутта. Он был современником Будды и был одним из шести духовных учителей Индии того времени, соперничающих с буддистами и друг с другом
Комментарий утверждает, что якобы имеются в виду те существа, которые проживают только дальше сотни йоджан, но не те, которые ближе. Однако это противоречит джайнской концепции о строжайшем непричинении вреда (ахимса) всем живым существам.
Эту формулу использовали джайны (Нигантхи) для уменьшения привязанности к вещам.
Комментарий: "Почему Будда говорит так? Потому что Упосатха не принесёт особой пользы, если соблюдается с загрязнённым умом, но приносит большой плод, если соблюдается с чистым умом. Поэтому он делает это утверждение, чтобы ввести объекты медитации для очищения ума". Имеется в виду пять из шести стандартных памятований (АН 6.10 и т.д.). По некоей причине шестое памятование о щедрости (чагануссати) опущено. Может показаться, что этот пропуск был случайной ошибкой при передаче текста сутты, однако в китайской версии этот пропуск также содержится, что наводит на мысль о том, что специально или же случайно этот пропуск был совершён ещё до раскола школ Вибхадджавады (предшественников Тхеравады) и Сарвастивады. Также, что в китайской версии восемь правил Упосатхи идут перед пятью памятованиями, а в палийской версии наоборот.
Комментарий поясняет, что Брахмой здесь зовётся сам Будда.
III.
Ананда
Чханна сутта: Чханна
АН 3.71
И тогда странник Чханна подошёл к Достопочтенному Ананде и обменялся с ним вежливыми приветствиями. После обмена вежливыми приветствиями и любезностями он сел рядом и сказал Достопочтенному Ананде:
Друг Ананда, предписываете ли вы отбрасывание жажды, злобы, и заблуждения?
Предписываем, друг.
Но увидев опасность в чём, вы предписываете отбрасывание жажды, злобы, и заблуждения?
(1) Тот, кто взбудоражен жаждой, друг, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он переживает умственное страдание и уныние. Но когда жажда отброшена, то он не планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье самому себе, несчастье другим, несчастье обоим, и он не переживает умственного страдания и уныния.
Тот, кто взбудоражен жаждой, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом. Но когда жажда отброшена, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
Тот, кто взбудоражен жаждой, одолеваемый жаждой, с умом, охваченным ей, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда жажда отброшена, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.
Жажда ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Она препятствует мудрости, связана с беспокойством, и не ведёт к ниббане.
(2) Тот, кто полон злобы, одолеваемый злобой и не ведёт к ниббане.
(3) Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, планирует [совершить что-либо, что принесёт] несчастье переживает умственное страдание и уныние. Но когда заблуждение отброшено, то он не планирует не переживает умственного страдания и уныния.
Заблуждающийся человек, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, пускается в неблагое поведению телом, речью, и умом. Но когда заблуждение отброшено, он не пускается в неблагое поведение телом, речью, и умом.
Тот, кто взбудоражен заблуждением, одолеваемый заблуждением, с умом, охваченным им, не понимает в соответствии с действительностью собственного блага, блага других, блага обоих. Но когда заблуждение отброшено, он понимает в соответствии с действительностью собственное благо, благо других, благо обоих.
Заблуждение ведёт к слепоте, к утрате видения, к отсутствию знания. Оно препятствует мудрости, связано с беспокойством, и не ведёт к ниббане.
Увидев эти опасности в жажде, злобе, и заблуждении, мы предписываем их отбрасывание.
Но, друг, существует ли путь, есть ли способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения?
Существует путь, друг, есть способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения.
И какой же, друг, этот путь, какой же способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения?
Это, друг, этот самый Благородный Восьмеричный Путь, то есть:
* Правильные Воззрения,
* Правильное Устремление,
* Правильная Речь,
* Правильные Действия,
* Правильные Средства к жизни,
* Правильное Усилие,
* Правильная Осознанность,
* Правильное Сосредоточение.
Таков, друг, путь, таков способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения.
Это отличный путь, друг, отличный способ отбрасывания жажды, злобы, заблуждения. Его достаточно, друг Ананда, чтобы быть прилежным.
Адживака сутта: Адживака
АН 3.72
Однажды Достопочтенный Ананда пребывал в Косамби в Парке Гхоситы. И тогда некий домохозяин, последователь Адживаков1, подошёл к Достопочтенному Ананде, поклонился ему, сел рядом и сказал ему:
Господин Ананда, чья Дхамма хорошо разъяснена. Кто в мире практикует хороший путь в этом мире? Кто в мире являются счастливыми?
Что ж, домохозяин, я задам тебе вопрос по этой самой теме. Отвечай так, как сочтёшь нужным.
(1) Как ты думаешь, домохозяин? Является ли Дхамма тех, кто учит оставлению жажды, злобы, заблуждения, хорошо разъяснённой или же нет, или как ты считаешь?
Дхамма тех, кто учит оставлению жажды, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой. Вот как я считаю.
(2) Как ты думаешь, домохозяин Те, кто практикуют ради оставления жажды, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире или же нет, или как ты считаешь?
Те, кто практикуют ради оставления жажды, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире. Вот как я считаю.
(3) Как ты думаешь, домохозяин? Те, кто отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются ли в мире счастливыми или же нет, или как ты считаешь?
Те, кто отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются в мире счастливыми. Вот как я считаю.
Итак, домохозяин, ты заявил так: Дхамма тех, кто учит оставлению жажды, злобы, заблуждения, является хорошо разъяснённой. Ты заявил: Те, кто практикуют ради оставления жажды, злобы, заблуждения, практикуют хороший путь в этом мире. И ты заявил: Те, кто отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, являются в мире счастливыми.
Удивительно и поразительно, Господин, что нет восхваления чьей-либо собственной Дхаммы, как нет и принижения Дхаммы других, но есть просто лишь учение Дхаммы в своей собственной сфере. Вы объявили смысл, не выставив себя напоказ.
Господин Ананда, вы обучаете Дхамме ради оставления жажды, злобы, заблуждения, так что ваша Дхамма хорошо разъяснена. Вы практикуете ради оставления жажды, злобы, заблуждения, так что практикуете хороший путь в этом мире. Вы отбросили жажду, злобу, заблуждение, срезали их под корень, сделали их подобными обрубку пальмы, уничтожили так, что они более не смогут возникнуть в будущем, так что являетесь счастливыми в мире2.
Великолепно, Господин! Великолепно, Господин! Благородный Ананда различными способами прояснил Дхамму, поставил на место то, что было перевёрнуто, раскрыл бы спрятанное, показал путь тому, кто потерялся, внёс бы лампу во тьму, чтобы зрячий да мог увидеть. Господин Ананда, я принимаю прибежище в Благословенном, в Дхамме, и в Сангхе монахов. Пусть Благородный Ананда помнит меня как мирского последователя, принявшего прибежище с этого дня и на всю жизнь.
Это ученики Маккхали Госалы, который учил строгому детерминизму и суровой аскезе.
Прим. переводчика (SV): Судя по этому утверждению, действие происходит уже после окончательной ниббаны Будды и после первого буддийского собора, когда Дост. Ананда уже стал арахантом.
|
|
|
