 |
Татия самадхи сутта: Сосредоточение (III)
|
|
|
|
АН 4.94
[Благословенный сказал]: Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?
Вот, монахи, некий человек обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены. Другой человек обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума. Ещё другой не обретает ни внутреннего успокоения ума, ни высшей мудрости прозрения в феномены. Ещё другой обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.
(1) Монахи, тот из них, кто обретает внутреннее успокоение ума, но не высшую мудрость прозрения в феномены, должен подойти к тому, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены и спросить у него: Друг, как следует видеть обусловленные феномены? Как следует исследовать обусловленные феномены? Как следует различать обусловленные феномены прозрением? И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]: Обусловленные феномены следует видеть так-то, исследовать так-то, различать прозрением так-то?1. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.
(2) Тот из них, кто обретает высшую мудрость прозрения в феномены, но не внутреннее успокоение ума, должен подойти к тому, кто обретает внутреннее успокоение ума, и спросить у него: Друг, как следует делать ум устойчивым? Как следует делать ум собранным? Как следует делать ум объединённым? Как следует делать ум сосредоточенным? И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]: Ум следует делать устойчивым так-то, собранным так-то, объединённым так-то, сосредоточенным так-то?2. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.
|
|
|
(3) Тот из них, кто не обретает ни высшей мудрости прозрения в феномены, ни внутреннего успокоения ума, должен подойти к тому, кто обретает оба [этих качества], и спросить у него: Друг, как следует делать ум устойчивым? Как следует делать ум собранным? Как следует делать ум объединённым? Как следует делать ум сосредоточенным? Как следует видеть обусловленные феномены? Как следует исследовать обусловленные феномены? Как следует различать обусловленные феномены прозрением? И тогда другой ответит ему так, как он это увидел и понял [сам]: Ум следует делать устойчивым так-то, собранным так-то, объединённым так-то, сосредоточенным так-то. Обусловленные феномены следует видеть так-то, исследовать так-то, различать прозрением так-то. И тогда, спустя какое-то время, он [станет тем, кто] обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены.
(4) Тот из них, кто обретает и внутреннее успокоение ума, и высшую мудрость прозрения в феномены, должен опираться на оба эти самые благие качества и прилагать дальнейшие усилия, чтобы достичь уничтожения пятен [загрязнений ума].
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире.
Комментарий поясняет, что их надо видеть и различать как соответствующие трём характеристикам существования т.е. безличностными, изменчивыми, страдательными.
Комментарий поясняет, что в первой джхане следует делать ум устойчивым, объединённым и т.д. таким-то образом; во второй джхане таким-то образом; в третьей таким-то и т.д.
Чхавалата сутта: Полено из погребального костра
АН 4.95
[Благословенный сказал]: Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?
Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
|
|
|
(1) Представьте, монахи, полено из погребального костра, обожжённое с обоих концов и измазанное нечистотами в середине. Его нельзя было бы использовать в качестве древесины ни в деревне, ни в лесу. Таков, я говорю вам, и тот человек, который практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других.
(2) Монахи, тот из них, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] двух личностей.
(3) Тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других, является более превосходным и возвышенным из [этих первых] трёх личностей.
(4) Тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей. Подобно тому, как корова даёт молоко, из молока получается творог, из творога масло, из масла топлёное масло, из топлёного масла сливки топлёного масла, которые считаются наивысшим из всего этого, то точно также и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других, является лучшим, наивысшим, превосходящим остальных, величайшим, самым превосходным из этих четырёх личностей.
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире.
Рагавиная сутта: Жажда
АН 4.96
[Благословенный сказал]: Монахи, в мире существуют эти четыре типа личностей. Какие четыре?
Тот, кто практикует ни ради собственного благополучия, ни ради благополучия других; тот, кто практикует ради благополучия других, но не ради собственного благополучия; тот, кто практикует ради собственного благополучия, но не ради благополучия других; и тот, кто практикует и ради собственного благополучия, и ради благополучия других.
(1) И каким образом, монахи, человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения своей собственной жажды, злобы, заблуждения, но не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ради своего собственного благополучия, но не ради благополучия других.
|
|
|
(2) И каким образом человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия? Вот некий человек побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение, но не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. Вот каким образом этот человек практикует ради благополучия других, но не ради своего собственного благополучия.
(3) И каким образом человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других? Вот некий человек не практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он не побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует ни ради своего собственного благополучия, ни ради благополучия других.
(4) И каким образом человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других? Вот некий человек практикует ради устранения собственной жажды, злобы, заблуждения. И он побуждает других устранять жажду, злобу, заблуждение. Вот каким образом этот человек практикует и ради своего собственного благополучия, и ради благополучия других.
Таковы, монахи, четыре типа личностей, существующих в мире.
|
|
|
