Философское учение Платона.

Платон - основатель объективного идеализма. Согласно учению Платона лишь мир идей представляет собой истинное бытие, а конкретные вещи - это нечто среднее между бытием и небытием, они только тени идей. Платон объявил мир идей божественным царством, в к-ром до рождения человека пребывает его бессмертная душа. За тем она попадает на грешную землю, где временно находясь в чел. теле, как узник в темнице она вспоминает о мире идей. Познание по Платону есть воспоминание душой своего доземного существования. Считал, что чувства обманывают человека, и поэтому советовал для познания истины "закрыть глаза и заткнуть уши" и довериться своей вспоминающей о своем божественном прошлом душе.

Мир чувственных вещей не есть мир подлинно сущего: чувственные вещи возникают и погибают, изменяются и движутся, в них нет ничего истинного. Подлинной сущностью вещей их причинами явл бестелесные нечувственные формы (идеи или виды), постигаемые умом. По отношению к чувственным вещам идеи и причины и образцы и цели, кот стремятся вещи, и понятия об общей основе вещей каждого класса.

Т.к. чувственные вещи преходящи то они должны быть обусловлены не только бытием, но и небытием. Это небытие есть материя. (область непрекращ движения, возникновения и изменения) Материя принимает на себя идеи и превращает их во множество ч. вещей, разделенных пространством.

Область идей представляет собой пирамиду, на вершине кот идея блага. Она обуславливает познаваемость, существование предметов, от нее они получают свою сущность. Идея блага явл не только верховной причиной бытия, но и его целью (телеология - учение о целесообразности)

Идеи вечны, неизменны, тождественны, не зависят от условий пространства и времени. Мир ч вещей - мир вечного возникновения и гибели, движения и изменчивости, в нем все свойства относительны, ограничены условиями пространства и времени.

Знание есть припоминание. До своего вселения в оболочку душа пребывала на небе и созерцала там истинно сущее. Соединившись с телом душа забывает то, что знала, но в глубине эти знания остаются. Восприятия материальных предметов напоминают душе позабытые ей знания.

Идеи познаются путем интуиции, независимой от чувственного восприятия, чувственные вещи отражаются лишь во мнениях, кот не дают подлинного знания. Середину между мнимым и подлинным знанием занимают математ. знания. Они имеют нечто родственное чувственным вещам и идеям.

Противоречия есть необходимое условие для побуждению души к мышлению. Искусство побуждать к размышлению посредством выявления противоречий, таящихся в повседневных мнениях, есть, по П., искусство диалектики.

В космогоническом учении Платон утверждает, что последними эл-тами всех вещей явл неделимые треугольники или геометрические бестелесные атомы.

Чел душа независима от тела и бессмертна. Душа состоит из 3 частей: разумной, кот создается самим творцом, аффективной и вожделеющей, кот создаются низшими богами. Победа разумной части над страстями и вожделениями возможна при соответствующем воспитании. Т.к. люди не могут личными усилиями приблизиться к совершенству то необходимо гос-во и законы. Гос-во основано на разделении труда между разрядами свободных граждан.

.АРИСТОТЕЛЬ.

Основные философские взгляды

Очень важны для поним. А. его сочин.: "О душе", "Физика", "Категории".

Учение А. - объективный идеализм. Оно сложилось в рез. критики учен. Платона об идеях.

Если вещи действительно существуют, то необходимым образом существуют и идеи вещей; так что без идеи вещь не существует или сама вещь остается непознаваемой.

Нет принципиального отрыва идеи вещи от самой вещи. Идея вещи находится внутри самой вещи.

Идея вещи, будучи чем-то единичным, как единична и сама вещь, в то же время является и обобщением всех частей вещи, является некой общностью.

Общность вещи обязательно существует и в каждой отдельной вещи, и существует каждый раз по-разному; но это значит, что общность вещи охватывает все её раздельные части и потому является целостностью вещи.

Целостность вещи, когда с удалением одной части вещи гибнет и вся вещь, есть организм вещи в отличие от механизма вещи, когда вещь остается целостной, несмотря ни на какое удаление отдельных её частей и замену их другими частями.

Организм есть такая целостность вещи, когда имеется одна или несколько таких частей, в которых целостность присутствует субстанционально.

Четырехпринципная структура всякой вещи, как организма:

1. Эйдос (идея) вещи является такой её сущностью, которая находится в ней самой, и без которой вообще нельзя понять, что такое данная вещь.

2. Материя вещи есть только ещё самая возможность её оформления и возможность эта - бесконечно разнообразная. Эйдос вещи не есть её материя, а материя вещи не есть её эйдос. Материя есть только возможность осуществления эйдоса.

3. Если вещи движутся, а для движения должна существовать какая-нибудь определенная причина движения, то это значит, что необходимо признать некое самодвижение, некую причину, которая является причиной для самой же себя. В бытии имеется самодвижущая причина и эта самодвижность так или иначе отражается и в реальной зависимости движения одной вещи от движения другой вещи.

4. Нельзя мыслить движение в абстрактном виде, то есть без того результата, который она дает. Движение вещи подразумевает цель движения - специфическую категорию вещи, которая не есть ни её форма, ни её материя, ни её причина.

Общая формулировка четырехпринципной структуры - вещь есть материя, форма, действующая причина и определенная целесообразность, то есть каждая вещь есть овеществленная форма с причинно-целевым назначением.

Художественно-творческий первопринцип:

1. Художественная роль материи - материя не просто отсутствие всяких форм, но и бесконечная творческая возможность. Материя проявляет себя в виде тех или иных пространственных и временных форм.

2. Природа как произведение искусства - природные вещи и вся природа, взятая в целом, является той или иной смысловой картиной.

3. Душа есть не что иное, как принцип живого тела. Душа - субстанция в качестве эйдоса физического тела, в потенции обладающего жизнью.

Все живое обл. душой, 3 вида души: 1) растительная - обл. растения. Способна к размножению и осуществлению обмена веществ 2) чувствительная - живая-обл. спос-тью восприн. формы с пом. ощущ. 3)разумная - присщ. ч-ку, познает и думает.

Художественно-творческий принцип в его завершении:

1. Подобно тому, как всякое материальное тело есть нечто, то есть является тем или иным эйдосом, и подобно тому, как эйдос живого тела есть принцип его жизни, то есть его душа, подобно этому и всякая душа, движущая телом в том или другом направлении, тоже имеет свой собственный эйдос, называемый Умом, так что душа есть энергия Ума.

2. Ум есть эйдос всех эйдосов.

3. Ум, несмотря на всю свою свободу от чувственной материи, содержит свою собственную чисто умственную материю, без которой он не был бы художественным произведением.

Теория познания. Исходная точка - существ. независимой от субъекта

объективной действительности. Ощущ. чел. являются отражениями, копиями

предметов внешнего мира. Т. о. источником познания явл. чувств опыт, а ощущ.

предполагает независимый от сознания предмет восприятия. Есть знание

достоверное и вероятное, относящееся к области мнения. они связаны.

Опыт не есть последняя инстанция в проверке ``мнения'', и высшие посылки

науки усматриваются непосредственно не опытом, а умом. Они не даны уму

от рождения, а предполагают деятельность - собирание фактов,

направленность мысли.

Основные политические взгляды

Государство есть политическое общение.

Общение, естественным путем возникшее для удовлетворения повседневных надобностей, есть семья.

Государство принадлежит к тому, что существует по природе, как и человек есть по природе своей существо политическое.

Кто по природе своей принадлежит не самому себе, а другому и при этом все-таки человек, тот по своей природе раб.

В наилучшем государстве лучше, чтобы собственность была частной, а пользование ею - общим.

Государственное устройство - это распорядок в области организации государственных должностей вообще, и в первую очередь верховной власти.

Государственные устройства, имеющие в виду общую пользу, являются положительными, - это царская власть, власть немногих, но более чем одного - аристократия, власть большинства - полития.

Отклонения от указанных устройств: от царской власти - тирания, от аристократии - олигархия, от политии - демократия.

Из всех видов государственного устройства, отклоняющихся от правильных, наихудшим будет тот, который оказывается отклонением от первоначального и самого божественного. Тирания, как наихудший из всех видов государственного устройства, отстоит далее всего от самой его сущности; к ней непосредственно примыкает олигархия, наиболее же умеренным из отклоняющихся видов - демократия.

Правильное законодательство должно быть верховной властью, а должностные лица должны иметь решающее значение только в тех случаях, когда законы не в состоянии дать точный ответ.

Государство, состоящее преимущественно из людей среднего достатка, будет иметь и наилучший государственный строй. Законодатель должен при создании того или иного государственного устройства постоянно привлекать к себе средних граждан.

Во всяком государственном устройстве должны быть три основные части: законосовещательный орган, должности, судебные органы. Причиной возмущений является неравенство.

Самым важным способом сохранения государственного строя является воспитание в духе соответствующего государственного устройства.

7. Эллинистическая и римская философия: этические учения стоицизма и эпикуреизма.

Начало римской философии относится ко II—I вв. до н. э. По отношению к греческой философии римская вторична, и ее можно назвать эллинистической.

В I в. до н. э. в Риме распространяются греческие философские учения.

Эллинистическая философия — последний период развития философии Древней Греции. К основным чертам эллинистической философии относят этическую направленность.

Этика (греч. — этос, «нрав, обычай») — философское учение, предметом которого является мораль и нравственность, а центральной проблемой – Добро и Зло.

Больше всего было последователей Эпикуризма и Стоиков.

Философские и жизненные принципы сформулированные Эпикуром (341 – 270 гг. до н.э.), для него счастье составляет одну из основных философских категорий.

Эпикуризм. В основе этики Эпикура принцип, согласно которому наслаждение и удовольствие есть благо. Но Эпикур всячески отграничивается от какого-либо распутства в наслаждениях. Наслаждение Эпикура утонченно и интеллектуально, одной из компонент наслаждения являются занятия философией.

Эпикур:

· Конечная цель блаженной жизни - телесное здоровье и душевная безмятежность.

· Счастье - это вытеснение страдания и беспокойства.

· Привыкай думать, что смерть для нас - ничто; ведь все, и хорошее, и дурное, заключается в ощущении, а смерть есть лишение ощущений.

· Когда мы есть, то смерти еще нет, а когда смерть наступает, то нас уже нет. Таким образом, смерть не существует ни для живых, ни для мертвых.

· Всем желаниям следует предъявлять такой вопрос: что будет со мною, если исполнится то, чего я ищу, вследствие желания, и - если не исполнится?

· Людям необходимы даже самые дурные законы, ибо, не будь их, люди пожрали бы друг друга.

Стоици́зм. Несколько позже школы Эпикура, в конце VI в. до н.э. образовалась другая знаменитая школа – школа стоиков.

Своё имя школа получила от названия портика (стои), где они собирались. Основатель школы стоиков – Зенон.

Основное положение этики стоиков таково: счастье в том, чтобы следовать природе.

Это следование основано на знании принципов бытия, а точнее – жизни.

Стоицизм стал одной из наиболее почитаемых философских школ позже – в Древнем Риме. Наиболее крупные римские философы были стоиками – Сенека, Марк Аврелий.

Учение стоиков

Зенон делил философию на физику, этику и логику (последний термин, возможно, именно Зенон ввёл в философское обращение).

Поэтому учение стоиков принято разделять на три части: логику, физику и этику.

Известно их сравнение философии с фруктовым садом: логика соответствует ограде, которая его защищает, физика является растущим деревом, а этика — плодами.

Главная идея стоической этики — предустановленный ход мировых событий.

Цель человека заключается в том, чтобы жить «в согласии с природой». Это единственный способ достижения гармонии.

«Кто согласен, того судьба ведёт, кто не согласен, того она тащит» (Сенека).

Этика стоиков предполагает сосредоточенность человека в себе (на его внутреннем мире) с выходом определенных рациональных следствий во внешний мир, в сферу практического поступков (долг).

Стоики высказывают мысли об универсальном братстве людей, о необходимости снисхождения, любви к ближнему и даже к врагам.

Все люди — граждане космоса как мирового государства.

Космополитизм стоиков уравнивал (в теории) перед лицом мирового закона всех людей: свободных и рабов, греков и варваров, мужчин и женщин.

Всякое нравственное действие является самосохранением и это увеличивает общее благо.

Все грехи и безнравственные поступки — это саморазрушение, утрата собственной человеческой природы.

Правильные желания и воздержания, поступки и дела — гарантия человеческого счастья, для этого надо всячески развивать свою личность, не склоняться ни перед какой силой.

Необходимо избегать четырёх аффектов (удовольствие, отвращение, вожделение и страх), пользуясь правильным суждением (ортос логос).

Все вещи стоики делят на благо, зло, безразличие. Также стоики различают поступки. Существуют дурные и благие поступки, средние поступки называются «подобающими», если в них реализуется естественная предрасположенность.

Во времена Римской империи учение стоиков превратилось в своеобразную религию для народа. Этика стоицизма пользовалась большим влиянием в средние века и эпоху Возрождения.

Марк Аврелий:

· «Ни с кем не случается ничего такого, чего он не в силах был бы вынести»

· Наша жизнь есть то, что мы о ней думаем.

· Измени отношение к вещам, которые тебя беспокоят, и ты будешь от них в безопасности.

· Если кто меня оскорбил - это его дело, такова его наклонность, таков его нрав; у меня свой нрав, такой, какой мне дан от природы, и я останусь в своих поступках верен своей природе.

· Самый презренный вид малодушия - это жалость к самому себе.

· Если бы ты ведал, из какого источника текут людские суждения и интересы, то перестал бы домогаться одобрения и похвалы людей.

Сенека:

· Счастливей всех тот, кто без тревоги ждет завтрашнего дня: он уверен, что принадлежит сам себе.

· "Размышляй о смерти!" - Кто говорит так, тот велит нам размышлять о свободе. Кто научился смерти, тот разучился быть рабом. Он выше всякой власти и уж наверное вне всякой власти.

· Глупо умирать из страха перед смертью.

· Душа — это Бог, нашедший приют в теле человека.

8. Средневековая философия связана прежде всего с религией. Главное отличие средневекового мышления состоит в том, что движение философской мысли было пронизано проблемами религии. “Философия – служанка богословия”. Можно выделить основные моменты С.Ф.:

1. Ей был свойственен Библейский традиционализм и ретроспективность. Библия – “Книга книг”. Библия стала отправной точкой любой теории. Идея единого, уникального Бога, находящемся в запретном (трансцендентальном) мире. Исключение многобожия и единая сущность мира.

2. Поскольку Библия понималась как полный свод законов бытия и повеления Бога, развитие экзегетики – искусство правильного толкования и разъяснения положений Завета.

3. Присуще тенденция к назидательности, учительству.

В С.Ф. четко выделяются этапы патристики и схоластики. Вершина патристики – Августин Блаженный (354 – 430 гг.) и пик схоластики Фома Аквинский (1223 – 1274 гг.). На этапе патристики происходит интеллектуальное и разработка христианской догматики и философии, в которой элементы платонизма играют определяющую роль. На этапе схоластики – систематическая разработка христианской философии под наследием Аристотеля.

А. Блаженный, его основные труды “О троице”, “О граде Божьем”, “Исповедь”. В своей философии он опирался на наследие Платона. Главные его ф. идеи затрагивают проблемы бытия и времени, движение истории и исторического прогресса, проблему личности, его воли и разума перед Богом. Августин считал, что Бог сотворил мир из ничего, т.е. он сотворил не только порядок и устройство в мире, но и саму субстанцию (первоматерию). Бог сотворил и время, которое не существовало до творца. Сам Бог находится вне времени. Он имеет “сегодня”. “Сегодня” БОГА – это вечность. Человек же имеет прошлое, настоящее и будущее, которые смыкаются в вечности. Для человека настоящее распадается, на “настоящее прошлое” (память), “настоящее настоящего” (созерцание человека), “настоящее прошлое” (надежда). Т.о. время существует в уме человека, который вспоминает, созерцает, ожидает. Тогда время может быть только в голове сотворенного существа. Значит, время до Бога и акта творения мира не было, что и требовалось доказать.

История, определяется божественным провидением, она имеет направленность, вектор движения. Движение истории выражается течением ее от “земного града” ко “граду Божьему”. История закончится вторым пришествием Христа, который будет судить народы и каждого человека за грехи. Вне “Града Божьего”, “вне церкви” нельзя обрести спасения души. История прогрессивна. История движется в борьбе и противоречии двух градов.

Большое место в ф. Августина заняли проблемы личности, его свободы, воли и разума. Человек есть разумная душа, которая пользуется земным телом. Человек стремится к Богу, потому что, он находит в Нем любовь, покой и благодать. К Богу человек идет через механизм познания “разумом” - богопознание. Другой путь к Богу через волю. Воля и вера, гораздо выше ума, который склонен к ошибкам, недостоверен. Вера – высший источник истины. Истину надо искать в Боге, а не в науке. Истина же есть благо, любовь к Богу и миру, найти ее можно только через веру.

Человеческая личность свободна (даже если это раб) выбирать между добром, благом и злом. Зло – это недостаток добра. Бог не виновен в существовании зла. Человек не просто “раб Божий”, он – личность, связанная с Богом. Человек - подобие Бога. Августин признает любого человека (даже ребенка) личностью.

С именем Фомы Аквинским связан широкий комплекс проблем, в центре которых – соотношение религии и философии, веры и знания. Уже в 1323 г. Фома был провозглашен Папским престолом “святым”, а его ф. становиться доктриной римско-католической церкви. Фома пишет работы “Сумма против язычников”, “Сумма теологии”, “О началах природы”. Он понимает, что ф. Платона могла привести к противопоставлению духа и природы. Поэтому Фома обращается к учению Аристотеля. Идеи, существуют в самих вещах, а не вне их. Вещи таковы, какими мы их ощущаем. Логика – это могучий “органон” (орудие) мысли.

Фома утверждал, что человека надо изучать всего целиком, т.е. в единстве души и тела. Он говорит, что труп – это не человек, но и дух тоже не человек. Человек – это личность, а личность ведома Богом к блаженству. Природа - не злое, а доброе начало. Природу создал Бог. Надо жить в реальном мире, в единстве с природой и стремиться к земному (а не только к райскому) блаженству. Это не противоречит учению Христа, а вытекает из учения, изложенного в Евангелии. Истина одна – это Христос и его учение. Разум и вера помогают в познании истины.

Материальный мир так же священен, как разум, не противопоставлен ему и не является “злым началом”. Бог сотворил природу, равно как и все формы бытия. Разум начинается с фактов, ощущений и приходит к истине, объясняет бытие Бога и ценности христианства. Следовательно, разум и наука опирающиеся на факты природы, не противоречат церкви и вере. Вся ф. Фомы начинается с категории бытия, обозначающее все, что есть, и все, что может быть. Бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, однако сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Бог – конечная реальность. Фома считал, что Бог сотворил мир, но допускал мысль о том, мир безначален и бесконечен. Бог, по его мнению, может сотворить и безначальное и бесконечное во времени и пространстве, поскольку Бог вне времени и пространства. Если есть движение, то есть и его цель. Если есть цель, значит есть и носитель цели.

И наконец, Фома Аквинский по-своему решает ожесточенный спор средневековых номиналистов и реалистов о реальности общих понятий: общее существует вполне реально, но не в уме и не в виде идей Платона. Общее – в Боге. Бог есть общая полнота бытия, общее в чистом виде. Вещи причастны бытию. И то, что единичные вещи есть, т.е. существуют, связывает их в общее целое. Другого общего кроме Бога и связи единичных вещей через бытие нет.

Одна из особенностей средневековой философии проявлялась в знаменитом споре между реалистами (от лат. Realis – вещественный, действенный) и номиналистами (от лат. Nomen- имя, наименование). Спор шел о природе универсалий (от лат. Universalis – общий), т.е. о природе общих понятий.

Реалисты (Иоанн Скот Эриугена (ок. 810-877) и главным образом Фома Аквинский, основываясь на положениях Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трех видах существования универсалий. Универсалии существуют трояким образом: “до вещей” в божественном разуме, “в самих вещах” как их сущность, или форма и “после вещей”, т.е. в человеческом разуме как результат обобщения и абстракции. Такое решение вопроса носит в истории философии название “умеренного реализма” в отличие от “крайнего реализма”, согласно которому общее существует только вне вещей. Крайний реализм платоновского толка при всей, казалось бы, изначальной приспособленности к идеалистической схоластики не мог быть принят ортодоксальной церквью именно вследствие того, что материя была частично оправдана христианством как одна из двух природ Иисуса Христа.

Номиналисты, в первую очередь французский философ и теолог Росцелин (ок. 1050-1120), довели идею отрицания объективного существования общего до логического конца, считая, что универсалии существуют лишь в человеческом разуме, в мышлении, т.е. они отрицали не только наличие общего в конкретной единичной вещи, но и его существование “до вещи”. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей, и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное, и только оно может быть предметом познания. (Критикуя номиналистов, Гегель подчеркивал, что они уподобляют субъект своего рода плавленой печи, огню, которой пожирает безразличное друг другу многообразие и сводит его к единству. В действительности же ни то, ни другое не существует как таковое, обособленно.

Как и следовало ожидать, церковь приняла умеренный реализм Фомы Аквинского, а номинализм Росцелина был осужден еще на Суассонском соборе в 1092 г.

Выступая против крайностей реализма и номинализма, Пьер Абеляр, в основном стоявший на почве номинализма, выработал примирительную объединяющую форму концептуализма: универсалии не обладают самостоятельной реальностью, реально существуют лишь отдельные вещи; однако универсалии получают известную реальность в сфере ума в качестве понятий, представляющих собой результат абстрагирования, умственного обособления и обобщения отдельных свойств вещей

9. ФИЛОСОФИЯ ВОЗРОЖДЕНИЯ - особый этап в истории западно-европейской философии, характеризующийся утверждением новой, специфической формы философствования, строящейся на принципиально иных, независимых от философской схоластики, традициях. В эту эпоху различие между теологией и философией представляет собой характерную черту перехода к новейшему времени. Как бы ни была велика роль античного философского наследия в формировании идей 14-16 вв., их не следует рассматривать в качестве простого усвоения античности или ее возрождения; это была оригинальная переработка традиций аристотелизма, платонизма, эпикуреизма, стоицизма и т.д., главным образом в сторону перевеса учения Платона над схоластизированным в средние века Аристотелем. Главной предпосылкой формирования Ф.В. была глубочайшая переоценка всех мировоззренческих и нравственных ценностей средневековой культуры, своего рода ценностная реформа, затронувшая такие радикальные вопросы, как вопрос о положении человека в мире, его назначении, достоинстве, принципах нравственности и т.п. Падение авторитета церкви и усиление престижа науки, становление принципиально нового, экспериментального исследования человека и природы - все это было связано с изменением представлений о самом человеке и его месте в мире, формированием стойкого убеждения в необходимости человека нового типа - активного, свободного от каких-либо внешних авторитетов, ответственного, инициативного и т.п. Не случайно, что хронологически первым, необычайно плодотворным по своим результатам, этапом или периодом в эволюции Ф.В. стал так называемый гуманистический период (середина 14 - середина 15 в.), резко противопоставивший средневековому теоцентризму глубочайший интерес к человеку, и, более того, признавший ценность человека как личности с ее правом на свободу, счастье, развитие и проявление своих способностей. Благо человека, принцип равенства, справедливости и человечности стали здесь не просто нормой отношений между людьми, но и главным критерием оценки всего существующего. Именно в эпоху Возрождения гуманизм впервые предстал в качестве целостной системы взглядов, самостоятельного течения общественной мысли, вызвавшего колоссальный переворот в нравственно-мировоззренческом корпусе культурных идей. У истоков гуманизма стояла грандиозная фигура Данте, идеи которого были продолжены и развиты Ф. Петраркой, Эразмом Роттердамским, Мором, Монтенем и др. Возрожденческий гуманизм открыл целую эпоху напряженной борьбы философии со схоластикой за новый стиль и облик самого философствования, возрождающего свободный диалог, спор в движении к истине. Именно гуманизму с его мощным антропоцентрическим акцентом мы обязаны разработкой принципиально новой картины мира, в которой человек впервые стал центральным звеном всего мироздания, приобретая истинно земное, природное предназначение. Следующим ярким этапом Ф.В. был неоплатонический, связанный с постановкой и разработкой, главным образом, онтологической проблематики, и представленный флорентийскими платониками (Плетон, Фичино, Мирандола), Николаем Кузанским и другими мыслителями (с середины 15 до первой трети 16 в.). Всех этих философов объединяло пантеистическое представление о мире, отождествление Бога и природы, идея о его "со-вечности" миру и наделение природы всеми необходимыми силами творения вещей. Натурфилософский период в Ф.В. (2-я половина 16 - нач. 17 в.) представлен выдающимися учеными того времени - Леонардо да Винчи, Коперником, Бруно, Галилеем и др. Этим мыслителям был свойственен естественно-научный, во многом натуралистический подход к пониманию мира, широкое использование достижений тогдашнего естествознания, попытки переосмысления философских оснований науки и поиски экспериментальных методов обоснования новой космологии.

Ф.В. стала чрезвычайно важным этапом в становлении истории философии Нового времени, заложив основы для последующей, еще более радикальной критики схоластики и формирования новой картины мира и человека. Предложенная ею схема устройства мироздания была еще во многом наивной по сравнению с более строгой механистической и математически выверенной картиной мира Нового времени; ее отличал переходный характер, однако многие из ее новаторских идей и прежде всего такие, как установка на опытный и экспериментальный характер знания, представление об автономности природы, а также положения о месте человека в мире и его активной роли в познании были активно ассимилированы всей философской и естественно-научной традицией последующих веков.

10. Рационализм - философское направление, признающее разум основой познания и поведения людей. Классический рационализм исходил из идеи естественного. Научное (объективное, всеобщее, необходимое) знание, согласно рационализму, достижимо только посредством разума — одновременно источника знания и критерия его истинности.

Декарт – подчеркивал, что нужна философия нового типа, которая сможет помочь в практических делах людей. Подлинная философия должна быть единой как в своей теоретической части, так и по методу. Для Декарта, очевидно, что истинность исходных положений метафизики будет гарантировать истинность человеческих знаний вообще. Проблема заключается в том, как найти такое положение, истинность которого самоочевидна. В своих поисках встал на позиции скептицизма, или сомнения во всем. Любое утверждение о мире, Боге и человеке может вызвать сомнение. Несомненным является только одно положение: «мыслю, следовательно, существую». Существование Бога рассматривал как источник объективной значимости человеческого мышления. Рационализм Декарта утверждает, что разум в состоянии извлечь из себя высшие идеи, необходимые и достаточные для осмысления природы и руководства поведением. В своей рационалистской методологии Декарт предлагает идти от наиболее общих философских положений к более частным положениям конкретных наук, а уже от них – к максимально конкретным знаниям.

Эмпиризм – направление философской мысли, ориентировавшееся на опытное естествознание, считало источником знания, прежде всего, научно организованный опыт или эксперимент.

В 17-18 вв. философия развивалась под прямым влиянием естественных наук. Английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626 гг.) соединил в своем творчестве науку и философию. Свои взгляды он изложил в работе «Новый Органон», противопоставив их умозрительным взглядам на природу у Аристотеля, его «Органону» (свод научных положений – органон). Фрэнсис Бэкон развил эмпирическое направление философии, основанное на анализе опыта

Бэкон считается основателем опытной науки нового времени. Он был первым философом, поставившим перед собой задачу создать научный метод. Он предложил обширную программу перестройки интеллектуального мира, подвергнув резкой критике схоластические концепции предшествующей и современной ему философии.

Индукция у Бэкона приобретает главенствующее значение и выступает первостепенным средством познания природы. В противовес индукции, распространенной в то время, он выдвигает на передний план истинную индукцию, дающую новые выводы. Предпосылкой реформы науки должны стать очищение разума от заблуждений

11. Вольтер (Мари Франсуа Аруэ) (1694—1778) — один из идейных вождей французского Просвещения, знаменитейший писатель и мыслитель. Как отмечают специалисты, Вольтер безраздельно властвовал над умами чуть ли не весь XVIII в. Вокруг него буше­вали страсти. Его любили и ненавидели. Он — чародей слова, дья­вольски умен и остроумен, кругозор его на редкость велик, трудо­любие неиссякаемо, темперамент вулканичен. Он писал о событиях, волновавших всех.

Вольтер раньше других остро почувствовал надвигающуюся ре­волюцию всей мощью своего дерзкого гения. Вместе с ярчайшими умами Франции он страстно содействовал идеологической подго­товке социального взрыва. Он был признанным вождем философско-социального движения. Вольтер и его соратники требовали свободы мысли, устного и печатного слова. Он со всей силой не­примиримости кричал на всю страну, на весь мир: «Осмельтесь мыслить самостоятельно!» Свое политическое кредо Вольтер вы­разил в крылатой фразе: «Лучшее правительство то, при котором подчиняются только законам!»

Вольтер резко критиковал феодальный режим с его чудовищ­ными злоупотреблениями. Он не уставал в своем призыве к актив­ной деятельности с целью уничтожения всех форм варварства и ди­кости феодальных злоупотреблений.

Жан Жак Руссо (1712—1778) — один из самых выдающихся мыслителей эпохи Просвещения. Своим страстным стремлением к изменению социального порядка, борьбой за научное мышление, всей своей разносторонней литературной деятельностью он, как и Вольтер, способствовал приближению революции во Франции. Вольтер и Руссо, по словам Г. Гейне, — те два писателя, которые более всех других подготовляли революцию, определили ее даль­нейшие шаги и ныне еще руководят французским народом и власт­вуют над ним.

По своим убеждениям Руссо — представитель демократичес­кого крыла идеологов Просвещения; он — философ, социальный мыслитель, писатель, крупнейший специалист в области филосо­фии искусства (особенно музыки) и педагогики. Веря в существо­вание Бога и признавая бессмертие души, Руссо утверждал, что ма­терия и дух суть два извечно существующих начала. В вопросах тео­рии познания он придерживался идей сенсуализма, хотя и был сто­ронником врожденности нравственных идей. Руссо подвергал рез­кой критике феодально-сословные отношения и деспотический по­литический режим. Столь же резко критически он относился к частной собственности, видя в ней источник всех социальных зол. «Тот человек, — писал Руссо, — который, окопав и огородив дан­ный участок земли, сказал «это мое» и нашел людей, которые были достаточно глупы, чтобы этому поверить, был настоящим основа­телем гражданского общества».

Поль Генрих Дитрих Гольбах (1723—1789), барон — француз­ский философ-материалист. Усвоив взгляды значительной части Современного ему европейского общества, он высказал их с такой прямолинейностью, что возбудил возражения представителей раз­личных философских школ. Главное его сочинение «Система при­роды» — «эта библия материализма». Здесь Гольбах сводит все душевные качества к деятельности тела; это приводит к отрицанию свободы воли и идеи совершенствования. Добродетель, по Гольба­ху, есть деятельность, направленная на пользу людей как членов общества, она вытекает из чувства самосохранения. Счастье за­ключается в удовольствии. Согласно Гольбаху, материя существует сама по себе, являясь причиной всего: она — своя собственная причина. Все материальные тела состоят из атомов. Именно Голь­бах дал «классическое» определение материи: материя есть все то в объективной реальности, что, воздействуя каким-либо образом на наши чувства, вызывает ощущения.

12. К немецкой классической философии конца ХVIII-ХIХ вв. относятся И. Кант, И. Фихте, Ф.Шеллинг, Г.Гегель и Л. Фейербах. Все они очень разные философы, но их творчество принято оценивать как единое целое. Их объединяют общие методологические принципы построения философского знания: рационализм, диалектика, историзм.
И. Кант («Критика чистого разума») - родоначальник немецкой классической философии. В его творчестве выделяется два периода: 1) «докритический» - сфера интересов ограничивается проблемами онтологии, космологии, естественнонаучными исследованиями; 2) «критический» - на первый план выходят проблемы гносеологии: познавательные возможности человека, границы научного знания, структура мышления. Решает он эти вопросы с позиции агностицизма.
В докантовской гносеологии трудность познания определялась самим объектом познания - окружающим миром, который содержит в себе бесконечное множество неразгаданных тайн. Кант полагает, что причиной этой трудности является сам человек и его разум (т.е. субъект познания), а не окружающий мир. Познавательные способности человеческого разума ограничен

⇐ Предыдущая1234567Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: