 |
Архимандрит Роберт Ф. Тафт 4 страница
|
|
|
|
[165] «и также всегда сущий – Ты и Единородный Сын и Дух Твой Святый» - позднейшая интерполяция, утверждающая единосущное ипостасное бытие Святой Троицы.
[166] В библейском повествовании Бог сотворил Мир из небытия Своим Словом: «И сказал Бог…» (см. Быт. 1). Согласно новозаветному учению и учению Святых Отцов, Вселенная сотворена из ничего Богом-Отцом через Его Превечное Божественное Слово – Сына Божьего, содействием исходящего от Отца Святого Духа. (В анафоре Литургии св. Василия Великого о Сыне Божьем сказано, что Сыном Божьим Бог-Отец «время сотворил и… утвердил (в бытии) всё сущее, ибо Он (Сын Твой) есть всесильное Слово Твоё»). Бытие Божие – истинное, несотворенное, бытие Мира – тварное.
[167] Рим. 5: 12: «Посему, как одним человеком грех вошел в мир, и грехом смерть, так и смерть перешла во всех человеков, [потому что] в нем все согрешили».
[168] Быт. 3: 9: «И воззвал Господь Бог к Адаму и сказал ему: где ты? »
[169] Еф. 2: 5-6: «…и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, – благодатью вы спасены, – и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе».
[170] Грядущее Царство=Будущее Царство. Грядущее Царство – это Царство Христово, постепенно раскрывающее себя как Присутствие Духа Святого и явление благодати Божией в мире и человеке. О Царстве Божием смотрите также сноску к начальному возгласу Литургии «Благословенно Царство…» Ср. прошение из молитвы Господней «Отче наш»: «…да приидет Царствие Твое…» и Мф. 3: 2: «Покайтесь, ибо приблизилось к вам Царство Небесное».
[171] См. 1Фес. 5: 18: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе». Евхаристия и есть постоянное благодарение, возносимое-приносимое Богу Церковью Христовой. Тема благодарения постоянно присутствует в молитвословиях Божественной Литургии.
|
|
|
[172] Златоуст прославляет Бога не только за благодеяния, которые нам очевидны, но и за те, истинная цель которых от нас сокрыта и они кажутся нам злом. Истинная цель присутствия зла в жизни людей и страданий человека откроется только в вечности. Последними словами умиравшего святителя Иоанна Златоуста были: «Слава Богу за всё! »
[173] Рим. 8: 28: «Притом знаем, что любящим Бога, призванным по [Его] изволению, все содействует ко благу».
[174] Согласно учению святителя Иоанна Златоуста, Евхаристическое служение – это Бескровное Жертвоприношение, духовно-разумная «словесная» Жертва Хвалы.
[175] Об ангелах см. Ис. 6: 3: «И взывали они друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф! вся земля полна славы Его! »; Откр. 4: 8: «И каждое из четырех животных имело по шести крыл вокруг, а внутри они исполнены очей; и ни днем, ни ночью не имеют покоя, взывая: свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и грядет».
[176] Церк. слав. «вопиюще» – восклицая, т. е., оглушительно гомоня как птицы, стараясь перекричать друг друга. Все глаголы («поют, вопиют, глаголют…») передают состояние устремлённости бесплотных ангельских сил к Богу, их непреодолимое желание исполнить Его святую волю.
[177] Саваоф – Господь небесных воинств, одно из Имён Божиих.
[178] Варианты перевода: «Твоей Славою полны Небо и земля! » или: “наполняющий Славою Своей Небо и землю! ”
[179] «Осанна» – не переводимое восточное восторженное восклицание: «Хвала, спасение в небесах! »
[180] Т. е., Господь Иисус Христос.
[181] Ин. 12: 13: «Тогда они взяли пальмовые ветви, вышли навстречу Ему и восклицали: осанна! благословен грядущий во имя Господне, Царь Израилев! »
[182] Т. е., с ангельскими Силами, которые вечно наслаждаются общением с благим Богом.
|
|
|
[183] Позднейшая интерполяция, призванная подтвердить равночестность всех Лиц Святой Троицы.
[184] Святитель Иоанн Златоуст восторгается надмирной Красотой Славы Божией, мистически созерцая ее при священнодействии Божественной Литургии. Пророку Иезекиилю на берегах реки Ховар было явление Славы Бога Израилева в виде величественного и прекрасного образа, сотканного из света и огня (Иезек. 1). Херувимы – опора Славы Божией, являющейся Священным Началом, Присутствием Божиим.
[185] «… возлюбил Мир» – в данном случае возлюбил Своё творение – человека.
[186] Вспомните пророчество Исаии: «Яко Отроча родися нам, Сын, и дадеся нам» (Ис. 9: 6).
[187] Ин. 3: 16: «Ибо так возлюбил Бог Мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную».
[188] Христос отдал Себя на крестную смерть добровольно за спасение рода человеческого, ради восстановления единства между Богом и человеком, гармонии между творением и Творцом, нарушенной ранее грехопадением прародителей.
[189] Господь совершает действия согласно ритуалу пасхальной еврейской трапезы. Благодарение и благословение предполагают произнесение особых молитв перед принятием пищи.
[190] Мф. 26: 26-28: «И когда они ели, Иисус взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая ученикам, сказал: примите, ядите: сие есть Тело Мое». Вариант перевода: «Возьмите этот преломляемый для вас хлеб, который есть Тело Мое, и вкусите его ради прощения ваших грехов».
[191] В конце праздничной трап е зы (ужин=вечеря) апостолам была предложена чаша с вином. Это вино Христос назвал Своей Кровью (Мф. 26: 28). Вариант встречающихся переводов: «Испейте из этой чаши все, ибо это вино есть Кровь Моя – Кровь Нового Завета, которая проливается (предлагается вам) ради оставления ваших грехов».
[192] Т. е., повторив те же действия и над Чашей с вином: «возблагодарив и благословив, освятив…»
[193] Мф. 26: 28. «И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов».
[194] Т. е., заповедь о причащении: «вкусите, пейте» и «сие творите в Мое воспоминание». См. Лк. 22: 19-20: «И, взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, говоря: сия чаша есть Новый Завет в Моей крови, которая за вас проливается»; 1Кор. 11: 24-25: «и, возблагодарив, преломил и сказал: примите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Для христиан сами освященные евхаристические Хлеб и Вино являются реальным Присутствием Христа в Его Церкви. Воспоминание (греч. анамнесис, евр. зиккарон) Мессии-Христа в Евхаристии не простой психологический акт, но настоящий «корван» (евр. ), т. е., приношение, которое поднимается до небес и принимается Богом, как чистая, словесная (разумная) Жертва. К сожалению, слово «жертва» будет часто пониматься, как его понимали язычники, или, в лучшем случае, как ветхозаветные священники, но не по смыслу Послания к евреям, где говорится об однократно принесенной совершенной Жертве Христовой. См.: Евр. 7: 26-27: «Таков и должен быть у нас Первосвященник: святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, Который не имеет нужды ежедневно, как те (ветхозаветные – авт. ) первосвященники, приносить жертвы сперва за свои грехи, потом за грехи народа, ибо Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого». См.: Евр. 9: 26-28: «…иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею». Евр. 10: 11-12: «И всякий священник (ветхозаветный – авт. ) ежедневно стоит в служении, и многократно приносит одни и те же жертвы, которые никогда не могут истребить грехов. Он же, принеся одну жертву за грехи, навсегда воссел одесную Бога…» Евхаристическое жертвенное служение-благодарение актуализирует (являет) в человеческой истории принесенную за грехи Мира раз и навсегда единственную и неповторимую Жертву Христову – «словесно» и бескровно, но не повторяет её.
|
|
|
[195] «Твоё из Твоего» – заимствование из 1Пар. 29: 13-14: «И ныне, Боже наш, мы славословим Тебя и хвалим величественное имя Твое,... от Тебя все, и от руки Твоей полученное мы отдали Тебе». Возглас «Твоя от Твоих…» логически связан с хоровым «Тебе, поем, Тебе благословим, Тебе благодарим». Было бы понятнее и вернее объединить возглас «Твоя от Твоих» с «Тебе поем».
|
|
|
[196] В современном греческом тексте стоит глагол «приносим» – (π ρ ο σ φ έ ρ ο μ ε ν ). Но в некоторых древних рукописях (Ср. Барб. с. 336 и Севаст. с. 474) в этом месте стоит «приносяще» (π ρ ο σ φ έ ο ν τ ε ς ). Когда «Тебе поем, Тебе благословим…» отделяется от молитвы священника и передаётся хору, то древнее «приносяще» становится «приносим». (Об этом см. Михаил Арранц, Евхаристия Востока и Запада, Москва, 1999, с. 24). Ниже священник уже произносит: «…Тебе приносим…». Возглас « о всех и за вся» священнику логичнее продолжить до «и молимтися, Боже наш», а хору затем повторить «Тебе поем…).
[197] По-гречески «kata panta kai dia panta», по-церковнославянски «о всех и за вся». В данном контексте это - литургическая формула, включающая в себя полноту смыслов и плодов домостроительства спасения человечества во Христе " в соответствии со (kata) всем (panta), что Твоё, и (kai) по (dia) всему (panta)", что от Тебя - Отца, Тебя благодарим за боговоплощение, вочеловечение, распятие, погребение, усыновление Богу человека и т. д. (Вспомните слова святителя Иоанна Златоуста: «Слава Богу за всё! »). Встречается перевод «От всех и за вся» (прот. Александр Шмеман). В трудах современных литургистов смысл этой литургической формулы передаётся как «всегда и везде”, что также имеет основание в полноте смыслов этой литургической формулы (см. Михаил Арранц, «Литургия Востока и Запада», Москва, 1999; Paul Mayendorff «The Liturgical Path of Orthodoxy in America»); А. Раэс " Ta panta kai dia panta"; Р. Тафт о том же; Р. Тафт " Диптихи"; Ч. Джираудо о структуре и богословии классических анафор; Михаил Асмус " О всех и за вся... " ).
[198] Церк. слав. «Тебе поем», по-русски «Тебе хвалу воздаём», «Тебя воспеваем» или «Тебя поём». Последняя версия из русской классической лексики, напр., «Пою моё Отечество…»
[199] Чтение тропаря 3 часа “Господи, Иже Пресвятаго Твоего Духа”, где имеется таковой обычай, прилично было бы совершать после “И молимся Тебе, Боже наш”, дабы не разрывать последующую кульминационную молитву эписклесиса (“Еще приносим…и умоляем: ниспосли Духа Твоего Святого на… эти Святые Дары…”) от самого благословения и освящения Святых Даров (“И сотвори хлеб сей… Телом… Христа Твоего…”).
[200] “Словесную” – духовную, духовноразумную, умозримую, умопостигаемую.
|
|
|
[201] Вариант перевода: “Мы приносим Тебе сию словесную бескровную Службу и, ничтожность свою сознавая (никчемность, бессилие), и просим, и умоляем... )”. Церк. слав. «мили ся деем», от древнегреческого глагола «κ α ί ί κ ε τ ε ύ ο μ ε ν » – покорно и настойчиво умолять; простираясь, взывая о защите и помощи, сознавая свою ничтожность, немощь. Ср. греч. глагол «(ή ) ί κ ε τ ε ύ ω (ι κ έ τ η ς )» – быть настойчивым просителем, коленопреклонно, покорно просить, припадать к коленям (кого-либо), повергаться (телом) перед (кем-либо). «Мили ся деем» – греко-славянская конструкция, в которую включена архаическая греческая частица «ми», означающая крайнюю степень умаления, и впереди глагола «деем» стоит возвратное местоимение «ся», т. е., себя (ср. из западно-украинской лексики: «Як ся маєш? », т. е., «Как себя имеешь, чувствуешь? )». В некоторых трудах «мили ся деем» переведено как: «ничтожность свою сознавая», «умоляя о защите», «прося содействия», «прося помощи». Известный литургист святитель Вениамин, архиепископ Нижегородский и Арзамасский, даёт следующее разъяснение этому словосочетанию: «Мили ся деем», пишет святитель, означает здесь (в эпиклесисе – ред. ): «рабски покланяемся и повергаемся телом» (см. Новая Скрижаль, Москва, издательство Православного Братства святителя Филарета Московского, 1999 г., с. 28). Святитель Симеон Солунский в толковании на Литургию учит, что таинство преложения творит Господь, а иерей заимствует свою силу священнодействовать от Христа, «но, сознавая своё рабское состояние, чувствуя свою немощь и признавая себя виновным в своих слабостях, не что иное делает, как только произносит молитвы, прошения и творитпоклонения... Такую униженность при столь страшном священном действии (приношения Бескровной Жертвы) необходимо показывать, потому что этим украшаются намерения и действия священнодействующего (иерея – ред. ), оказывается уважение к словам Христовым и освящается и сам иерей (там же с. 129). «Произнесши слова (Христова установления), – говорит вселенский канонист Николай Кавасила, священник потом покланяется до земли, молится и просит, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них (на Дарах), преложил хлеб в святое Тело Христа, а вино – в святую Кровь Его». Однако, вследствие «тёмного» перевода, подлинный смысл церковнославянского «мили ся деем» мирянам и большой части духовенства РПЦ стал не понятен. Некоторые из них ошибочно (по созвучию? ) думают, что «мили ся деем» означает «умиляясь». Любопытно, что православные греческие иереи, согласно древнему литургическому преданию, читают молитву призывания Святого Духа коленопреклонно, а русские иереи стоят в этот момент анафоры прямо, чему весьма удивляются их собратья греки. Вышеприведенный перевод церковнославянского словосочетания «мили ся деем» = «припадаем», следуя русскому синтаксису, думается, кратко передаёт смысл древнегреческого «κ α ί ί κ ε τ ε ύ ο μ ε ν »: «Мы приносим Тебе сие духовно-разумное бескровное Служение и, в немощи своей к Тебе припадая, просим и умоляем: ниспосли Духа Твоего Святого на нас, и на эти Святые Дары, и сотвори…». Основная мысль эписклесиса следующая: предстоятель, от имени общины исповедуя свою немощь в таинстве освящения Св. Даров. рабски припадая к престолу Божию, покорно просит Небесного Отца ниспослать Святого Духа на народ и на Святые Дары, дабы Сам Дух Святой преложил хлеб и вино в истинные Тело и Кровь Христовы в пользу причащающихся (дабы Дух Святой был сопричастен делу их спасения и они вошли в Полноту Царства Небесного).
[202] Важное прошение-эпиклесис о действии Святого Духа на совершение Евхаристии в пользу причащающихся. Нисходящий эпиклесис: прямое призывание Святого Духа на верных (! ) и на Святые Дары.
[203] Важная освятительная кульминация в евхаристическом каноне – прошение Богу-Отцу прямого действия Святого Духа для преложения Св. Даров в пользу верных («и да принесёт нам причащение этим Дарам... »). По толкованию Евхаристии канониста Николая Кавасилы к совершительной (освятительной) молитве следует относить не одну какую-либо фразу (напр., «преложив Духом Твоим Святым»), но весь анамнесис, т. е., слова установления Евхаристии («Примите, ядите…) и эпиклесис анафоры. «Произнесши слова (Христова установления), – пишет он, - священник потом покланяется до земли, молится и просит, чтобы Всесвятый и Всемогущий Дух Божий, почив на них (на Дарах), преложил хлеб в самое честное и святое Тело Христа, а вино – в самую честную и святую Кровь Его. После сих слов священнодействие окончено и совершен о (полностью), Дары освящены, жертва уготована». Более того, он считает действенной и римо-католическую анафору с восходящим эписклесисом (См. Успенский Н. Д. Анафора. Богословские труды. Сб. 13. М., 1975. С. 125-147). На своих лекциях по Литургике в ЛДА Доктор Богословия Н. Д. Успенский упоминал, что, согласно разъяснениям древнего Владимирского собора 1274 г., частицами от Богородичной и девятичинной просфоры, и из иных просфор, возложенных на дискос на проскомидии и перенесённых на престол, причащали в те времена как истинным Телом Христовым. Этот древний обычай был (без соборного суждения?! ) позднее отменён московским патриархом Иоакимом во время споров русских с католиками о времени пресуществления Святых Даров (дабы отвести обвинения в причащении подобием «облаток» как у латинян). Однако этот обычай продолжал оставаться долгое время у православных на Украине, а в украинской униатской и восточной мелхитской практике существует и доныне. Православные греки Иерусалима, если закончились частицы от Агнца, начинают причащать частицами, изъятыми из печати просфоры на проскомидии (греки совершают проскомидию на одной большой просфоре с пятичастной печатью) как истинным Телом Христовым, влагая их с дискоса во Святую Кровь. Впрочем, в отличие от православных русских, они причащают и вином из Чаши на Преждеосвященной Литургии как истинной Кровью Христовой, полагая, что при вложении в чашу преждеосвященного Тела Христова с Его Кровью, через срастворение последней совершается преложение всего вина в чаше в истинную Кровь Христову. Об этом читайте: Успенский Н. Д. БТ, «Коллизия двух богословий». Ибо Преждеосвященная Литургия совершается, как думают греки, «ради освящения Чаши», напоения каждой из преждеосвященных частиц Вином из Чаши, освященным через срастворение Крови Христовой, и ради причащения ими множества людей. (Иначе, что может препятствовать причащаться запасными Святыми Дарами, прежде напоёнными Кровью Христовой, минуя дополнительное вложение их в Чашу с вином? ).
[204] «Преложив» – претворив, почти «пре-существив». У св. Василия Великого в эпиклесисе вместо глагола «преложить» использован более мягкий глагол «яви», т. е., «покажи» Дары действительными евхаристическими Телом и Кровью Христа.
[205] Слав. «трезвение души» – у Святых Отцов – высшая степень напряжения духовной жизни, бодрствование, «хождение души пред Богом». Другое осмысление – к «очищению души» от следов, пятен первородного греха
[206] Содействие (общение) Святого Духа – греч “кинониа” Святого Духа - сообщение, сотрудничество, сопричастие, сопомощь, взаимная связь, соучастие Духа Святого и верных. Здесь прошение о помощи, содействии, сопричастии Святого Духа в деле спасения душ верных.
[207] Учение о приближении (явлении) Царства Небесного – главная тема в проповеди Спасителя: Ср. с проповедью Предтечи: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное» (Мф. 3: 2). В анафоре просьба о том, чтобы Общение во Святом Духе приблизило (явило) причастникам Полноту, целостность Царства Божия, в котором «Бог будет Всем во всем» (1Кор. 15: 28). Ср.: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь во Мне пребывает и Я в нем» (Ин. 6: 56). Иногда церк. слав. «во исполнение Царства Небесного» понимается как прошение наполнить Царство Небесное причастниками Святых Таин, подобно тому, как корабль наполняется матросами или воинами.
[208] Т. н. дерзновенное предстояние верных перед Богом как Его детей. Всех ожидает Божий суд и приговор (осуждение). Но постоянное пребывание детей Божьих во Христе через причастие Его Телу и Крови укрепляет эсхатологическую надежду для смелого предстояния пред Богом и реальную возможность избежать Его сурового суда и приговора. См. Ин. 6: 54: «Ядущий Мою плоть и пиющий Мою кровь имеет жизнь вечную; и Я воскрешу его в последний день».
[209] В чине праздника Торжества Православия в первую неделю Великого Поста испрашивается у Бога «вечная память» сонму защитников православной веры: святым равноапостольным Царю Константину и Царице Елене, Великому Князю Владимиру и Великой Княгине Ольге и др. По о. А. Шмеману прошения о том, чтобы Господь «вспомнил» Своих людей, пронизывают все церковное богослужение. Чтобы понять смысл этих просьб, следует знать, что в Библии памятью называется обращенность Бога к творению, сама любовь Божия, которая дает жизнь всему существующему. Память человека – это ответная любовь. Крайнее падение человека в народном языке описывается как забвение Бога: такой-то «забыл Бога». Забыть – значит отпасть от того, что предано забвению, перестать жить им. В таком «забвении Бога» человек оказался после грехопадения, и потому спасение соединено с восстановлением памяти о Боге. «С первых дней христианства, – пишет прот. А. Шмеман, – верить во Христа означало помнить о Нем и вспоминать Его. Не просто “знать” о Нем и об Его учении, а знать Его – Живого и Пребывающего среди любящих Его». Поминовением мы включаем людей в память Божию, и тем самым утверждаем, что поминаемые нами живы, поскольку у Бога никто не забыт. «В том и вся радость, и вся сила этого поминовения, – продолжает о. А. Шмеман, – что, включая поминаемых в животворную память Божию, оно стирает грань между живыми и мертвыми, ибо всех осознает и являет живыми в Боге». Поэтому Церковь вспоминает за Евхаристией наряду с Пресвятой Богородицей и святыми и всех усопших о Христе верных – всякого, кто в вере праведной (правой) скончался, т. е., умер в общении с Церковью. Через причащение Святых Таин участники Евхаристии духовно соединяются с поминаемыми святыми и усопшими близкими. Глубокая и непостижимая для разума тайна Общения во Святом Духе с умершими для древнего христианина являлась подлинным утешением в постигшей утрате близких. В этом отношении не причащение современных «заказчиков» заупокойных Литургий противоречит древнему заупокойному евхаристическому приношению. В древние времена панихида, т. е., совершение всенощного бдения по усопшим всегда предваряла собой Литургию – апофеоз поминовения умерших во Христе. После преложения Святых Даров в греческой традиции клирики и народ читают свои поминальные «грамотки» – диптихи. (По Златоусту: «Когда Царь перед тобой, тогда и проси»).
[210] Сравните из чина проскомидии слова священника: «В честь и память Преблагословенной Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии и, Её молитвами, прими, Господи жертву сию на небесный Твой жертвенник». О возникновении литургического поминовения святых см.: Роберт Тафт “Молитва святым или молитва за святых”, Библейско-богословский институт св. ап. Андрея, Москва.
[211] Люди здесь поют песнь в честь Пресвятой Богородицы: “Достойно есть благохвалить Тебя, / воистину Богородицу, / на веки блаженную и пренепорочную, / и Матерь Бога нашего. / Честнейшую херувимов и славнейшую несравненно серафимов, / нерушимодевственно Бога-Слово родившую, / сущую Богородицу, – Тебя величаем! ” Задостойник на Рождество Христово : “Любезно, Дево, нам удобное молчание, / кое всем страхам не причастно! / Но любовь сия нам гимны ткати стройнозвучныя утрудняет. / Ты же, Мати, силу воспевати Тя, / елико есть к сему соизволение, подай! » (перевод автора).
[212] Слав. «присещать», от др. греч. «έ π ι σ κ ο π έ ω », означает покрывать, наблюдать, заботиться, охранять, осенять, надзирать, посещать милостью, давать укрытие, лелеять.
[213] Здесь читались диптихи епископов и клира, учение которых было правилом истинной веры, а также певцов, чтецов, иподиаконов, диаконис как низших членов клира.
[214] Здесь прилагалось чтение диптихов с именами чтимых православных иерархов.
[215] Вселенская Церковь – Церковь Римской Империи - “Ойкумены”, шире - весь Христианский Мир.
[216] То есть в полноте Православной веры и евангельской морали, не кривя христианской совестью.
[217] О значении этих литургических выражений можно почитать: а) статью А. Раэса " Ta panta kai dia panta"; б) статью Р. Тафта схожего наименования; в) книгу Р. Тафта " Диптихи"; г) две книги Ч. Джираудо о структуре и богословии классических анафор; д) статью д. Михаила Асмуса " О всех и за вся... " В данном контексте «и всех и вся» - полнота собрания евхаристической общины.
[218] О значении этого литургического выражения можно почитать: а) статью А. Раэса " Ta panta kai dia panta"; б) статью Р. Тафта схожего наименования; в) книгу Р. Тафта " Диптихи"; г) две книги Ч. Джираудо о структуре и богословии классических анафор; д) статью д. Михаила Асмуса " О всех и за вся... " В данном контексте «и всех и вся» совокупная полнота собрания евхаристической общины – мужчин и женщин.
[219] Вероятно те, кто приносит в храм хлеб и вино для Евхаристии, и дары для братской трапезы после Литургии. Ср. Втор. 26: 2: «…возьми начатков всех плодов земли, которые ты получишь от земли твоей, которую Господь Бог твой дает тебе, и положи в корзину, и пойди на то место, которое Господь Бог твой изберет, чтобы пребывало там имя Его»).
[220] См. Евр. 13: 16: «Не забывайте также благотворения и общительности, ибо таковые жертвы благоугодны Богу». При храмах находились церковные братства. Труждающиеся – это братчики.
[221] «И со духом твоим» – народ Божий, как поставленный на общее священство, желает душе предстоятеля такие же дары благодати Божией. Ср. 1Петр. 2: 9: «… вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет».
[222] «Всех святых воспомянув», т. е., молитвенно вспомнив в диптихах Полноту Церкви – всех усопших и живых.
[223] Здесь прошение о ниспослании верующим Святого Духа. Ср. молитву эпиклесиса: «…и просим, и молим: ниспосли Духа Святого на нас и на Святые Дары сия... » и молитву на исход народа из храма. См. благодарственный гимн по причащении: «Видехом Свет Истинный, прияхом Духа небеснаго…»
[224] Церк. слав. «Дне всего совершенна… у Господа просим» – т. е., просим такого дня, который бы был всецело посвящён общению с Богом и увенчался Общением всех во Святом Духе, привёл бы к совершенной (конечной) цели евхаристического собрания – единению всех верных со Христом во Святом Духе. См. начальные призывы анафоры: «…и Общение Святого Духа да будет со всеми вами» и епиклезис: «Ниспошли Духа Святого на нас и на эти Святые Дары».
[225] Согласно преданию ветхозаветной Церкви эпохи второго Храма, молящегося, идущего домой из храма, сопровождает злой или добрый ангел (см. Об этом в статье H. Engberding-а Zum besseren Verstaendnis einiger diakonaler Aufforderungen des byzantinischen Ritus (OS. 1964. Vol. 13), а также в книге R. Taft-а Great Entrance (R., 1978)). В христианском предании " Ангел Мира" отождествляется с ангелом-хранителем, иногда - с Самим Христом, а злой – с бесом или дьяволом.
[226] «Грех» – от санскритского «gregh» – то, что достойно хулы, презрения, отвержения.
[227] Прегрешение – грехопадение. Греховная наклонность воли, похоть (похотение), болезнь воли, удобопреклонность человеческой воли более ко злу, чем к добру; греховное влечение; непреодолимое желание, ведущее к совершению реального греха (в современном греч. служебнике – ή π λ η μ μ έ λ ε ι α ). В Толковом словаре русского языка В. Даля «прегрешный человек» – весьма порочный, грешный в своей внутренней сути человек. (См. Даль В. Толковый словарь живого великорусского языках в 4 томах. Т. 3. М., изд. Терра-Книжный клуб, 1998. С. 1003. ) «Прегрешение» – то, что заслуживает двойного, абсолютного и немедленного отвержения. У некоторых переводчиков «прегрешение» = ошибка, вина, небрежность. В Синодальном русском издании Библии церковнославянское «прегрешение» переводится как «преступление». См. Еф. 2: 1-5: «…и вас, мёртвых по преступлениям (др. греч. τ ό π α ρ ά π τ ο μ α = падение) и грехам вашим, в которых вы некогда жили по обычаю мира сего, (Бог)… оживотворил со Христом» (ср. Рим. 1: 21-32). «Оставление грехов и прегрешений» – т. е., освобождение от них и невозвращение к их совершению, что становится возможным при полном уврачевании онтологических последствий первородного греха в человеке.
|
|
|
