 |
ГЛАВА XII 3 страница
|
|
|
|
40. Эти касты, [происшедшие] от смешения, указаны по отцам и матерям; скрытые или открытые, они могуг быть узнаны по их родам деятельности.
41. Шестеро сыновей*, рожденные [дваждырожденными от женщин] равного происхождения (svajati) или следующих варн (anantara), имеют дхарму дваждырожденных; все рожденные от смешанных браков * считаются по дхарме равными щудре.
42. Силой аскетических подвигов и семени они в этом мире из поколения в поколение идут согласно рождению к более высокому или более низкому положению среди людей.
43. Но вследствие нарушения священных обрядов (xriya) и неуважения к брахманам постепенно дошли в мире. до состояния щудр (v^salatva) следующие племена (jati) кшатриев:
44. пундрака, чода, дравида, Камбоджа, явана, щака, парада, пахлава, чина, кирата и дарада *.
45. Все эти племена, которые в мире [находятся] вне рожденных из уст, рук, бедер и ступней [Брахмы] *, — говорящие на языке млеччхов и ариев, — все они считаются дасью.
46. Те, которые считаются апасада и рожденными от смешанных браков, пусть существуют занятиями, презренными [с точки зрения] дваждырожденных.
47. Для сут [подобает] уход за лошадьми и колесницами, для амбаштхов — врачевание (cikitsita), для вайдехаки — служение женщинам *, для магадхов — торговля (vanikpatha).
48. Для нишадов — рыболовство (matsyaghata), для айогавы-плотничество (tvastistva), для медов, андхров, чучу и мадгу — охота на диких животных.
49. Для кшаттаров, угр и пулькасов — ловля и умерщвление [животных], живущих в норах, для дхигванов — обработка кожи (carmakarya), для венов — игра на музыкальных инструментах (bhandavadana).
50. Им полагается жить у священных деревьев, у мест сожжения трупов (^ma^ana), в горах и рощах; узнаваемые [по особым отличительным знакам], пусть живут присущими им занятиями.
|
|
|
51. Местожительство чандалов и щвапачей [должно быть] вне селения, утварь, использованная ими, должна выбрасываться [другими], имуществом их [должны быть только] собаки и ослы,
52. одеждами — одеяния мертвых, пища [должна им даваться] в разбитой посуде, украшение [их должно быть] из железа, и они должны постоянно кочевать.
53. Человеку, исполняющему дхарму, не следует общаться с ними; их дела * [должны решаться] между ними, браки — с подобными им. 54. Их пища должна быть даваема им другими в разби-
той посуде; ночью им не полагается бродить по деревням и городам.
55. Днем они, отмеченные по приказу царя знаками *, могут входить [туда] для исполнения работ, и пусть уносят трупы [людей], не имеющих родственников: таков порядок.
56. Им полагается всегда по приказу царя, согласно щастрам, умерщвлять приговоренных к казни; они могут забирать одежды казненных, ложа и украшения.
57. Человека, лишенного варны (varnapeta), неизвестного [или] нечистого происхождения, неария, [хотя] по внешнему виду подобного арию, можно узнать по его делам.
58. Подлость (anaryata), грубость, жестокость, неисполнение предписанных обязанностей обличают в этом мире человека нечистого по происхождению.
59. Низкорожденный (duryoni) получает природу отца или матери или обоих; он ни в коем случае не может скрыть свою действительную сущность.
60. Даже человек, рожденный в родовитой семье, если у него смешанное происхождение, приобретает в большей или меньшей мере природу его [отца].
61. Та страна, где появляются смешения, портящие варны, быстро погибает вместе с обитателями.
62. Потеря жизни без надежды на вознаграждение ради брахмана, ради коровы, при защите женщин и детей — действие, обеспечивающее блаженство для отверженных (bahya).
63. Ненанесение вреда, правдивость, неприсвоение чужого (asteya), чистота и обуздание органов — основную дхарму для четырех варн объявил Ману.
|
|
|
64. Если [женское] потомство от брахмана и щудрянки рождает [в супружестве] с высшим * [дочь, которая вступает в брак также с брахманом и т. д. ], низшииТ достигает высшего рождения в седьмом поколении.
65. [Так] шудра идет к степени брахмана и брахман идет к степени щудры; но следует знать, [что это относится] и к потомству кшатрия, а также вайщия.
66. Если как-то рожден [сын] от неарийки и брахмана или от брахманки и неария и возникает вопрос, у кого преимущество,
67. то решение следующее: рожденный от женщины неарийки и ария может стать арием благодаря качествам [отца] * рожденный же от неария и арийки — неарий.
68. Они оба недостойны посвящения (asanskarya) — такова установленная дхарма: первый — вследствие лишенного добрых качеств рождения, второй — вследствие [брака], обратного порядку (pratiloma).
69. Как хорошее семя произрастает на хорошем поле, так рожденный от ария и арийки достоин всякого обряда.
70. Одни мудрецы восхваляют семя, другие — поле, некоторые же семя и поле; но в этом случае установленное правило таково:
71. семя, посеянное на бесплодной почве, в ней же и погибает; поле, лишенное семян, может остаться только бесплодным.
72. Поскольку [сыновья], рожденные от животных силой семени, стали риши, почитаемыми и восхваляемыми, поэтому восхваляется семя.
73. Рассмотрев [положение] неария, поступающего как арий, и ария, поступающего как неарий, создатель * сказал: " Они оба не равны и не неравны" *.
74. Брахманы, заботящиеся о средствах [соединения] с брахмой и твердые в [исполнении] своих обязанностей (svakarman), могут проживать должным образом шестью занятиями, [перечисленными далее] по порядку:
75. обучение [Беде], изучение, жертвоприношение для себя, жертвоприношение для других, приношение даров и получение [их] — шесть занятий брахмана (agrajanman) *.
76. Но из [этих] шести занятий три занятия доставляют средства существования: жертвоприношение для других, обучение и принятие [даров] от чистых людей.
77. Три дхармы брахмана не положены для кшатрия: обучение, жертвоприношение для других и третье — принятие [даров] *
78. Они не существуют также и для вайщиев — таково правило, ибо Ману, владыка тварей, не объявил эти дхармы установленными для этих двух [варн].
|
|
|
79. Ради средств существования для кшатрия [предписано] ношение меча (^astra) и стрелы (astra), для вайщия — торговля, [разведение] животных, земледелие, но [их] дхарма -- дарение, учение, жертвоприношение.
80. Среди свойственных им занятий наиболее достойны: для брахмана — повторение Веды. кшатрия — охрана [подданных], для вайщия — хозяйственная деятельность (varttakarman) *.
81. Но, если брахман не может существовать своими, только что упомянутыми занятиями, он может жить [исполнением] дхармы кшатрия, ибо тот непосредственно следует за ним.
82. [Если] он не может прожить даже обеими и если возникает [вопрос], как быть. [тогда], занимаясь земледелием (krsi) и скотоводством (goraksa), он может жить образом жизни вайщия.
83. Брахман или даже кшатрий, живущий образом жизни вайщия, пусть старательно избегает земледелия, наносящего вред * и зависящего от других *.
84. " Земледелие добродетельно", — так думают многие, но такой образ жизни порицается благочестивыми, ибо дерево с. железным наконечником ранит землю и [существа], живущие в земле.
85. Кто отказывается от полного соблюдения дхармы из-за недостатка средств существования, тот для приращения богатства может торговать товарами, которыми торгуют вайщии *. делая [следующие] исключения:
86. следует избегать [при торговле] всевозможных соков, приготовленной пищи, кунжута, камня, соли, скота (ра^и) и людей (manusa),
87. всякой крашеной (rakta) ткани (tantu), а пеньковой (^апа), льняной (ksauma) и шерстяной (avika), — даже если она не крашена, — плодов, кореньев, а также лекарственных растений,
88. воды, оружия, яда, мяса, сомы, благовоний — во всех случаях, молока, меда, простокваши, коровьего масла, растительного масла, сладостей, сахара (guda), травы куща,
89. всех лесных животных, а также обладающих клыками, птиц, пьянящих напитков, индиго (nili), лака, а также всех однокопытных.
90. Земледелец (krsivala) может продавать для [исполнения] дхармы * чистые, недолго хранившиеся зерна кунжута, вырастив [их] сам добровольно посредством земледелия.
91. Если он пользуется зернами кунжута иначе, чем для пищи, умащения и дарения, он, возродившись червем, погружается вместе с предками в собачьи экскременты.
|
|
|
92. [Из-за торговли] мясом, лаком и солью он немедленно становится изгоем, из-за торговли (vikraya) молоком брахман делается в три дня щудрой *.
93. Из-за добровольной торговли * в этом мире другими [запрещенными] товарами брахман в течение семи ночей становится вайщием.
94. Соки можно обменивать на соки, но не соль на соки, приготовленную пищу на неприготовленную, кунжут на зерно, равное ему [по стоимости].
95. Кшатрий, попавший в беду, может существовать всеми этими [средствами]; но ему никогда не следует даже думать о более высоком образе жизни *.
96. Кто, низший по рождению (jati), из жадности живет занятиями высших, того царь, лишив имущества, пусть немедленно изгонит.
97. Лучше своя дхарма, плохо исполненная, чем хорошо исполненная чужая, так как живущий [исполнением] чужой дхармы немедленно становится изгоем.
98. Вайщии, который не в состоянии существовать [исполнением] своей дхармы, может существовать по образу жизни шудры, [но] не исполняя запрещенные [ему] дела и отвращаясь [от этого] как только может.
99. Щудра, не могущий исполнять услужение (^u^rusa) дваждырожденному, которому угрожает гибель сыновей и жены, может жить занятиями ремесленников (karukarman).
100. [Ему надлежит следовать] тем занятиям ремесленников, таким различным ремеслам (^ilpa), исполнением которых обслуживаются дваждырожденные.
101. Брахман, не прибегающий к образу жизни вайщия, придерживающийся своего пути, мучимый недостатком средств существования, гибнущий, может исполнять такую дхарму:
102. брахман, попавший в беду, может принимать [подаяние] от всякого; согласно дхарме его чистота не может загрязниться *.
103. Из-за обучения, жертвоприношения и приема подаяний от презренных (garhita) для брахманов [в крайних обстоятельствах] не бывает греха, ибо они подобны огню и воде.
104. Кто, находясь в опасности для жизни, ест пищу, [полученную] от кого попало, не пятнается грехом, как небо грязью.
105. Аджигарта, страдающий от голода и приближавшийся, [чтобы] убить сына, не был запятнан грехом, [ибо] он действовал для утоления голода *.
106. Вамадева, хорошо различавший дхарму и адхарму, не запятнал себя, когда, мучимый [голодом], хотел съесть мясо собаки для сохранения жизни.
107. Великий подвижник Бхарадваджа с сыном, мучимый голодом в безлюдном лесу, принял множество коров от плотника * Брибу.
108. Вищвамитра, хорошо различавший дхарму и адхарму, решился, мучимый голодом, [съесть] ляжку собаки, приняв [ее] из рук чандалы.
109. При [сравнении] средств к жизни, приобретенных от получения [милостыни], жертвоприношения [для других] и обучения, получение [милостыни] наименее почетно и после смерти брахмана порицается *,
|
|
|
110. ибо жертвоприношение и обучение совершаются всегда для очищающих себя обрядами, но [милостыню] получают даже от низкорожденного щудры.
111. Грех, совершенный принесением жертв и обучением*, устраняется произнесением шепотом молитв и огненным жертвоприношением, но [грех], имеющий причиной получение [милостыни], — отказом [от милостыни] и умерщвлением плоти.
112. Брахман, не имеющий, чем жить, может собирать колосья или зерна с любого [поля]; собирание колосьев лучше получения милостыни, а сбор зерен предпочитается даже ему.
113. Брахманам-снатакам, бедствующим, нуждающимся в металле или в [другом] предмете, следует просить царя; если тот не желает давать, он должен быть покинут *.
114. [При сравнении] поля необработанного и обработанного, коров, коз, овец, золота, зерна и пищи — каждое предшествующее менее греховно [при получении его в качестве милостыни].
115. Существует семь законных способов приобретения имущества (vitta): наследование (daya), получение (labha)*, покупка (kraya), завоевание (jaya), ростовщичество (prayoga) исполнение работы (karinayoga), а также получение (pratig'raha) [милостыни] от добродетельных *.
116. [Имеется] десять средств (hetu) существования: знание (vidya), ремесло (^ilpa), работа за плату (bhrti), услужение (seva), скотоводство, (goraksya), торговля (vipani), земледелие (krsi), довольство [малым] (dhrti), милостыня (bhaiksa). ростовщичество (kusida).
117. Брахману и даже кшатрию не полагается ссужать [деньги] под проценты; но при желании он, конечно, может дать грешнику [ссуду] под небольшой процент для [исполнения] дхармы.
118. Кшатрий*, взимающий в крайних обстоятельствах даже четвертую часть [урожая] *, со всей энергией охраняющий подданных, — освобождается от греха.
119. Его, [царя], дхарма — победа; он не может отступать в страхе; защищая оружием вайщиев, он может заставлять вносить законный (dharmya) налог (bali).
120. [Налог] на народ (vi"; ) — одна восьмая в зерне, налог (^lilka) [с золота и скота] — одна двадцатая *, [но] по крайней мере каршапана; щудры, а также ремесленники (karu) и мастера по художественным ремеслам ("; ilpin) [вместо налога] исполняют работы.
121. Но щудра, [который не может содержать себя обслуживанием брахмана], желающий снискать средства существования, может служить кшатрию, или же щудра, заботящийся о поддержании жизни, — [может содержать себя], служа богатому вайщию.
122. Но брахманов ему следует обслуживать и ради неба и ради двойной цели *, ибо для него, постоянно преданного брахману, та цель достижима.
123. Обслуживание брахманов восхваляется как лучшее дело для щудры: поэтому, чтобы он ни делал другое, все для него бесплодно.
124. Ими должно быть ему определено из своего хозяйства (kutumba) содержание как полагается, приняв во внимание его способности, прилежание и число тех, кого он обязан содержать (bhi-tya).
125. Ему можно давать остатки пищи, старые одежды, отбросы зерна и старую домашнюю утварь.
126. Для щудры нет преступления, в результате которого он делается изгоем *, он не заслуживает посвящения, у него нет ни прав [исполнять] дхармы [дваждырожденных], ни препятствий к этому *.
127. Но [щудры], желающие исполнять дхарму, знающие дхарму, следуя образу жизни благочестивых — без произнесения мантр, — не совершают греха, [а] заслуживают похвалы.
128. Чем более щудра, свободный от зависти, следует образу жизни добродетельных, тем более он, свободный от порицания, преуспевает в этом и в ином мире.
129. Щудра не должен накапливать богатств (dhana), даже имея возможность (сделать это], так как щудра. приобретая богатство, притесняет (badhate) брахманов *.
130. Эти дхармы четырех варн в бедственных обстоятель ствах объявлены: правильно исполняющие их достигают вые шего блаженства.
131. Итак, все правило дхармы для четырех варн объявлено; теперь я изложу чистое правило искупления (praya^citta)" Такова в дхармащастре Ману, изложенной Бхригу. десятая " пава.
ГЛАВА XI
1. " Желающего [жениться ради] потомства, желающего совершить жертвоприношение, путешествующего, отдавшего все имущество *, [просящего] ради гуру, ради отца и матери,, ради обучения, а также больного -
2. Этих девять брахманов-снатак следует считать нищенствующими ради [исполнения] дхармы; им, не имеющим средств, должно давать подаяние в соответствии с их ученостью *.
3. Этим лучшим из дваждырожденных должна даваться пища и жертвенные дары *; объявлено, что другим * готовая пища должна даваться вне пределов священной ограды.
4. Царю следует одаривать по достоинству всякого рода драгоценностями сведущих в Беде брахманов, а за [исполнение ими] жертвоприношений — жертвенными дарами (daksina).
5. Кто, находясь в браке, вступает в брак с другой женой, выпросив [на этот брак средства], наградой тому [является] чувственное удовольствие, но потомство [от второго брака] принадлежит давшему средства.
6. Но если кто-нибудь дает средства, сколько только может, сведущим в Веде живущим в уединении брахманам, тот после смерти достигает неба (svarga).
7. У кого имеется трехлетний [запас] продовольствия, достаточный для содержания челяди (bhrtya) или даже более того, тот достоин пить сому *.
8. Поэтому тот дваждырожденный. который пьет сому, обладая значительно меньшим достатком, не извлекает пользы от этого [действия], хотя бы он раньше пил сок сомы *.
9. Если богатый (^akta) щедр к другим, когда его семья (svajana) живет в бедности, он, соблюдающий подобие дхармы, вкушает яд, имеющий вид меда,
10. Если кто-нибудь совершает похоронные обряды с ущербом * для тех, кого он обязан содержать, это имеет неблагоприятные последствия для него, живого и мертвого.
11. Если у жертвователя, особенно брахмана, жертвоприношение приостановлено вследствие {отсутствия] одного маловажного предмета, [то], если имеющийся царь справедлив *,
12. этот предмет, [необходимый] для успеха жертвоприношения, можно забрать из хозяйства того богатого скотом вайщия, который пренебрегает исполнением жертвоприношений * и не пьет сомы.
13. При желании [жертвователь] может взять два или три [предмета] из жилища шудры *, так как щудра не участвует в жертвоприношениях.
14. Даже из хозяйств (kutumba) тех, кто не зажигает огонь на алтаре, имея сто коров, и кто не приносит жертв, имея тысячу коров, [жертвователь] может взять [нужное ему] не колеблясь.
15. Он может взять у всегда берущего, [но] недающего [и] отказывающегося дать; так слава [берущего] распространяется и дхарма возрастает.
16. Равным образом не евший шесть сроков приема пищи на седьмой срок * может взять у пренебрегающего [исполнением] дхармы, не делая, [однако, запаса] на завтрашний день.
17. Или [пища] забирается из зернохранилища (khala), с поля, из дома или даже откуда бы то ни было; но если [хозяин] спрашивает, ему, спрашивающему, должно быть объяснено.
18. Кшатрием никогда не должна забираться собственность (sva) брахмана, но, не имея средств к жизни, он может забирать собственность дасью * и не исполняющего обрядов *.
19. Кто, забрав собственность (artha) у порочных, передает добродетельным, тот, превратив себя в судно, спасает и тех и других *.
20. То имущество, которое [принадлежит] ревностно исполняющему жертвоприношения, мудрые назвали собственностью (sva) богов, но то имущество, которое [принадлежит] не исполняющим жертвоприношения, считается собственностью (vitta) асуров.
21. Справедливому царю не следует накладывать наказание на него *, ибо брахман, [если и] страдает от голода, [то] от неразумия кшатриев.
22. Осведомившись, [как велика] его челядь (bhrtyajana), царю, зная его ученость и поведение, следует назначить ему справедливое содержание из своего хозяйства (svakutumba) *.
23. А назначив ему содержание, царю полагается охранять его во всех отношениях, ибо царь от такой охраны приобретает шестую часть дхармы охраняемого *.
24. Брахману никогда не следует просить средства (dhana) для жертвоприношения у щудры, ибо приносящий жертву, выпросив [ее у щудры], возрождается после смерти чандалой *.
25. Брахман, который, выпросив средства для жертвоприношения, использует [для этого] не все, становится коршуном или вороном на сто лет.
26. Тот грешник, который захватывает собственность богов* и брахманов, в другом мире* живет экскрементами коршунов.
27. В конце года следует всегда исполнять жертвоприношение вайщванари (vai^vanari) * в качестве искупления за неисполнение предписанных жертвоприношений животного и сомы.
28. Тот дваждырожденный, который не при крайних обстоятельствах исполняет дхарму, установленную для крайних обстоятельств, не получает награды в будущей жизни: так установлено [мудрыми].
29. Всеми богами, садхьями и брахманами — великими риши, боявшимися гибели в крайних обстоятельствах, было создано заменяющее правило [вместо главного].
30. Кто, будучи в состоянии исполнить главное правило (prathamakalpa), живет согласно заменяющему (anukalpa), для того, злонамеренного, будущая награда не полагается.
31. Брахман, знающий дхарму, может ничего не сообщать царю; именно своей мощью * ему следует наказывать тех вредящих [ему] людей.
32. [При сравнении] его мощи и мощи царя его мощь — более сильная, поэтому именно своей мощью дваждырожденный может наказывать врагов.
33. Он может без колебаний использовать священные тексты Атхарвана и Ангираса *, ведь слово — оружие брахмана, пусть дваждырожденный им поражает врагов.
34. Кшатрию полагается преодолевать выпавшее ему несчастье мощью руки, вайщию и щудре же — богатством, лучшему из дваждырожденных — тихими молитвами и жертвоприношениями на огне.
35. Брахман считается творцом (мира], карателем, учителем, благодетелем; нельзя ни говорить ему [что-нибудь] неблагоприятное, ни обращаться к нему грубо.
36. Ни девушка, ни молодая женщина, ни человек малосведущий, ни глупый не могут совершать агнихотру, так же как больной и непосвященный,
37. ибо такие {люди], совершающие жертвы на огне, и тот, чья та {агнихотра], низвергаются в ад; поэтому совершающему жертвоприношение надо быть искусным в [совершении обрядов] Вайтана * и знающим всю Веду.
38. Брахман, будучи богатым, не дав посвященную Праджапати лошадь в качестве вознаграждения за совершение агньядхеи *, становится [подобным] тому, кто не зажигал священных огней.
39. Верующий и обуздывающий свои чувства может исполнять и другие благочестивые деяния, но ни в коем случае не следует в этом мире совершать жертвоприношения за меньшее, [чем положено], вознаграждение *.
40. Органы чувств, почет, небо, долголетие, славу, потомство, скот — губит жертвоприношение, за которое дается [слишком] малое вознаграждение; поэтому человеку с малым достатком не следует приносить жертвы.
41. Брахман-агнихотрин*, добровольно пренебрегший священными огнями, пусть исполняет лунное покаяние * в продолжение месяца, ибо это [преступление] равно убийству сына.
42. Те, которые исполняют агнихотру, получив средства от щудр, — жрецы шудр и презираются среди толкователей Веды.
43. Ступая ногой на голову глупцов, обслуживающих огонь щудры, даритель всегда преодолевает несчастья.
44. Человек, не исполняющий предписанное дело, исполняющий порицаемое и приверженный к мирским утехам, обязан совершить покаяние (praya^citta).
45. Мудрые предписали покаяние за грех, совершенный неумышленно, некоторые, [исходя] из указаний священного откровения, объявили [его] даже за [грехи], совершенные умышленно.
46. Грех, совершенный неумышленно, очищается повторением ведийских текстов, но совершенный умышленно, по глупости, — разного рода покаяниями.
47. Дваждырожденный, будучи вынужден исполнять покаяние по [велению] рока или за [действие], совершенное в прежней жизни, — не может общаться с благочестивыми до исполнения покаяния.
48. Некоторые злодеи подвергаются изменению внешности вследствие преступлений в этом мире, а некоторые — из-за совершенных в прежней жизни:
49. укравший золото [как следствие этого приобретает] болезнь ногтей, пьяница — черноту зубов, убийца брахмана — чахотку, осквернитель ложа гуру — болезнь кожи,
50. доносчик — дурной запах из носа, клеветник — дурной запах изо рта, крадущий зерно — недостаток членов, подмешивающий [зерно] — излишнее число членов,
51. похититель пищи — дурное пищеварение, крадущий слово * — немоту, крадущий одежду — белую проказу, крадущий лошадь — хромоту,
52. похититель светильника — слепоту, гасящий его — становится кривым; причинением вреда (hirnsa) [живым существам] он приобретает болезненность, непричинением вреда (ahimsa) — здоровье.
53. Так, вследствие остатка [греха прежнего] деяния рождаются презираемые благочестивыми слабоумные, немые, слепые, глухие, а также имеющие безобразную внешность.
54. Поэтому для очищения всегда должно быть исполняемо покаяние, так как неискупившие грехи рождаются [вновь1 с позорными знаками.
55. Убийство брахмана, пьянство, кража *, прелюбодеяние с женой гуру и даже сообщество с такими [преступниками] объявили великими грехами (mahapataka) *.
56. Ложь при [определении] превосходства [в родовитости], представляемый царю клеветнический донос, лживое обвинение гуру — равны убийству гуру.
57. Пренебрежение Бедой, порицание Веды, лжесвидетельство, убийство друга, поедание запрещенной и несъедобной пищи — шесть [преступлений], равных пьянству.
58. Похищение вклада (niksepa) или людей (пага), лошади и серебра, земли (bhumi), алмазов (vajra) и [других] драгоценных камней считается равным краже золота.
59. Плотскую связь с единоутробными сестрами, с девушками и низкорожденными женщинами (antyaja), с женами друга или сына объявили равной осквернению ложа гуру.
60. Убиение коров, принесение жертв для недостойных жертвоприношения, прелюбодеяние, продажа самого себя (atmavikraya), оставление гуру, матери, отца и сына, [священного домашнего] огня, [прекращение] повторения Веды,
61. [допущение] младшим братом [женитьбы ранее] неженатого старшего, [допущение] старшим неженатым братом женитьбы младшего, выдача дочери за одного из них и принесение для них жертв,
62. опорочение девушки, ростовщичество (vardhusya), нарушение обета, продажа пруда (tadaga), сада (агата) *, жены и потомства,
63. образ жизни вратьи *, оставление родственников, обучение [Веде] за плату, изучение [ее] у [учителя], получающего плату (bhrta), и продажа товаров, запрещенных к продаже (арапуа),
64. заведование всякими рудниками (akara), возведение крупных сооружений *, повреждение растений, проживание за счет жены, чародейство и колдовство посредством кореньев,
65. порубка йевысохших деревьев на топливо, совершение деяний для себя *, вкушение запрещенной пищи,
66. незажигание священных огней, воровство *, неуплата долгов *, изучение ошибочных книг * и занятие ремеслом танцора и певца (kau^ilavya),
67. кража зерна, металлов * или скота *, связь с пьяными женщинами, убийство женщин, щудр, вайщиев и кшатриев. неверие (r. astikya) * — меньший грех (upapataka).
68. Нанесение вреда брахману [ударом], ьюхание (вещей), неподлежащих нюханию, или спиртных напитков, обман и мужеложство причиняют потерю касты (jatibhran^akara).
69. Убиение осла, лошади, верблюда, оленя, слона, козы и овцы известно как вызывающее [возрождение] в смешанной [касте] (sarnkari), так же как рыбы, змеи и буйвола.
70. Принятие имущества от презренных *, торговля (vanijya), услужение щудрам известно как делающее [виновника] недостойным получать дары, [как] и произнесение неправды.
71. Умерщвление червей, насекомых и птиц, употребление пищи, находившейся поблизости от спиртного, кража плодов, топлива, цветов и отсутствие самообладания — [преступления], вызывающие нечистоту.
72. Выслушайте [теперь] надлежаще о всех тех грехах, как они были объявлены по отдельности, [и] какими обетами они снимаются *.
73. Для своего очищения убийце брахмана * надо жить в лесу двенадцать лет, построив хижину, питаясь милостыней и сделав своим отличительным знаком череп покойного;
74. или ему надо добровольно стать [в сражении] мишенью для воинов, знающих [его намерение], или ему надо трижды бросаться вниз головой в пылающий огонь;
75. или он может совершить жертвоприношения ащвамедха, сварджит, госава, абхиджит, вишваджит, триврит или агништут;
76. или для искупления вины убийства брахмана * он может пройти сто йоджан *, повторяя одну из Вед, вкушая мало пищи и обуздывая чувства;
77. или он может отдать брахману, знатоку Веды, свое имущество, или имущество, достаточное для жизни, или дом вместе с утварью;
78. или, питаясь жертвенной пищей, он может идти против [всего] течения Сарасвати; или, ограничивая пищу, он может трижды повторить самхиту Веды.
79. Будучи обритым, он может жить в конце селения или даже в коровнике, или в обители, или у корней дерева, находя удовольствие в делании добра коровам- и брахманам.
80. Жертвующий жизнью ради брахманов или ради коров освобождается от [вины] убийства брахмана, а [также] спасающий жизнь корове или брахману.
81. Он также освобождается от вины, [оказав] ради брахмана сопротивление [его обидчику] по крайней мере трижды, или отвоевав всю [его] собственность, или при потере жизни по этой причине.
82. Так, твердый в обете, всегда целомудренный, с сосредоточенным умом, по прошествии двенадцати лет он искупает [вину] убийства брахмана.
83. Или он освобождается, признав свой грех при ащвамедхе, в собрании богов земли * и богов людей *, омывшись ради очищения.
84. Брахман считается корнем дхармы, кшатрий — [ее] вершиной, поэтому, признав грех в собрании их, он очищается.
85. Именно по происхождению брахман — божество даже для богов, а также авторитет для людей, так как для этого основанием является Веда.
86. Если даже только трое из них, знатоки Веды, объявляют искупление от грехов, это служит очищению от этих [грехов], ибо слово мудрых — средство очищения.
87. Таким образом, брахман, придерживаясь [указанного] правила с полным вниманием, посредством власти над собой снимает грех, совершенный убийством брахмана.
88. Ему следует исполнить тот же обет в случае убийства неизвестного зародыша, кшатрия или вайщия, совершивших жертвоприношение, а также женщины, омывшейся после периода нечистоты;
|
|
|
