Заговоры и молчание. Время изготовления

Заговоры и молчание

Чтобы наделить куклу магической силой, при её изготовлении читали заговор, который иногда надо было успеть прочитать до конца, ни разу не сбившись, точно в течение времени её делания.

Некоторые куклы женщина делала в молчании. Даже заговоры проговаривала «про себя» Молчание человека при исполнении определённых обрядов и магических действий нередко рассматривается и как условие, необходимое для их успешного завершения и достижения желаемого результата, являясь своеобразной формой ритуального поведения.

В славянской магии и обрядовой практике запрет разговаривать вступает в силу преимущественно в те моменты, когда человеку необходимо вступить в контакт с представителями «иного» мира и т. п. Молчание как обрядовое воздержание от речи помогает человеку устанавливать связь с этим потусторонним миром. Молчать принято было также после совершения некоторых магических актов, в частности, после чтения лечебных заговоров и т. п. Поскольку человеку опасно общаться с потусторонними силами, при контактах с ними он вынужден принимать меры предосторожности, одной из которых и является молчание. Воздерживаясь от речи, человек предохраняет себя от влияния потусторонних сил

Время изготовления

Обрядовые куклы изготавливали ко времени проведения определённых календарных и семейных обрядов. Поэтому время изготовления кукол зависело от времени ритуала. Кукол обычно изготавливали перед ритуалом. Некоторые куклы делали даже и во время самого действа. Так, в Пермском крае беременная женщина при начавшихся потугах (а роды, несомненно, священнодействие) делала на колене двенадцать защитных кукол-закруток для буду­щего ребёнка. В традиционной культуре время – одна из основ­ных характеристик мифологической картины мира. Оно включает в себя в том числе понятия природного и жизненного времени. В народной традиции время наделяется положительным или отрицательным значением. Положительное время – это время жизни, отрицательное – время смерти, потустороннего мира, нечистой силы. Как применительно к пространству, для понятия «время» важны границы – полдень, полночь и соответствующие им точки годового цикла, которые считаются опасным и нечистым временем. Наибольшую опасность для людей представляет время между полуночью (для года – зимним солнцестоянием) и рассветом (для года – весной), которому в традиционном календаре соответствует период святок (от Рождества до Крещения) и Масленицы. Это время разгула нечистой силы.

Именно в такие периоды и делали очистительных кукол, которые как бы впитывали в себя всё негативное, присутствующее в данном времени («Масленица», кукла «Крестец» и др. ). Затем их сжигали, уничтожали. Существовали и другие «пограничные» куклы, например, куклы – «день и ночь», которыми фиксировали наступление ночи и дня.

В народной традиции «хорошее» время приносит человеку здоровье, счастье, богатство, успех. А «плохое» – болезнь, неудачу, нужду, горе. Одно и то же действие может быть успешным и благоприятным или неудачным и опасным в зависимости от того, в какое время оно совершается. Этим-то и объясняется обилие магических действий, в частности, «деланья» кукол, приуроченных к наиболее важным датам календаря и т. п. Для всякого дела старались выбрать «хорошее» время – день недели, время дня. Поскольку ткани и ниткам, из которых делали кукол, в традиционной культуре придавали глубокое смысловое значение, то система запретов переходит и на изготовление кукол: бытовали запреты на изготовление кукол в определённые дни.

Прядение, плетение и ткачество символизируют в традицион­ном сознании создание Космоса, превращение Мироздания из хаоса в организованную структуру. Поскольку сотворением времени и космических стихий занимаются боги, то простым смертным нельзя было прясть, шить и ткать в «неурочное время», то есть время, отведённое для этих занятий божествам. Отсюда берут своё начало многочисленные запреты на рукоделие в ночное время, праздничные дни годового цикла, а также в дни, посвящённые женским персонификациям дней недели: Середе, Пятнице и Неделе (Воскресенью).

Прядение было основной женской работой осенне-зимнего периода, поэтому естественно, что покровительницей женщин и рукоделья являлась богиня-пряха (для славян, надо думать, Мокошь (Макошь)). У восточных славян с праздника Покрова (14 октября), а чаще – со дня святой Параскевы (10 ноября) повсеместно девушки по вечерам собирались на посиделки (вечеринки), где пряли и вязали.

В праздничное – неурочное! – время за прялку иногда садились ряженые старухи, изображая кикимору или маруху. Но пряли они «наоборот»: пускали нить не с правой стороны (как обычно), а с левой, закручивая в другую сторону. Считалось, что именно так прядут духи. По поверьям, такая нить обладала чудодейственной силой и применялась в народной магии и медицине. Изготовленная в праздник (Великий четверг) «оборотная», закрученная в противоположную сторону нить служила оберегом.

В Новосибирской области среди потомков переселенцев с Украины и из южных областей России зафиксирован запрет на прядение или вязание на закате солнца. Видимо, в момент захода (временного умирания) светила нельзя было создавать что-либо, дабы не нарушить мировой гармонии, не помешать последующему крещению Солнца.

На севере Руси было распространено поверье о домашнем духе женского пола Мокоше или Мокуше, которая пряла по ночам оставленную без благословения кудель, стригла овец. Будучи недовольной, она остригала немного волос у хозяев, предрекая этим беду. Иногда она издавала звуки – щёлкала веретеном по косяку двери. Разновидностью образа подобного Мокоши является мокруха, которая (также по представлениям жителей Русского Севера) тоже пряла по ночам и оставляла мокрое место там, где сидела. Ночным прядением занимался и дух, связанный со смертью – Мара. Она путала и рвала оставленную на ночь без молитвы кудель. Наиболее часто в народных рассказах манипулировали нитками кикиморы. Кикимора могла быть домашней, лесной, полевой.

Её наименование употреблялось также в качестве названия куклы, подброшенной в дом колдуном, чтобы наслать порчу.

К прядущим духам можно отнести и русалок. Русалки манипулировали нитками, пряжей, холстами. В Троицкую неделю деревенские девушки развешивали на березах полотенца, мотки ниток, лоскуты ткани – «русалке на рубашку».

Запреты на женский труд у восточных славян распространялись не только на пятницу, но также на среду и воскресенье (Неделю): «Что Бог не даст, а в среду не прясть! » Пятница и среда считались постными днями. Согласно преданиям, Середа – персонифика­ция третьего дня недели – также наказывала людей за несоблюдение поста, рукоделье и грязную работу в среду.

Воскресные, святочные и праздничные запреты на прядение, плетение, ткачество были распространены как в Центральной России, на Украине, в Белоруссии, так и в Сибири.

В славянской традиции присутствует обязательное правило сразу сделать правильно ритуальный предмет, в том числе и куклу. Обрядовые куклы очень просты в изготовлении, так что предполагается, что их делают, не прерываясь. Очень просты не только технологии, доступны и материалы. Повторное действие в традиции обычно предстает как «зачёркивание» первого. Известна примета, восходящая к общеславянскому мифологическому сюжету о том, что нечисть можно убить только одним ударом (ударишь ещё раз, она оживёт), а также запреты мести пол в две метлы (общеславянское), дважды сажать хлеб в печь. Итак, повторное действие связывает предмет или «делающего» с невидимым миром, что в народной традиции являлось нежелательным.

В домашней обрядности кукла служила для выравнивания энергоинформационного (психоэнергетического) поля семьи. Изготавливали в пределах собственного дома. Изначально она была напитана энергией семьи, рода. Ткань, из которой её изготавливали, долго служила семье, пропитываясь энергией событий и эмоциональным полем членов семьи. В этом плане кукла была полностью безопасна. Как медитативный предмет она придавала уверенность, равновесие, чувство защищённости. Помимо всего прочего, кукла была предметом привычным, сделанным из «своего», самим, правильно и вовремя. Кукла своим присутствием мягко поднимала эмоции.

Что делали с куклами