Эгоистичное желание, похоть и жадность

Страсть, жадность, скупость, ненависть, похоть — все эти чувства овладевают человеческой душой, ослепляют ее и ведут к разрушению. Все основные религии признают, что страдание и зло проистекают из неумерен­ных желаний и эгоистических устремлений. Буддизм определяет эту причин­ность как вторую из Четырех Благородных Истин, рассматривая" содержа­ние природы человеческого существа. Желания — это оковы: они развраща­ют душу, вводят в заблуждение разум, подталкивают людей к совершению дурных поступков.
Несмотря на то что во всех религиях эгоистичные желания считаются губительными для человека, являются причиной многих страданий, они по-разному ими объясняются. Буддизм, равно как и джайнизм, отвергает любые желания, даже полезные для жизнедеятельности личности, оценивая их как пагубные, видя в них основную причину сохранения невежества. В монотеистических религиях: христианстве, иудаизме, исламе и в некото­рых священных текстах, относящихся к сикхизму и индуизму, — проводится различие между плотскими желаниями, которые есть зло, и здоровым стремлением к добру и любви к Богу. Китайская религия осуждает только лишь неумеренные и эгоистические желания: желания сами по себе могут быть хороши, если они находятся в гармонии с дао. Индуизм также не порицает желания, если они занимают обоснованное место в пределах дхармы семьи и общества.

Благородная истина об источнике страдания такова: это стремление, что ведет назад к моменту рождения, граничащее с безудержной жадностью. Новые удовольствия находят всегда и повсюду, а именно, желая чувственных наслаждений, желая жить и обретать и желая небытия.
Буддизм. Самйутта Никайа lvi. 11: Начало движения колеса истины

Разве ты не видел того, кто взял своим богом страсть, и Аллах сбил его с пути при Своем знании и положил печать на его слух и сердце, а на его зрение положил завесу. Кто же его поведет после Аллаха? Разве вы не опомнитесь?
Ислам. Коран 45: 22(23)

Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? Желаете — и не имеете; убиваете и завидуете — и не можете достигнуть; препираетесь и враждуете — и не имеете, потому что не просите. Просите, и не получаете, потому что просите не на добро, а чтобы употребить для ваших вожделений.
Христианство. Послание Иакова 4: 1—3

Человека же, срывающего цветы, чей ум в шорах, ненасытного в чувственных утехах, смерть делает подвластным себе.
Буддизм. Дхаммапада 48

... В искушении никто не говори: " Бог меня искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь и обольщаясь собственной похотью; похоть же, зачавши, рождает грех, а сделанный грех рождает смерть.
Христианство. Послание Иакова 1: 13—15

Из-за вожделения рождается человек;
По желанию потребляет он предметы разного назначения; От стремления выходит он за пределы, Пересекая всякие границы.
Подверженный пороку, подвергается он наказанию. Сикхизм. Ади-Грантх, Шри Рага Аштпади М. 1
Зависть, страсти и амбиции губят человека. Иудаизм. Мишна, Авот 4. 28
В ад приводят врата тройные: вожделенье, злоба, жадность...
Индуизм. Бхагавадгита 16. 21

Если человеку не удастся побороть недозволенные похотливые желания и прогнать их, он навлечет на себя погибель. В конечном счете он навлечет погибель на этот мир и вселенную.
Церковь Объединения. Сан Мюн Мун 1—3—86

Арджуна сказал:
Но тогда под влияньем чего же человек в мире грех совершает? Что за сила его толкает прямо в грех, как бы против воли? Благой Господь сказал:
Это злоба и вожделенье — порождения гуны раджас:
Ненасытна она, многогрешна. Раджас этот — твой враг, Арджуна.
Словно пламя окутано дымом, словно зеркало — пыли покровом,
как зародыш обернут последом — в мире все вожделеньем покрыто.
Этим вечным врагом, сын Куити, знанье мудрых окутано в мире,
словно пламенем ненасытным, вожделения облик принявшим.
Чувства, манас и орган мысли — такова вожделенья опора;
ослепляет оно, Арджуна, воплощенного, знанье окутав.
Поэтому, бык средь Бхаратов, прежде, обуздав свои бурные чувства,
сокруши затем эту скверну, что и знанье и мудрость губит.
Индуизм. Бхагавадгита 3. 36—41

Как дерево, хотя и вырванное, продолжает расти, если корень его не поврежден и крепок, так и страдание рождается снова и снова, если не искоренена склонность к желанию. У кого сильны тридцать шесть потоков, устремленных к удовольствиям, и мысли направлены на страсть, того, отклонившегося от правильных взглядов, уносят потоки.
Потоки текут везде. Лата буйно разрастается. Увидев эту расцветшую лату, вырежьте ее корень с помощью мудрости.
Бывает, что на человека нахлынут плотские вожделения. Привязанные к удовольствиям, ищущие счастья, такие люди, поистине, подвержены рождению и старости.
Люди, гонимые желанием, бегают вокруг, как бегает перепуганный заяц. Связанные путами и узами, они снова и снова в течение долгого времени возвращаются к страданию. [... ] Мудрые не говорят: Крепки эти путы, сделанные из железа, дерева или из травы бабба. Ведь страстная привязанность к женщинам, детям или серьгам из драгоценных камней — крепче.
Мудрые говорят: крепки эти путы, тянущие вниз, коварные, из которых трудно освобо­диться. Разрубив их, они странствуют, отказавшись от страсти и удовольствия, без желаний.
Возбужденные страстью попадают в поток, как паук в сотканную им самим паутину. Мудрые же, уничтожив поток, отказавшись от всех зол, странствуют без желаний.
Буддизм. Дхаммапада 338—347

Учитель сказал: " Мне не приходилось встречать человека, у которого желание укрепить свои нравственные силы было столь же велико, сколь плотское влечение".
Конфуцитютво. Лунь юй [Беседы и высказывания] 9. 17

Нет больше несчастья, чем незнание границы своей страсти, и нет большей опасности, чем стремление к приобретению [богатств]. Поэтому, кто умеет удовлетворяться, всегда доволен [своей жизнью].
Даосизм. Дао дэ цзин [Книга о дао и дэ] 46

Утверждают, что женщина — это соблазн. Нет, нет, это не так.
Утверждают, что деньги — это соблазн. Нет, нет, это не так.
Утверждают, что земельная собственность — это соблазн.
Нет, нет, это не так.
Истинный соблазн — это ненасытное
стремление разума.
Индуизм. Аллама Прабху, Вачана 91

Все вещи — в труде: не может человек пересказать всего; не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием.
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 1: 8

Желание никогда не угасает от наслаждения желанными предметами; как огонь от возлияния масла, оно еще больше возрастает.
Индуизм. Законы Ману 2. 94
Даже ливень из золотых монет не принесет удовлетворения страстям. Буддизм. Дхаммапада 186

... Зависть — гниль для костей.
Иудаизм и христианство. Притчи Соломона 14: 30

Невежественный человек страстно желает жить в роскоши и предаваться бесконечным удовольствиям. Неотступно преследуемый этими желаниями, он лишен способности дей­ствовать и обречен на страдание.
Невежественный человек не в состоянии преодолеть страдание, поскольку он всецело во власти желания и погружен в разврат. Угнетаемый физической и душевной болью, он продолжает свой путь в круговороте мучений. Я говорю так.
Джайнизм. Акарангасутра 2. 60, 74
... Корень всех зол есть сребролюбие... Христианство. Первое, послание к Тимофею 6: 10
Богатство порождает неумеренные желания. Ислам. Нахджул Балагха, Речи 56

Что есть та любовь, которая зиждется на жадности? Если наличествует жадность, любовь не настоящая.
Сикхизм. Ади-Грантх, Салок, Фарид

Кто любит серебро, тот не насытится серебром; и кто любит богатство, тому нет пользы от того. И это — суета!
Иудаизм и христианство. Книга Екклесиаста 5: 9

Даже если богатствами всего мира щедро оделить человека, он не будет счастлив, удовлетворение трудно достижимо.
Джайниз-м. Уттарадхьяянасутра 8. 16

Кто считает истинным богатство, не способен уступить жалованья; кто считает истинным славу, не способен уступить имени; кто любит власть, не способен отдать [ее] рукоять другому. [Тот, кто] держит [все] это в руках — дрожит; [кто] их отдает — страдает. Ни у кого [из них] нет зеркала, чтобы увидеть [себя]: тот, кто не прекращает, [становится] убийцей природ­ного.
Даосизм. Чжуан-цзы 14

... Наслаждаясь острым зрением, предаются излишеству в цветах; наслаждаясь тонким слухом, предаются излишеству в звуках; наслаждаясь милосердием, нарушают [естественные] свойства; наслаждаясь справедливостью, нарушают законы природы; наслаждаясь обрядами, помогают извращениям; наслаждаясь музыкой, помогают разврату; наслаждаясь мудростью, помогают искусственности; наслаждаясь знаниями, помогают порокам. [Если бы все] в Поднебесной [находили] покой в природных свойствах, эти восемь [наслаждений] могли бы остаться, могли бы и исчезнуть. [Но когда] в Поднебесной не [находят] покоя в природных свойствах, из-за этих восьми [наслаждений] люди начинают [друг друга] резать на куски и скручивать [в клубок], толкать и отнимать и ввергать в смуту Поднебесную. [Если же] в Поднебесной начинают чтить наслаждения, тосковать о них, каким сильным становится [это] заблуждение!
Даосизм. Чжуан-цзы 11

Боги молили Шиву воскресить Каму (Желание), говоря ему: " Без Желания мир погибнет. Как можно жить без Желания? " Шива с раздражением отвечал: " Отныне мир должен суще­ствовать без Желания, и тогда все боги, включая Индру, вернутся на свои места и обретут смирение, Желание же ведет все создания в ад. Без Желания человек не будет творить зла. Я испепелил Желание, чтобы все создания обрели покой, и я не хочу возрождать его, поскольку оно есть зло, первопричина всех несчастий. Теперь все ваши помыслы будут направлены к аскетизму".
Боги и мудрецы возразили: " Как ты сказал, Шива, так несомненно лучше для нас, если не принимать во внимание, что весь этот мир был сотворен при посредстве Желания, и все есть разные формы Желания, и это Желание нельзя уничтожить. Как можно было сжечь Каму? Ты же сам сотворил его и наделил его даром, который он соответствующе применял".
Но Шива лишь нахмурился и исчез.
Индуизм. Сканда Пурана 1. 1. 21