 |
Белый цвет. Его значение. Одежда йогов.
|
|
|
|
Где ты пребываешь бессмертно или бессмертной?
Там, где белый цвет – твоя основа.
Практикуя Кундалини Йогу обязательно соблюдайте дресс –код йогов данной дисциплины. Йога – это достаточно точная и серьезная наука, в которой все имеет свое значение. Йоги Бхаджан говорил, что тот, кто не может передавать знания в точности, пусть вообще никогда не учит. Поэтому собираясь на класс Кундалини Йоги не забывайте про белые одежды и тюрбан.
Белая одежда йогов
« Мы приняли это цвет из-за нашего прошлого, и чтобы поддержать наше развитие. Мы просим вас носить белый цвет для того, чтобы вы отражали то, что находится снаружи вас, и чтобы вы погружались в себя – это то, что белая одежда может сделать для вас. Когда вы полностью одеты в белое, ваше лицо полностью отражается и в таком случае очень сложно быть интимными.
Ношение белой одежды требует от другого человека общаться с вами на более высоком уровне, потому что человек должен сконцентрировать себя, чтобы двигаться вперед. Самое сложное на этой планете – это с ног до головы быть одетым в белое, но это также является самой великой терапией.
Мы хотели разработать очень быстрый, прогрессивный, духовный и технический метод всех цветов, поэтому мы приняли один цвет из семи, и этот цвет – белый. Для вас белый цвет – всего лишь цвет, но для меня это баланс всех семи цветов.». Йоги Бхаджан
Тюрбан. Почему нужно покрывать голову?
Голова мертва без позвоночника, а 26 позвонков –
это 26 ступеней мудрости. В черепе – 26 костей, и если они
хорошенько не стянуты тюрбаном, тогда вы – бестолковы и унылы.
26 костей и в вашей стопе, и они тоже отлично пригнаны друг к другу,
иначе вы не сможете быть веселым.
|
|
|
Йоги Бхаджан
Когда мы занимаемся Кундалини Йогой мы поднимаем энергию по центральному каналу позвоночника – сушумне. Эта энергия ощущается в виде тепла, которое поднимается вверх по позвоночнику к коронной чакре и изменяет паттерны нашего мозга. Мы покрываем голову, чтобы удержать эту энергию. Когда мы покрываем голову мы можем управлять аджной. Это стабилизирует 26 частей мозга, которые связаны с нашей нервной системой и электромагнитным полем. Это центрирует полушария головного мозга и настраивает нашу нервную систему. Необходимо покрывать натуральной белой тканью не только коронную чакру, но и всю голову.
Проявим наше истинное красивое «Я»
ГУРУ. КТО ЭТО?
Йога – союз собственного духа с духом божественным,
а не просто смена одежд.
Друзья мои, внешние формы и физические манипуляции
(упражнения) бесполезны, пока вами руководит ваше эго.
Освободите свой ум от эгоистических помыслов, гордыни,
пристрастий и злобы прежде, чем начнёте учить других.
Гуру Нанак Дэв
Гуру. Гу (мрак) и Ру (расссеивать).
Гуру – является тем, кто рассевает мрак духовного невежества в потоке сознания ученика.
Был день в моей жизни, когда мудрый человек сказал мне следующее: «Выбирая себе Учителя на духовном Пути посмотри на его учеников. И если ты желаешь быть такой же – иди!». Эти слова стали для меня откровением и помогли мне правильно выбрать своего Гуру и духовный Путь. Когда я посмотрела на учеников Йоги Бхаджана, которые всегда светятся, излучают добро и радость, я поняла, что мне было приятно стать такой же лучезарной и я без сомнения стала практиковать именно эту дисциплину. Далее я стала рассуждать над словами мудрого человека, присматриваться к Гуру и ученикам из иных традиций.
И действительно, мы как правило перенимаем качества своего Учителя. Порой многие ученики начинают внешне и в манерах походить на своих учителей. Поэтому важно всегда присмотреться к тому, кому ты хочешь довериться. Иногда, это действительно вопрос жизни и смерти. Рассуждая на эту тему мне удалось даже увидеть определенную закономерность в том, как меняется аура лица человека в зависимости от того, что он практикует. Сейчас уже безошибочно могу глядя на лицо человека определить каким Путем он идет в своей жизни: светлым или темным или нейтральным. Дело в том, что каждое учение оставляет на нас свои энергоотпечатки.
|
|
|
Аура лица
Если начать присматриваться в лица, окружающих нас людей, то можно увидеть энергетический след, который оставляет та или иная духовная дисциплина. Есть обычные лица. Такими обладают люди, которые вообще не занимаются никакой дисциплиной. Лица людей из христианской традиции значительно будут отличаться, например, от лиц йогов. Лицо мага, так же будет иметь характерный налет. Если человек меняет свою духовную направленность, то соответственно будет меняться и его лицо, оно будет либо светиться, либо "темнеть", в зависимости от того, какой путь выбрал человек.
Чем отличается светлый человек от темного. Наличием тела Света. Когда человек практикует светлые практики, то он начинает развивать тело света, наполняясь светимостью. При этом если по определенным причинам человек сворачивает с Пути Света и начинает к примеру, идти путем «эго», то его светимость начнет постепенно угасать. Кто такие падшие ангелы? Это как раз те ангелы, которые потеряли свое тело света в результате неправедных, негармоничных действий. Путь к Абсолюту он весьма непростой. Не бывает так, чтобы грешник не стал святым и нет святого, который не был грешником. Все время нужно отслеживать себя, сейчас я иду Путем Дхармы или все же Адхармы. Умение видеть границы добра и зла - это тоже искусство. Хотя если быть до конца откровенным, то Абсолют, он включает в себя все: свет и тьму, плюс и минус, добро и зло, все и ничто, начало и конец. И порой зло, это есть добро, а ненависть – любовь. Для того, чтобы следовать верным Путем, Бог вложил в нас такую вещь, как совесть. Это лучший путеводитель на дорогах жизни.
Совесть – это естественный закон, это закон, заложенный в нас изначально, биологически, как закон самосохранения и продолжения рода. Все позднейшие попытки создать письменный закон путем логических измышлений являются искусственными и несовершенными. Согласно традиции логическое обоснование – оправдание поступка – является неправдой, ибо правда, выраженная в совести, - это абсолютная данность, такое же естественное и реальное ощущение, как жажда или бодрость.
|
|
|
Сигнал о нечистой совести идет прямо от сердца, минуя ум, его чувствуешь, как холод или тепло, и его не нужно обосновывать. Если после этого ощущения человек начинает подыскивать аргументы в свое оправдание, значит, он попадает под власть Кривды.
Гуру – это тот, кому Вы доверяете свою личную эволюцию.
АРКАН ТАРО
ГУРУ. ГУРУ. ВАХЕЙ ГУРУ.
В главе о Гуру я хочу поделиться опытом, который открылся мне благодаря практике. Так получилось, что я сидела в медитации и мне стала открываться мудрость, которая в символах и знаках зашифрована на 9 Аркане Таро. Я прожила это состояние, выполняя одну из медитаций. Признаться, была удивлена тогда сильно. Не думала, что Кундалини Йога начнет в моем случае так быстро и стремительно работать, давая через осознания понимание вековой мудрости. Итак, приступим…
Считается, что в системе Таро скрыта космическая мудрость, которая была зашифрована магами Атлантиды в образах, символах и знаках. После гибели цивилизации атлантов данная мудрость была передана последующей цивилизации, которая обосновалась в Египте через мага Атлантиды, Бога Тота.
Когда я стала практиковать Кундалини Йогу мне стала постепенно открываться мудрость Бога, запечатленная в Таро. Все чаще и чаще во время занятий йогой или после них перед моим внутренним взором вставал образ 9 Аркана, который изображен на картах Таро в системе Райдера - Уэйта. В дальнейшем приходили 13 Аркан (Смерть) и 11 Аркан (Закон). Их мне еще предстояло осмыслить.
9 Аркана Тароназывается «Отшельник». Карта Учителя.
Начнем с описания карты. На картинке мы видим старца (= древняя душа), который в левой держит посох (=мудрость, опыт). В правой руке у старца светильник (= внутренний учитель), который освещает ему путь. Глаза у старца закрыты (=сосредоточенность на внутреннем мире). Старец находится в одиночестве, это говорит о том, что он идет по Пути, на котором не бывает коллективизма.
|
|
|
9 Аркан в системе Таро занимает достаточно высокий уровень по качеству проводимой энергии. Не всем людям он доступен. На этом уровне открывается внутренний Учитель. Личность понимает, что у нее нет нужды во внешних учителях. Она теперь сама может быть Учителем для окружающих и в первую очередь для самой себя.
Например, теперь я достаточно критично оцениваю информацию, которая поступает от земных Учителей. Так как пришло понимание того, что в ней содержится много «мусора» далекого от истины. Теперь у меня нет нужды читать знания в книгах. Знания стали приходить ко мне из внутреннего источника. И внешняя информация порой подтверждает то, что я получаю от внутреннего Учителя. Кундалини Йога – это система, которая поможет каждому открыть своего Учителя и взять 9 Аркан.
Обучение на 9 Аркане происходи так. Садишься в медитацию. После нее или вовремя открывается знание изнутри. Ты его осмысливаешь, записываешь. А потом в течение дня или суток информация, полученная через внутренний опыт, подтверждается информацией из вне. Это происходит все время. Стоит получить внутренний опыт, спустя несколько часов попадается книга, которая открывается именно на той странице, где подтверждается осознанная информация, либо включаешь интернет, и он сам выдает все что подходит под полученный опыт.
Таким образом приходят ответы на наши вопросы. У меня был случай в жизни, когда в отношениях я стала задумываться о том, что это: «Истинная Любовь или созданная человеком иллюзия?!» Просто задалась этим вопросом и на следующее утро включаю интернет и мне первым делом приходит рассылка новостей и первая новость, которая бросается мне в глаза содержит следующую информацию: «Все иллюзорно…Кроме Любви». И фильм прикреплен под названием «Иллюзионист». Кому интересно – посмотрите. Я до сих пор от данного опыта под впечатлением.
После осознания 9 Аркана Таро у меня произошла переоценка всей эзотерической литературы, которая имеется на прилавках. Несмотря на то, что сейчас знания потоком обрушились в массы, истинные знания как были недоступны для большинства, так они и остаются недоступными до тех пор, пока Вам их не раскроют Высшие. А как гласит буддийская мудрость: «Учитель приходит тогда, когда ученик готов». (Отмечу, что 9 Аркан считается каналом буддизма.) Когда сознание будет готово, знания откроются. Высшие хотят их передать нам. Вопрос лишь только в том, готовы ли люди в большей массе принять их.
|
|
|
9 Аркан содержит в себе астральное посвящение. Это процесс, когда у Личности появляется Учитель на высшем астрале. Инициатива к посвящению происходит лично от астрального Учителя. Он сам решает, когда и кого взять к себе. Не имеет смыла биться в закрытые двери. С той стороны решают, когда и для кого их открыть.
Ко мне пришел астральный Учитель. С приходом астрального учителя Личность начинает обучаться в астральных школах и сдает экзамены. У меня уже был такой опыт во сне. Я уже сдавала экзамен по Кундалине Йоге. Мне экзаменаторы задали 3 вопроса. Экзаменаторами были 3 женщины. Йоги Бхаджан находился рядом.
Второй раз была лекция Йоги Бхаджана. Он мне рассказывал про христианство. Как я поняла, есть более высокочастотные эгрегоры с учителями достаточно высокого уровня.
После этого сна мне подруга прислала видеолекцию участника «Битвы экстрасенсов» Дмитрия Троцкого. В ней он красочно рассказывает о том, как его учит Саи Баба на астрале. Это был интересный опыт. Многое из услышанного вдохновляет.
У 9 Аркана есть много особенностей. Первая, это то, что через него в дальнейшем можно выйти на более высокие частоты. К примеру, на второй и первый аркан. А это дает возможность приблизиться к Богу и повысить свою частоту в Иерархии Света.
Но 9 Аркан – это есть олицетворение одиночества. Чем выше и дальше, тем меньше единомышленников на планете Земля.
В книге Г.О.М. (http://psylib.org.ua/books/gomeb01/txt12.htm) написана трактовка символов Аркана, которая мне показалась интересной:
1. Лампа Старца обыкновенно именуется Светом Гермеса Трисмегиста.Ведь Гермес есть олицетворение стройной системы метафизических знаний, астральных умений и науки физического плана, процветавших в Египетских Святилищах Древности.
Необходимость этой лампы для Посвященного равносильна тезису: "Не пренебрегай светской наукой физического плана, изучай прилежно астрал и возносись разумом в области трансцендентного и трансцендентального мышления. Ты трехпланен – учись трехпланно!"
2. Плащ, изолирующий Старца, именуется плащом Аполлония Тианского, известного Учителя Александрийской Школы.
Он есть символ самоопределения монады в ментальном плане, самопознания в астрале и одиночества в физическом плане.Определить себя в ментале – значит ясно сознать свою роль клеточки организма Ментальности Коллективного Мирового Человека со всеми цветовыми оттенками этой роли.
Астральное самопознание – типичный путь развития самого Аполлония – это углубление в свойства собственного астросома, строгий его анализ, строгая классификация его ресурсов, ориентировка (если так можно выразиться) его молекулярных магнитов и, наконец, синтез его в переработанном виде.
Биографы Аполлония весьма наглядно характеризуют эту деятельность, рассказывая, что Великий Маг сосредоточивался на созерцании собственного пупа, завернувшись в шерстяной плащ.Об одиночестве тоже надо поговорить. Что значит – быть одиноким? Это значит – владеть способностью работать, медитировать, независимо от наличии энергетических влияний других человеческих пентаграмм. Одиноким можно быть и среди шумного собрания. На первоначальных степенях развития многим приходится однако прибегать к фактическому уединению в физическом плане, к т.наз. отшельничеству. Прием этот имеет свои хорошие и дурные стороны.
Познание мной 9 Аркана не означает, что я не читаю книги и не беру мастер классы других людей. Все это я делаю. Но теперь мной происходит жесткая фильтрация того, что мне дают.
Работа с 9 Арканом дает много плюсов. Теперь, чтобы получить знания я не попадаю в ловушку земных Учителей, с которой сталкивалась неоднократно.
О какой ловушке я говорю?!
1.Дело в том, что земные учителя дают знания, которые ограничены их умом.
2.Земной Учитель может дать часть знаний, а ключи оставить при себе. Такие знания не имеют силы, так как адепт не может ими пользоваться.
3.Многие Учителя не заинтересованы в том, чтобы ученики как-то их превзошли. Поэтому дается лишь часть знаний.
4.Многие Учителя дают знания людям, чтобы зарабатывать себе на жизнь. А это значит, что возможны манипуляции и нажим на материальный аспект Личности, а не на развитие Духа.
5.Работая с земными учителями, мне пришлось столкнуться с такой вещью как: учителя начинают колдовать на своих учеников. В один период, в моей жизни это вызвало сильнейшее отторжение к Знанию и возникло нежелание обучать себя дальше. К счастью, благодаря Кундалини Йоге я вернула себя на Путь самопознания и познания.
Считаю, это учение одним из великих. Величие его проявляется в том, что за кратчайший срок можно возвысить свой Дух, раскрыть свои энергетические центры и свершить мощнейший прыжок в своей эволюции сознания. Для меня это учение ценно еще и тем, что оно помогает снивелировать Эго. Так как часто приходится наблюдать знающих, но с высокомерно задранным носом.
Гуру Гуру. Вахей Гуру. Гуру Рам Дас! Гуру.
На картинке:
1.9 Аркан Таро в системе Райдера-Уэйта.
2.Астральный Учитель – Гуру Рам Дас.
|
|
ЗОЛОТАЯ ЦЕПЬ УЧИТЕЛЕЙ
КУНДАЛИНИ ЙОГИ
В Кундалини Йоге мы и не инициируем человека, и не поклоняемся человеку.
Мы следуем Золотой Цепи – Учению.
Йоги Бхаджан
Проявление чисел через 10 Гуру:
«Нет ничего случайного в том, что было 10 сикхских Гуру – и каждый из них, их жизнь, пример и то учение, которое они несли, их слово были воплощением сути определённых чисел. Во всём этом присутствует сам остов жизни, проявляясь настолько ясно и очевидно, настолько чисто, что трудно найти другой такой пример на планете земля. И я не говорю, что это единственный пример; числа присутствуют во всех вещах, и с опытом мы научимся распознавать их везде. Но сначала мы начинаем с вдохновляющих примеров, а затем расширяем своё изучение. Прекрасно, если вы найдёте живое выражение чисел в окружающих вас людях.».
- Из интервью Шив Чарана немецкому журналу "Tattva Viveka" в июле 2005 года.
Десять Гуру были инкарнированны в физическое тело, а одиннадцатым
и последним для Сикхов стала рукопись, которая известна под названием Сири Гуру Грантх Сахиб. Каждая стадия осознания развития души была наиболее полно выражена в каждом из десяти Гуру, которые на протяжении 250 лет создавали сикхскую Дхарму. Одиннадцатым Гуру является само Слово. Слово есть Гуру, и Гуру есть Слово. ГУРУ слагается из двух слогов. Первый из них - ГУ, означает скрытое, тёмное или таинственное, а второй - РУ, означает устранение препятствий к познанию тайны, или, другими словами, открывает глаза и проливает свет на скрытые стороны сознания. Оценка жизни каждого Гуру поможет составить представление о том, как числа проявляются в людях. (Шив Чаран Сингх "Пусть Числа ведут вас.").
1.
ГУРУ НАНАК
(1469 - 1539)
Гуру Нанак является основателем сикхизма и первым из десяти сикхских Гуру. 1496 год стал годом духовного перерождения для Нанака. Как-то раз во время обычного омовения в реке Он нырнул и не вынырнул. Все решили, что Он утонул, но через три дня Он снова появился в городе. Он больше не был тем, кем был раньше. Он оставался в трансе и ничего не говорил. Три дня он молчал, а затем заявил, что существует только один Бог, и этот Бог - Истина. Он бросил работу и раздал беднякам все, что у него было. Его глаза излучали таинственный свет, а над головой мерцал еле заметный нимб.
Вначале Он прочитал стих, известный сейчас как "Мул Мантра" - первозданная мантра, которая появляется в начале каждой главы в Священном Писании Сикхов. Это одно из самых понятных определений Бога и одна из самых могущественных мантр во всем мире.
«ЭК ОН(Г) КАР САТ НАМ КАРТА ПУРКХ НИРБХО НИРВЕР АКАЛ МУРАТ АДЖУНИ СЭЙБХОНГ ГУР ПРАСАД ДЖАП ААД САЧ ДЖУГААД САЧ ХЭБХИ САЧ НАНАК ХОСЕ БХИ САЧ».
"Тот, Кто есть Истина, и только Он - Вездесущая, Вечная Суть Реальности. Творец, Вездесущий и Всемогущий, Непознаваемый. Существующий до начала и после конца. Вне времени, пространства и формы. Невовлеченный в цикл рождений и смертей, Самопроявляющийся. Любящий, полный сострадания, проливающий свет".
С этого момента Нанак стал распространять своё учение, и считается, что это было началом сикхизма.
2.
ГУРУ АНГАД
(1504 - 1552)
Гуру Ангад второй из десяти сикхских гуру, изобретатель алфавита гурмукхи, которым написаны многие части Ади Грантх, и являющегося священным для сикхов. Во время паломничества к источнику одной индуистской богини Ангад, тогда ещё шиваит, встретил основателя сикхизма, гуру Нанака, и после его проповедей решил следовать за ним. Гуру сам дал ему имя Ангад, хотя по рождению того звали Лехна (или Лахина). Ангад сумел облечь в форму и придать завершённый вид идеалам своего учителя. Как самый любимый ученик Нанака он был назначен гуру в 1539 году, сразу же начал основывать школы, где местная молодёжь обучалась своему родному языку панджаби, а не классическому санскриту. Ангад свято верил в необходимость и важность физического воспитания и считал идеалом наличие прекрасного ума и здорового тела. Известный также как поэт Ангад написал 61 гимн, включённый после его смерти в Ади Грантх.
Ангад также распространял важные для идеологии сикхизма лангары («кухня»), которые ломали традиционную индуистскую кастовую систему, представляя собой общинные трапезные, где может отобедать кто с кем хочет. При этом принадлежность к той либо иной касте не учитывается, и все различия, связанные с этим, снимаются.
3.
ГУРУ АМАР ДАС
(1479—1574)
Гуру Амар Дас был учеником гуру Ангада, который назначил Амар Даса своим преемником, хотя ученик был старше учителя на 25 лет. Амар Дас родился
в вишнуитской семье и был ревностным индуистом до зрелых лет. Амар Дас стал сикхским гуру в 1552, когда центром общины была деревня Гоиндвал. При Амар Дасе сикхская община консолидировалась, и 22 манджи в различных частях Индии свидетельствовали о росте её влияния и значения. Стремясь сделать сикхскую общину хорошо организованной и сплоченной, Амар Дас установил, что дважды
в год — весной в месяце байсакх (апр.—май) и осенью на Дивали — вся община собирается возле гуру. Он воспитывал сикхов в духе всеобщего братства независимо от касты, чему способствовали общие трапезы, введенные в обычай еще гуру Нанаком, но ставшие при Амар Дасе элементом ритуала. Амар Дас уделял много внимания разработке повседневного сикхского ритуала, различным традициям общинной жизни, сделал многое для того, чтобы устранить неравенство женщин. В «Ади Грантх», как считается, вошли 907 гимнов Амар Даса.
В традиции Кундалини Йоги есть волшебная практика, связанная с Гуру Амар Дасом. 23 мая каждого года йогами совершается праздничная садхана в честь дня рождения этого Гуру. Гуру Амар Даса называют "надеждой утративших надежду, защитником беззащитных, силой бессильных". Считается, что, пребывая в своей Небесной Обители вне времени и пространства, Гуру по-прежнему посылает благословения всем взывающим к нему, и каждый может попросить
в этот день об исполнении своего самого заветного желания. Об этом празднике Йоги Бхаджан учил так: "Будьте счастливы. Сегодня день рождения Гуру Амар Даса. Вечером этого дня вы должны посетить гурудвару. В течение часа мы будем петь, и вы можете просить обо всём, что вам нужно. Не имеет значения, хорошее ваше желание или плохое, оно исполнится. Проверьте. Вы люди, и вам что-то бывает нужно, сегодня тот день, когда вы можете просить об этом Гуру. Такой же день повторится только через год, и говорят, что бы вы ни пожелали в день рождения Гуру Амар Даса, не важно что именно, это обязательно исполнится.».
В день рождения Гуру Амар Даса 62 минуты поется мантра «Ардас Бхаи». Это обращение к Гуру Амар Дасу и Гуру Рам Дасу с молитвой об исполнении чаяний наших сердец.Когда мы поем эту мантру, наш ум, тело и душа автоматически соединяются, и мы получаем то, в чём нуждаемся в жизни, даже не называя, чего хотим. Милостью Гуру Амар Даса (надежды отчаявшихся) и Гуру Рам Даса (Короля йогинов, Дарителя благословений в прошлом, настоящем и будущем) эта мантра гарантирует, что молитва не останется без ответа.
4.
ГУРУ РАМ ДАС
(1534—1581)
Гуру Рам Дас вошел в сикхскую историю как создатель священного города Амритсар. В 1577 г. он купил участок земли и заложил город Гуру Чакк. В нем был вырыт священный пруд Амритсар, что в переводе означает «Океан амриты». Амрита –напиток, дающий бессмертие. Название пруда стало названием города. Позже был построен Золотой храм.
Гуру Рам Дас занимает одно из ключевых мест в традиции Кундалини Йоги. Он был астральным учителем Йоги Бхаджана. В Кундалине Йоге очень много мантр и техник, которые связаны с этим Гуру. Например, почакровая медитация Гуру Рам Даса. 9 октября каждого года принято отмечать День Рождения Гуру Рам Даса особой праздничной садханой.
Йоги Бхаджан говорил, что Гуру Рам Дас сохраняет Золотую цепь Учителей Кундалини Йоги, что он повелитель чудес. Но важным фактом яляется то, что Гуру Рам Дасу был передан Трон Радж Йоги.
«После Господа Кришны Трон Радж Йоги пустовал. После Господа Кришны он был передан Гуру Рам Дасу. Вот почему на языке Гурбани говорится, что Трон Радж Йоги навечно передан Гуру Рам Дасу. Гуру Рам Дас был радж-йогом по своей сути. Это понимание присутствовало в каждой клеточке его существа. Об этом говорится в Сири Гуру Грантх Сахиб. В этом святом писании заключена точная наука, точная технология, точные знания, суть которых в том, чтобы любой маленький человек, который ничто по сравнению со всей Бесконечной Вселенной и который даже не знает проснется он утром или нет, снизойдет ли на него жизненная сила или нет, этот человек может проявить себя как Всемогущий Бог тем способом, который он выберет. Это и есть великое понимание, которое заключено в Сири Гуру Грантх Сахиб.
Вы не в силах прекратить войны и деградацию человеческой природы. Единственный путь к вашему внутреннему росту – достигнуть Мастерства в практике Шабда.». Йоги Бхаджан.
5.
ГУРУ АРДЖУН
(15 апр. 1— 30 мая 1606)
Пятый сикхский гуру. Сыграл выдающуюся роль в развитии сикхизма, и жизнь, и мученическая смерть этого великого человека оказали огромное влияние на историческую судьбу сикхской общины. Хотя Гуру Арджун был младшим из трех сыновей гуру Рам Даса, но рано проявил себя незаурядной личностью и благочестивым сикхом, и отец назначил его своим преемником. Став гуру, Арджун завершил строительство священного пруда в Амритсаре, начатое отцом. 15 октября 1588 в центре этого пруда Арджун заложил храм, которому было суждено сделаться одной из главных сикхских святынь — Золотым храмом. Выдающийся вклад Арджуна в развитие сикхизма состоит в том, что именно он дал этой религии Священное Писание — "Ади Грантх". Арджун с помощью Гурдаса составил эту книгу, куда вошли сочинения гуру Нанака, остальных сикхских гуру, в т. ч. 2216 сочинений самого Арджуна, а также другие священные тексты. Позднее "Ади Грантх" дополнялась, но идея сохранить на века слово гуру была осуществлена именно Арджуном. При Арджуне сикхская религия приобрела законченные формы, а сикхская община окрепла и усилилась. Уделяя минимальное внимание социально-экономическим проблемам сикхской общины, Арджун поддерживал земледелие и торговлю, ввел систему сбора десятины в пользу общины, заложив прочную экономическую основу ее существования. При Могольском императоре Акбаре, отличавшемся веротерпимостью, Арджуну удалось получить разрешение на то, чтобы оставлять часть земельного налога в пользу общины. Арджун много ездил по стране, проповедовал учение сикхских гуру. Община росла, усилились ее влияние и авторитет. При преемнике императора Акбара падишахе Джахангире отношения сикхов с Моголами резко ухудшились, а сам Арджун был обвинен
в том, что обращает в свою веру мусульман, составил книгу, якобы порочащую мусульманство, поддерживает мятежного принца Хусро. В мае 1606 Арджун был схвачен в Лахоре, его истязали и изощренно пытали. Гибель Арджуна оказалась поворотным моментом в истории сикхизма. Сикхи поняли, что община должна уметь защитить себя, и с этого времени начали уделять вопросам военной организации особое внимание.
6.
ГУРУ ХАР ГОБИНД
(1595 - 1644)
Гуру Хар Гобинд много внимания уделял безопасности последователей Религиозного Движения Сикхов. Он военизировал общество Сикхов, предвидя военные столкновения в будущем. На Кханде, символе Сикхов, Гуру Хар Гобинд утвердил два меча, один из которых символизирует Временное (Земное), а другой — Вечное (Духовное). Гуру Хар Гобин построил Ахаль Тахат (Акаль Бунга), резиденцию властей Сикхов в 1608 г., оформил и украсил Хармандир-Сахиб центральный Храм Сикхов в Амритсаре в Пенджабе.
Гуру Хар Гобинд в результате переговоров в Гвалиоре достиг соглашения, на основании которого по приказу Императора Джахангира 52 последователя Гуру были освобождены из тюрьмы Гвалиор. По этой причине Гуру Хар Гобинд почитается сикхами как Банди-Чхор.
Гуру Хар Гобинд, во время правления Шах-Джахана, одержал победу в четырех сражениях, против:
Мухлис Хана при Амритсар в 1628 г.,
Абдулл Хана при Сри Харигобиндпур в 1630 г.,
Камар Бега вблизи Гурусар в 1631 г.,
Кале Хана и Панде Хана при Картарпур в районе Джаландхара в 1634 г..
Гуру Хар Гобинд основал город Киратпур в 1628 г. в районе Ропар в Пенджабе. Он также совершил ряд кратковременных визитов во многие части Пенджаба, Дели, Пилибхита и Кашмира, где встречался со своими последователями.
7.
ГУРУ ХАР РАЙ
(1630 - 1661)
Седьмой Гуру предпочитал быть опорой для своих сикхов и учить всепрощению на собственном примере, не питая злобы за нападения, которые происходили во времена, когда гуру был его предшественник Гуру Хар Гобинд. Имя Хар Рай означает королевский путь к Богу. Если мы пренебрегаем цветами и формами наших собственных воззрений и суждений, мы попадаем под защиту Хар (Бога), который унижает нашу гордыню и положение в обществе, но дарует нам возможность двигаться по пути царей, РАЙ, который обладает собственным цветом и формой.
8.
ГУРУ ХАР КРИШАН
(1656 - 1664)
Гуру Хар Кришан в возрасте пяти лет был посвящен в сан Гуру. Гуру Хар Кришан переехал в Дели по приглашению Раджи Джаи Син из Амбера (Джайпура) и одобрению Императора Аурангзеба (1658—1707 гг.), где проживал до ухода светом в Свет.
Находясь в Дели он делился религиозными наставлениями со множеством людей. В то время Дели был охвачен эпидемией оспы. Гуру Хар Кришан велел построить Бассейн на улице рядом со своей комнатой. Он наполнил Его водой, затем взял немного воды из Него и снова вылил ее обратно. Затем Он опустил свои ступни в тот бассейн, и, таким образом, подготовил Чаран-пахул. Люди произносили вслух «Сат Нам Вахигуру» (Возлюбленный, Твое Имя — Правда), брали целебную воду из того Бассейна и исцелялись. С тех пор каждый, приходящий к Дому Святого Гуру Хар Кришана, берет из того бассейна целeбную воду.
Служение Гуру Хар Кришана было очень коротким, всего три года, и незадолно до своего ухода он сказал, что следующий Гуру проживает в Бакалэ (Баба Бакала), в районе города Амритсара, и, что им будет Гуру Тегх Бахадур, тем самым ввел его в сан посвящения.
Гуру Хар Кришан ушел светом в Свет (Йоти-Йот Самаи) в Дели 30 марта 1664 г.. Сейчас дом Гуру Хар Кришана в Дели (Гурдвана Бангала Сахиб) и место кремирования его тела посещаются многочисленными паломниками.
9.
ГУРУ ТЕГХ БАХАДУР
(1621-1675)
Девятый Гуру проявил невероятную стойкость, как в жизни, так и в смерти. Вначале он провёл 27 лет в медитации, не зная, что это было лишь приготовлением к великой и бескорыстной жертве. Затем он расстался с жизнью так, что всем людям, независимо от того, какую религию они исповедают, следует преклониться перед ним. В мгновение, когда его обезглавили, Гуру Тегх Бахадур передал послание своему палачу. Это послание гласило: "Можно убить тело, но веру убить нельзя". Именно через веру Гуру познал бессмертную и потому нерождённую сущность.
10.
ГУРУ ГОБИНД СИНГХ
(1666-1708)
Гуру Гобинд Сингх был великим воином, талантливым поэтом и лидером народных масс.
«Божественный Гуру послал меня во имя веры. Для этого я явился в мир. Распространять веру повсюду. Находить и уничтожать злое и греховное. Да поймет меня разум святых людей. Я принял рождение ради распространения веры. Спасения святых и ниспровержения всех тиранов.»
(Гуру Гобинд Сингх- Чаупаи, Бачитар Натак)
Гобинд уже в 9 лет осознал необходимость защиты свободы своего народа, права жить, иметь собственную религию, идеалы и принципы. Индусы имели веру, отличную от веры сикхов.
Опыт мученичества его отца определил взгляды Гобинда и его действия на последующие 33 года - между возрастом 9 лет, когда умер отец (1675), и его собственной смертью в возрасте 42 лет. В центре сильной империи он поставил перед собой задачу ниспровержения злой власти и среди социальной деградации и религиозной коррупции он призывал к простоте манер, единству цели и к энтузиазму мечтаний.
Его отец и девятый Гуру сикхов, Тег Бахадур, погиб, бросив вызов наглому высокомерию имперской силы, которая привыкла получать все, что хотела, от закованных в кандалы людей. Даже в юные годы, когда Гобинд держал в руках отрубленную голову своего отца, он был убежден, что пламя, зажженное Гуру Харгобиндом должно поддерживаться и дальше, чтобы заставить врагов заметить его. Уверенный, что несправедливость тирана должна быть встречена вооруженным сопротивлением воинов, имеющих железную силу воли, он начал собирать свои войска и сосредоточился на их интенсивной подготовке. Он следил за тем, чтобы среди его людей не было отклоняющихся от религиозных и моральных целей. Сикхи не должны идти на компромисс со своим самоуважением. Как сказал Гуру Нанак: "Сталь теперь определит жребий тех, кто отнял права других".
В 1685 году Гобинд уже стал десятым Гуру (духовным вождем) сикхов, которые были воодушевлены его собственным примерным поведением и уверенностью.
Самым драматичным шагом Гуру Гобинда было раз и навсегда отделить от пестрой массы окружающих народностей общину Сикхов. Он "окрестил" своих соплеменников в братство, которое назвал ХАЛСА (чистые или беспримесные). Это новшество было направлено на то, чтобы обеспечить каждого сикха культурным отличием, наполнить его чувством самоуважения и предназначения, обязать противостоять тиранам. Внешний вид каждого сикха соответствовал символам Халсы.
Быть без единой примеси - это означает быть тем, что мы есть, благодаря лишь своим собственным качествам, а вовсе не каким-то другим факторам, таким как мнение других людей, богатство, здоровье, положение в обществе, автомобиль и масса других показателей. Люди придумывают их для себя в этом мире; но ни одну из этих вещей невозможно унести с собой за врата смерти.
Отношение к кастовой системе, идолам, ритуалам, ортодоксальности, фанатизму уже отделяло сикхов от индусов и мусульман, но теперь наступило время развить самосознание сикхов. Основание Халсы привело к созданию сикхизма - третьей религии Индии.
Гобинд издал указ, что неотрезаемые волосы ("кеса") становятся символом нового братства и здесь крылся глубокий психологический смысл.
Редко осознается тот факт, что причина, по которой Гуру не велел подрезать волосы и бороду, крылась в стремлении возродить древнюю традицию аскетов Индии - в надежде на то, что новые сикхи тоже станут неприкаянными пуританами. Он верил в то, что только аскетизм и чистое сердце дают право на владение оружием. "Оружие без священного кеса - и вы будете как стадо баранов, идущих туда, куда любой поведет вас за ухо".
Легко опознаваемыми и отличными от других сикхи-мужчины стали из-за тюрбана. Тонкий муслин, обвязывающий их голову, предназначался для ухода за длинными волосами, но цвет его и форма оставались вопросами личного предпочтения. А в качестве печати отличия Гуру Гобинд дал каждому из сикхов фамилию С
|
|
|
