 |
Четырнадцатая глава. Пятнадцатая глава. Шестнадцатая глава. Катха‑упанишада (I, I)
|
|
|
|
Четырнадцатая глава
1. «Подобно тому, дорогой, как если человека уведут с завязанными глазами из страны гандхарцев[647], и затем оставят его в безлюдном месте, и он будет восклицать, поворачиваясь то к востоку то к северу, то к югу, то к западу: «Меня привели сюда с завязанными глазами, меня оставили здесь с завязанными глазами! » —
2. и если, сняв с него повязку, ему скажут: «В той стороне — гандхарцы, иди в ту сторону», — то, спрашивая дорогу от деревни к деревне, сведущий и рассудительный, он достигнет гандхарцев, — точно так же и здесь человек, имеющий наставника, знает: «Я буду в этом мире, пока не освобожусь[648], затем я достигну цели».
3. И эта тонкая сущность — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету! » — «Учи меня дальше, почтенный! » — «Хорошо, дорогой», — сказал он.
Пятнадцатая глава
1. «Так, дорогой, вокруг смертельно больного человека собираются родные и спрашивают: «Ты узнаешь меня? Ты узнаешь меня? » И пока его речь не погружается в разум, разум — в дыхание, дыхание — в жар, жар — в высшее божество, до тех пор он узнает их.
2. Когда же его речь погружается в разум, разум — в дыхание, дыхание — в жар, жар — в высшее божество, то он не узнает их.
3. И эта тонкая сущность — основа всего существующего, То — действительное, То — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету! »— «Учи меня дальше, почтенный! » — «Хорошо, дорогой», — сказал он.
Шестнадцатая глава
1. «Так, дорогой, схватив за руки, ведут человека, говоря: «Он утащил, он совершил воровство, раскалите для него топор! » И если он совершил это воровство, то он делается лжецом. Стремящийся к лжи, покрыв себя ложью, он берется за раскаленный топор Он обжигается, и тогда его убивают.
|
|
|
2. Если же он не совершил этого воровства, то он делается правдивым. Стремящийся к правде, покрыв себя правдой, он берется за раскаленный топор. Он не обжигается, и тогда его освобождают.
3. То, что он не обжигается при этом, и есть основа всего существующего, То — действительное. То — Атман. Ты — одно с Тем, Шветакету! » Вот что тот узнал от него, узнал от него.
Перевод дается по книге: «Чхандогья‑ упанишада», перевод с санскрита, предисловие и комментарии А. Я. Сыркина, М. 1965. Настоящий отрывок содержит поучения знаменитого брахманского авторитета древней Индии Уддалаки Аруни своему сыну Шветакету. Рассуждая о различных явлениях, Уддалака с помощью аллегорических примеров возводит эти явления к их общей основе — Атману, провозглашая тождество Атмана с познающим субъектом.
Катха‑ упанишада (I, I)
1. Поистине, Ваджашраваса охотно отдал все свое достояние. У него был сын по имени Начикетас[649].
2. И когда давались дары жрецам, вера проникла в него, бывшего еще мальчиком, и он подумал:
3. «Вот они выпили воду, съели траву, выдоено их молоко, они бесплодны. Воистину, безрадостны миры, в которые идет отдающий этих коров».
4. И он сказал отцу: «Отец, кому ты отдашь меня? [650]» Во второй, в третий раз повторил он это, и отец в гневе сказал ему: «Смерти я отдам тебя! ».
5. Начикетас сказал: «Среди многих иду я первым, среди многих иду я средним[651]. Каков же долг Ямы, что он совершит сегодня через меня?
6. Погляди назад на прежних людей, погляди вперед на будущих, — подобно зерну, созревает смертный; подобно зерну, рождается он вновь».
7. «Подобно огню[652], входит часто брахман в дома, где ему доставляют это успокаивающее подношение. Принеси же воды, Вайвасвата[653].
8. Надежда и ожидание, общение с друзьями, радость, жертвоприношение и добрые дела, сыновья и скот — все это гибнет у скудоумного человека, в доме которого живет брахман, не получающий пропитания».
|
|
|
9. «Раз ты провел три ночи в моем доме, не получив пропитания, о брахман, почетный гость, — да будет тебе почет, брахман! [654] Да будет мне благо! Выбирай поэтому себе три дара».
10. Начикетас сказал: «О смерть, да успокоится в своем стремлении Гаутама[655], мой отец, и станет милостивым, да исчезнет его гнев на меня, да признает и приветствует он меня, отпущенного тобой, — таков первый дар из трех, что я выбираю».
11. Яма сказал: «Как встарь, признает тебя Ауддалаки Аруни[656] по моей милости, он будет спокойно спать по ночам, исчезнет его гнев при виде тебя, спасенного из пасти смерти».
12. Начикетас сказал: «В небесном мире нет никакого страха, там нет тебя и не боятся старости. Преодолев обоих — голод и жажду, — уйдя за пределы печали, радуются люди в небесном мире.
13. Ты, смерть, знаешь об этом небесном огне. Поведай о нем мне, полному веры, — о том, как обитатели небесного мира наслаждаются бессмертием, — это я выбираю как второй дар».
14. Яма сказал: «Я поведаю тебе о небесном огне — внимай же мне, Начикстас, постигая это. Знай, что этот огонь — достижение бесконечного мира, основа, скрытая в тайнике сердца».
15. И Яма рассказал ему об огне — начале мира[657], о составных частях жертвенного алтаря — каковы они, сколько их и каков их порядок. И тот повторил то, что ему было сказано. Тогда удовлетворенный бог смерти снова обратился к нему.
16. И великодушный Яма сказал ему, умилостивленный: «Сейчас я дам тебе здесь еще один дар: да будет этот огонь известен под твоим именем. Возьми эту многообразную цепь[658].
17. Кто трижды возжег огонь начикетас, тот, соединившись с тремя, совершает три действия[659], преодолевает рождение и смерть. Познав и испытав знающего сотворенное Брахманом[660], божественного, досточтимого, он достигает бесконечного покоя.
18. Кто трижды возжег огонь, Начикетас, познав эту триаду, и, зная так, размышляет об огне, Начикетас, тот, отбросив от себя узы смерти, преодолев печаль, радуется в небесном мире.
19. Это — твой небесный огонь, Начикетас, который ты выбрал себе как второй дар. Этот огонь все люди и назовут твоим именем. Выбирай же себе третий дар».
|
|
|
20. Начикетас сказал: «Сомнение возникает после смерти человека. — одни говорят: «Он есть». — другие: «Его нет». — Да узнаю я это, обученный тобой. Вот третий дар из даров».
21. Яма сказал: «Даже боги до сих пор сомневаются здесь, ибо не легко распознать это тонкое рассуждение. Выбери себе другой дар, Начикетас, не обременяй меня, освободи меня от этого».
22. Начикетас сказал: «Даже боги — и то сомневаются здесь, и ты, бог смерти сказал, что это нелегко распознать. Не найти другого наставника в этом, равного тебе. Нет никакого другого дара, равного этому».
23. Яма сказал: «Выбери себе в дар сыновей и внуков, что проживут сотню лет; множество скота, слонов, золото, коней; выбери себе во владение обширные угодья на земле и живи сам столько осеней, сколько хочешь.
24. Если ты считаешь это равным даром, выбирай себе богатство и долгую жизнь, процветай, Начикетас, на великой земле, я сделаю тебя обладателем [всего] желанного.
25. Какие ни бывают недостижимые желания в мире смертных — проси себе вволю все, что желаешь. Вот красавицы на колесницах, сопровождаемые музыкой, — такие недоступны людям. Пусть, подаренные мною, они служат тебе, Начикетас, — не спрашивай только о смерти».
26. Начикетас сказал: «Преходящи эти удовольствия у смертного, о Антака[661], они иссушают жар всех чувств, да и жизнь‑ то вся коротка. Пусть же остаются у тебя повозки, танцы, пение.
27. Не должен человек радоваться богатству: разве сможем мы владеть богатством, если увидим тебя? Будем ли мы жить, пока ты правишь? Лишь этот дар следует мне избрать.
28. Кто из подверженных уничтожению и смерти внизу на земле, станет радоваться слишком долгой жизни после того, как приблизится к неуничтожимости и бессмертию, узнает и поразмыслит об удовольствиях, рожденных внешней оболочкой и страстью?
29. Скажи нам, смерть, о том, в чем сомневаются, что включено в великом переходе[662], — этот дар, проникший в сокрытое, а не иной, выбирает Начикетас».
Перевод взят из книги: «Упанишады», перевод с санскрита, предисловие и комментарий А. Я. Сыркина, М. 1967. Предлагаемый отрывок — один из наиболее драматичных в литературе упанишад. Ваджашраваса (древний брахманский авторитет) разгневался во время жертвоприношения на своего сына Начикетаса и сказал, что отдаст его в жертву богу смерти Яме.
|
|
|
