4. Русская школа догматистов. Вопрос №10. Естественный и сверхъестественный пути богопознания.

4. Русская школа догматистов

Русская богословская школа получила свое начало в 1631 г. при основании Киевской Духовной Академии архимандритом Петром Могилой (впоследствии Киев­ский митр. ). Митр. Петр и его коллеги, возглавившие Академию, получили свое образование в католических школах, где процветала схоластика (схо­ласты стремились с помощью методов философии Аристотеля доказать истинность догматов). Это был заведомо ложный подход, т. к. истинность догмата постигается через веру, в опыте духовной жизни, а не рассудочным путем. Схоластика надолго становится характерной чертой русской богословской мысли и тормозит развитие отечественного богословия. Академи­ческие богословские центры России получили научную организацию только в начале прошлого века. Важнейшей дисциплиной в системе отечественного богословского образования всегда являлось Догматическое богословие, раскрывающее принципиальные основы право­славно-христианской веры.

В начале XIX в. начинается постепенный возврат русского богословия от схоластики к отцам. Вдохнови­телем этого направления был выдающийся русский богослов митр. Московский Филарет (Дроздов).

Из отечественных систематических трудов по Дог­матике следует отметить три крупных сочинения.

«Православно-догматическое богословие» митр. Московского Макария (Булгакова). Это гранди­озная попытка научной классификации накопившегося догматического материала. Важно было, что впервые такой богатый материал был изложен по-русски. Недостаток сочинения в том, что автор не смог освободиться от уз схоластики. Для него догмат — законченная теоретическая формула, которая должна быть логически обоснована и в принудительном порядке принята.

В «Православном догматическом богословии» арх. Черниговский Филарет (Гумилевский) стремится показать внутреннее единство и преемственную непрерывность догматического учения Церкви. Однако не удалось показать движение восточной богословской мысли. Вместе с тем, в сравнении с Догматикой митр. Макария, это сочинение является значительным шагом вперед, как более глубокое по содержанию.

Епископ Каневский Сильвестр (Малеванский), ректор КДА, в своем колоссальном по объему труде «Опыт православно-догматического богословия». Показывает, что догматические формулы были выработаны постепенно в результате напряженной деятельности богословской мысли отцов. По своему внутреннему содержанию догматы предстают как богооткровенные истины, глубоко связанные между собой. В целом труд еп. Сильвестра научный и живой.

Этими сочинениями, безусловно, не исчерпываются все достижения русской богословской науки.

Выдающимися представителями святоотеческого направления в Догма­тике за рубежом в середине XX в. были протоиерей Г. Флоровский и В. Н. Лососий. Труд последнего «Мистическое богословие Восточной Церкви» получил всеобщее признание в Православной Церкви. Дополне­нием к этому сочинению служит «Догматическое богословие» — курс лекций В. Лосского, посмертно изданный его учениками.

 

ВОПРОС №10

ЕСТЕСТВЕННЫЙ И СВЕРХЪЕСТЕСТВЕННЫЙ ПУТИ БОГОПОЗНАНИЯ.

Человек сотворен для богообщения и богопознания. Апостол возвещает, что Бог от одной крови... произвел весь род человеческий... дабы они (люди) искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас: ибо мы Им живем, и движемся, и существуем... (Деян. 17, 26—28)

В контексте Библии познать нечто — значит изведать на опыте (гнозис) ― Так познаются страдания и грех, война и мир, добро и зло. Познание в этом смысле всегда сопровождается некими глубокими изменениями в личности познающего. Познать кого-нибудь — значит вступить с ним в личные отношения, в той или иной мере приобщиться к жизни другой личности.

Познать Бога — божественный призыв, обращенный к человеку, откликнуться на него — значит при­общиться к жизни Самого Бога. Богопознание не является каким-то единичным актом, а есть бесконечный процесс возрастания человека в благодати и истине.

Имеются два различных образа богопознания: есте­ственный и сверхъестественный. Прпд. Феодор дает им следующее определение:

знанием естественным называем мы то, которое душа может получить через исследование и взыскание, естественными пользуясь способами и силами, о тво­рении и Виновнике творения, разумеется, сколько это доступно для связанной с веществом души.

сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое срав­нительно превышает ум, связанный с плотью, так что такое познание свойственно уму бестелесному. Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественной любовью».

Естественное познание может иметь и непросве­щенный Христовой верой, а сверхъестественное — в исключительных случаях, по смотрению Божию. При этом естественные силы у просвещенного и непро­свещенного различны: «у просвещенного они в гораздо лучшем и высшем состоянии находятся, нежели у непросвещенного».

естественный путь богопознания

Стремление к Богу вложено в человеческое естество. Тертуллиан говорил, что «душа по природе христианка». «Познание о том, что Бог есть, Он Сам насадил в природе каждого» — пишет святой Иоанн Дамаскин. Бог, сперва через Закон и пророков, потом через Единородного Сына Своего Господа нашего Иисуса Христа, сообщил нам познание о Себе, какое мы можем вместить... Священное Писание и святоотеческая традиция утверждают, что стремиться к единению с Богом (а значит, и к богопознанию) для человека так же естественно, как естественно оленю бежать к источнику воды (Пс. 41, 2), ибо только в силу своей причастности Творцу, мы живем, и движемся, и существуем (Деян. 17, 28). «Дар наибольший и наипаче свидетельствующий о Божием к нам человеколюбии есть наше к Нему стремление и сродство с Ним», — говорит св. Григорий Богослов.

Творение видимого мира и человека является осуществлением во времени вечной мысли Божией. Вселенная есть Откровение вечных божественных идей. Красота, разнообразие и гармония, целесообразность и закономерность жизни, наблюдаемые в мире, как бы зовут человека к познанию Творца: Небеса про­поведуют славу Божию, и о делах рук Его вещает твердь. Так Священное Писание свидетельствует об универсальности естественного Откровения. Каждый человек указанным путем может приходить к мысли о Боге, ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим. 1, 20). Посему подлинно суетны по природе все люди, — говорится в книге Премудрости, — у которых не было ведения о Боге, которые из видимых совершенств не могли познать Сущего и, взирая на дела, не познали Виновника, а почитали за богов.... Вселенная для свт. Василия Великого является некиим училищем, в котором разумные души научаются боговедению. Не познать Творца из со­зерцания мира — это значит ничего не видеть в ясный полдень.

Святой Иоанн Дамаскин поясняет: «И самый состав, сохранение и управление тварей показывают нам, что есть Бог, Который все это сотворил, содержит и обо всем промышляет…».

Еще глубже можно приблизиться к тайне божест­венного бытия, если остановиться на рассмотрении человеческой природы, сотворенной по образу и подо­бию Божию. Человек соединяет в себе духовное и телесное начала, мир видимый и невидимый. В творении человека как ни в чем другом проявились премудрость и всемогущество Творца: «Если внемлешь себе (т. е. если ты ведешь внимательную жизнь), — пишет св. Василий Великий, — ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великую премудрость своего Создателя.

Познание Бога из Его творений святые отцы считали начальным и ограниченным, приводящим нас к самому общему представлению о Боге как Творце и Про-мыслителе вселенной. Путь восхождения к Богу через созерцание величия Божиих творений осложнен тем, что после грехопадения человека мир, в котором мы живем, уже не пред­ставляет собой прежней гармонии. Грехом внесен разлад во вселенную и в природу человека. В настоящем мире мы видим не только отблески божественной красоты, но также взаимную вражду тварей, грех и страдания в человеческом обществе, печать тления и разрушения на всем существующем. Поврежденный грехом челове­ческий ум не только малоспособен к богопознанию, но, как ослепленный грубой чувствительностью, весьма склонен к неверию. Необходимо просвещение свыше, чтобы познать в творениях Творца.

Св. Григорий Палама считает, что с момента Воплощения Бога Его не следует искать вовне, в явлениях этого мира. Во Христе мы имеем полноту Откровения, выраженного в Священном Писании. Таким образом, новая, более высокая, ступень в богопознании достигается на пути христианской жизни, руководство к которой следует искать в словах Священного Писания.

Св. Тихон Задонский также пишет, что «к познанию Божию нужно От­кровение. Слово Божие проповедует Бога, но Бога без Бога познати не можем».

⇐ Предыдущая3456789101112Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: