Всё не так плохо

Будда предложил нам снять «розовые очки». Вместо того, чтобы наивно отворачиваться от смерти и непостоянства, факт которых несомненен и не подлежит никакому изменению, вам предлагается повернуть своё внимание к смерти и осмысленно разобраться в этом явлении. На самом деле всё не так плохо, как кажется с первого взгляда! Какой смысл закрывать глаза на то, что является истиной? Разве таким отношением можно улучшить положение дел?

Предположим, вы задолжали кому-то много денег. Разве вы сможете улучшить ситуацию, если будете отрицать свой долг или скрываться от того, кому задолжали?

Вы её только ухудшите и не иначе С другой стороны, если вы признаёте свой долг и подходите ответственно к его возврату, у вас есть все шансы вернуть долг и улучшить своё материальное положение, даже если это потребует длительных усилий и работы. Также и с отношением к смерти, и не только к смерти, но и ко всему остальному, — глядя правде в глаза, вы избежите неприятных последствий как самообмана, так и обмана других.

Более того, если с возвратом денег обычно связано множество усилий и неприятностей, то с вопросом о смерти скорее наоборот. Чем больше вы приближаетесь к истинному постижению этого явления, тем меньше у вас остаётся страхов и опасений, связанных с ним. Если вы встали на правильный духовный путь, то вам откроется множество преимуществ, которые таит в себе это скорбное с первого взгляда явление. И ещё каких! Если вы знаете, как использовать практические духовные методы во время умирания и прохождения через фазы смерти, то вам предоставляется редчайшая возможность достичь просветления в кратчайший срок, что практически невозможно в обычной ситуации. Поскольку принцип перерождения является одним из основных столпов в буддийском мировоззрении, то вопросу смерти и умирания уделяется колоссальное внимание во всех традициях, особенно в тантрическом буддизме. Можно сказать, что все буддийские практики так или иначе связаны с перерождением, так как их основная цель состоит в освобождении от страданий, которые проявляются в непрерывном потоке рождений в самсаре. Я не буду утверждать, что все буддийские практики делаются для того, чтобы умереть, однако каждый практикующий должен их выполнять на основе чёткого понимания непостоянства и приближения неминуемой смерти. Настоящий практикующийдолжен, в первую очередь, избавиться от эйфории, что он «будет жить долго и счастливо», а сколько уж там он проживёт, это другой вопрос Не стоит думать, что такое понимание и осмысление непостоянства и смерти лишает жизнь всякой радости, наоборот, правильное понимание причин страданий, одним из которых является смерть, и знание методов достижения счастья, запредельного рождению и смерти, не может не вызвать истинной радости и энтузиазма в практике.

Если разобраться получше, это именно эта эйфория о «долгой и счастливой жизни» приводит ко всем разочарованиям, депрессиям и унынию, ибо такие наивные предвкушения, свойственные всем обычным людям, рано или поздно терпят крах, оставляя нас у разбитого корыта наших грёз, которым не было суждено осуществиться даже теоретически. Понимая, что жизнь неизбежно заканчивается смертью, настоящий практикующий посвящает всю свою жизнь добродетельной духовной практике, являющейся причиной счастливого перерождения и просветления.

В базисных учениях буддизма Тхеравады практикующие создают причины счастливого перерождения и освобождения от страданий посредством практики добродетели, воздержания от грехов и соблюдения обетов индивидуального освобождения. Посредством практики медитации Шаматхи («пребывания в покое») они стремятся достичь состояния Архата, которое считается уровнем освобождения от страданий. В более продвинутых учениях великого пути Махаяны акцент делается на достижение полного просветления на благо всех существ, причём его последователи делают свои практики, стремясь переродиться в чистой земле Будды Амитабхи, где имеются сопутствующие условия для достижения просветления за 500 лет. Гораздо большее внимание уделяется смерти и умиранию в тантрических методах Ваджраяны — самого глубокого раздела учений Будды. В отличие от практик Тхеравады и Махаяны, в которых достижение просветления занимает по времени огромное количество жизней, в Ваджраяне считается возможным достичь полного просветления за семь, три и даже одну жизнь. Одним из объяснений такой скорости и эффективности методов Ваджраяны является их воздействие на человека, пребывающего в «уязвимых» состояниях его тела, речи и ума, а именно, во время состояний сна и полусна, во время переживаний оргазма и прочих экстатических состояний, а также во время умирания и смерти. Эти «уязвимые» состояния являются промежуточными фазами между обычным состоянием бодрствования живого человека, в котором все его органы чувств и сознания функционируют в привычном режиме. И именно во время этих промежуточных состояний достигается наибольший эффект тантрических практик трансформации. Среди самых известных методов Ваджраяны, связанных с этими промежуточными состояниями, можно выделить йогу сновидений, йогу ясного света, йогу иллюзорного тела, практику внутреннего жара, переноса сознания и практику бардо, которые составляют комплекс, известный под названием «Шесть Учений» или «Шесть Йог Наропы».

Последние две из этих йог непосредственно направлены на тренировку в предстоящей смерти. Не менее известные медитации Махамудры и Трекчо также связаны со смертью, предоставляя практикующему возможность пережить ещё до смерти состояние природы явлений, которое овладевает его умом после прекращения внутреннего дыхания. Это состояние природы явлений — есть ни что иное, как сущность нашего ума, которая представляет собой пробуждённость чистого осознавания, запредельного каким-либо мыслям. Просветление — это стабильная реализация природы явлений, то есть природы нашего ума Самым потрясающим и глубоким методом, открывающим прямой доступ «на тот свет», является тайная практика Тогал, содержащаяся в наисекретнейшем разделе учений Великого Совершенства, Дзогчен. Традиционно посвящение на эту практику дают только Ламам, выполнившим трёхлетний ритрит и, к слову сказать, эта практика направлена не столько на посмертное существование, сколько на достижение полного просветления именно в этой жизни. Её целью является реализация радужного тела, когда материальное тело превращается в невидимое обычному зрению светоформу из тонких энергий пяти элементов. В процессе этой практики Тогал человек воочию переживает светоносные видения природыявлений, которые предстают перед взором каждого в посмертном состоянии. Такое уникальное переживание требует значительной ментальной стабильности и длительной предварительной тренировки, поскольку при неправильном подходе чревато негативными последствиями и, поэтому, учителя содержат данную практику в тайне, передавая её лишь самым достойным. Однако сам факт наличия этой практики и возможность непосредственного переживания посмертных видений не является секретом.

Обычный человек может спросить: «А какой смысл в этих практиках, зачем переживать смерть и впадать в посмертные перипетии ещё до того, как они наступили на самом деле? ». Безусловно, некоторым людям такая перспектива может показаться устрашающей. Но для этого имеется важная причина. Краеугольным камнем философии тантрического буддизма является теория о присутствии просветлённой природы в каждом живом существе. Именно благодаря наличию в нас этой просветлённой природы, мы можем достичь просветления.

Между просветлённой природой и просветлением существует такая же прямая связь, как между семенем и выросшим из него плодом. Для достижения просветления требуется лишь активизировать эту просветлённую природу посредством определённых методов духовной практики. Будда никогда и никому не рекомендовал «толочь воду в ступе» и не говорил, что просветление происходит без причины, само по себе, — это было бы прямым противоречием закону причинно-следственной связи. Напротив, Будда объяснял, что просветление является прямым следствием реализации или активизации находящейся в нас просветлённой природы, его причины. В обычном состоянии живого человека эта просветлённая природа заблокирована материальными «оболочками» омрачённых тела, речи и ума, которые являются продуктами негативной кармы и коренного неведения. Эти оковы спадают на несколько дней в момент смерти и в следующем за ней посмертном состоянии бардо, во время которого просветлённая природа доступна как никогда, и её можно реализовать без особых усилий, если иметь соответствующий опыт в её переживании. Если практикующий знает как интегрировать возникающие посмертные переживания просветлённой природы, то он или она достигнет просветления в тот же момент. Если ему известно как осознать ясный свет, появляющийся во время умирания, то он достигнет пробуждения ещё до последнего выдоха. Если он имеет опыт в светоносных переживаниях посмертного состояния природы явлений, то он достигнет пробуждения в бардо, а если он при жизни тренировался в процессе перерождения, то достигнет просветления прямо перед новым рождением. В крайнем случае, он избежит этой участи, переродившись в чистом мире одного из Будд. В тантре сказано:

«Самадхи таковости — это чистота смерти, Дхармакая.
Самадхи светоносности — это чистота посмертного состояния, Самбхогакая.
Самадхи коренного слога — это чистота рождения, Нирманакая. »

Это значит, что посредством тренировки в этих трёх самадхи очищаются стереотипные переживания смерти, бардо и процесса перерождения. Когда практикующий умирает и сталкивается с этими переживаниями, в силу осознавания их природы он или она реализует одно из измерений просветления: Дхармакаю, Самбхогакаю или Нирманакаю. Таким образом, смысл всех тренировок в привыкании к посмертным переживаниям — это достижение просветления, а не экзотическая прогулка «на тот свет».

Несмотря на то, что вышеупомянутые практики напрямую связаны со смертью и посмертными переживаниями, их целью вовсе не является устранение от жизни. Напротив, при правильном понимании смысла смерти они наполняют жизнь радостью, бесстрашием и уверенностью в себе Тому мастеру, который реализовал все стадии высшего духовного пути, нет нужды умирать. Ещё до смерти он может реализовать радужное тело Великой Переправы и приносить пользу бесчисленным существам в невидимом теле, напоминающем радужный суррогат, которое видно только практикующим с чистым видением. Или же он реализует «обычное» радужное тело, исчезая в радужном свете и оставляя после себя лишь волосы и ногти. Этот феномен представляет собой достижение уровня Будды Самбхогакаи и не является смертью в привычном смысле слова. Также возможно достижение просветления на высшем уровне Дхармакаи, когда атомы тела просто исчезают без всяких радуг. Реализованный мастер также может удалиться в чистую землю одного из Будд в своём обычном теле или просто стать невидимым, — эти две оказии являются просветлением на уровне Нирманакаи.

Когда умирает реализованный йоги, в момент смерти он освобождается от оков своего физического тела и достигает просветления Дхармакаи в тот же миг. Он не проходит через переживания посмертного состояния бардо, — самсарный путь для него завершился ещё при жизни. Его смерть подобна дню полнолуния, когда солнце встречается с луной без вечерних сумерек Между ними.

Если йоги имеет стабильную реализацию природы ума, то он не теряет сознания в момент смерти, его осознавание просто сливается с природой явлений без обморока или забвения. Так, например, умер мастер Самтэн Гьяцо (1880-1944), учитель моего коренного Гуру, Тулку Ургьена Ринпоче (1920-1996). Он просто сидел в медитативной позе, без стонов и вздохов, с широко раскрытыми глазами, созерцая ясное небо.

В своём предыдущем воплощении, в XIX веке Тулку Ургьен Ринпоче был скрытым йоги. Он никогда никого не учил и даже делал вид, что не практикует вообще, хотя всем было известно, что он — реинкарнация великого Гуру Чованга (XIII век н. э. ). Никто даже не знал, какими практиками он занимался, так как всё держалось им в тайне. Когда он умирал, его тело уменьшилось до размера 45 сантиметров.

Когда мой Гуру, Тулку Ургьен Ринпоче, ушёл в паранирвану в феврале 1996 года, его тело хранилось в традиционном контейнере с солью в течение сорока девяти дней в главном храме монастыря Чокьи Ньима Ринпоче, тогда как мы все сидели вокруг и делали отходные ритуалы 24 часа в сутки. Когда ночью сорок девятого дня у меня на глазах тело Ринпоче извлекли из контейнера, я был слегка удивлён увидеть тело своего Учителя, уменьшившееся до размеров ребёнка. За неделю до его кремации мне довелось услышать от Преподобного Согьяла Ринпоче историю о том, как в 1956 году реализовал радужное тело тибетский мастер Сонам Намгьял. Этот мастер прожил всю свою жизнь в нищете, зарабатывая на пропитание высечением мантр на камнях, и никто его даже не считал реализованным практикующим. Незадолго до смерти за ним стали замечать необычное поведение: он забирался на вершину горы, сидел там один и часто пел непонятные песни, которые сам же и сочинял. Когда он заболел, он стал необычно счастливым и радостным. Его сын сказал ему перед смертью, что ему стоит вспомнить все учения и наставления, которые он получал, на что Сонам Намгьял ответил: «Со мной всё в порядке. В любом случае тут уже нечего вспоминать. Единственное, о чём я вас попрошу, это завернуть моё тело после смерти [в саван] и не трогать его в течение недели». Когда тело переносили в другую комнату на пятый или шестой день после смерти, все заметили, что его грузное тело неимоверно полегчало и было без труда пронесено через дверной проём. В те дни в доме и вокруг наблюдалось много радуг.

Когда же по прошествии недели с покойника сняли все саваны, чтобы отнести тело на кремацию, там обнаружили одни лишь волосы и ногти. Великий тибетский мастер Джамьянг Кхьенце Чокьи Лодро (1893-1959), учитель Согьяла Ринпоче, попросил принести эти волосы и ногти, и лично подтвердил факт реализации радужного тела Здесь я привёл лишь несколько примеров, которые слышал от своих учителей, так или иначе связанных с этими случаями, и вовсе не задавался целью описывать самые удивительные истории. За всю многовековую историю тибетского буддизма можно насчитать сотни, если не тысячи случаев реализации радужного тела. Некоторые из них были зарегистрированы документально, некоторые узнавались по слухам, а многие случаи происходили в тайне, так, что никто об этом даже не знал. У меня лично нет сомнений в возможности реализации радужного тела и, как заметил Согьял Ринпоче, на каком-то этапе истории тибетского буддизма достижение радужного тела было чуть ли не обыденным явлением.