 |
Станиславский - Вахтангов - Мейерхольд
|
|
|
|
СТАНИСЛАВСКИЙ - ВАХТАНГОВ - МЕЙЕРХОЛЬД
Буржуазный театр достиг своего предела. Прогрессивность метода
Станиславского:
1. В том, что это метод.
2. Более интимное знание людей, личное.
3. Можно показать противоречивую психику (покончено с моральными
категориями " добрый" и " злой" ).
4. Учтены влияния окружающей среды.
5. Терпимость.
6. Естественность исполнения.
Прогрессивность метода Вахтангова:
1. Театр - это театр.
2. " Как" вместо " что".
3. Больше композиции.
4. Больше изобретательности и фантазии.
Прогрессивность метода Мейерхольда:
1. Преодоление личного.
2. Акцентирование артистичности.
3. Движение в его механике.
4. Окружающая среда абстрактна.
Точка соприкосновения - Вахтангов, вобравший в себя методы двух других
как противоречия, но и самый игровой. По сравнению с ним Мейерхольд
напряжен, а Станиславский вял; один - имитация, другой - абстракция жизни.
Но когда у Вахтангова актер говорит: " Я не смеюсь, а показываю смех", то на
показанном им все же ничему не научишься. Если рассматривать диалектически,
то Вахтангов - это скорее комплекс Станиславский - Мейерхольд _до_ взрыва,
чем синтез после взрыва.
О ФОРМУЛИРОВКЕ " ПОЛНОЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ"
Эта формулировка нуждается в объяснении. Усилия актера перевоплотиться
в персонаж пьесы вплоть до утраты собственного " я", в последний раз
обоснованные теоретически и в упражнениях Станиславским, служат возможно
более полной идентификации зрителя с персонажем или с его антагонистом. Само
собой разумеется, Станиславскому тоже известно, что говорить о
цивилизованном театре можно только тогда, когда эта идентификация не
|
|
|
является полной: зритель не перестает сознавать, что он в театре. Иллюзия,
которой он наслаждается, осознается им как таковая {Если этого не знает
Станиславский, то знает его ученик Вахтангов, который положению
Станиславского: " Зритель должен забыть, что он в театре", противопоставляет
положение: " Зритель будет сидеть в театре, и ни на минутку не забудет, что
он в театре". Такие противоречивые мнения могут быть в пределах одного и
того же художественного направления. }. Идеология трагедии живет этим
желанным противоречием. (Зритель должен без реального риска изведать взлеты
и падения, он должен хоть в театре принять участие в мыслях, настроениях и
поступках высокопоставленных особ, хоть в театре дать волю своим страстям и
так далее. ) Однако и другая манера игры, не стремящаяся к идентификации
зрителя с актером (и называемая нами " эпической" ), также не заинтересована в
_полном_ исключении идентификации. Чтобы отличать эти две манеры игры друг
от друга, " чистые" категории метафизики не нужны. Но так как установить
различие все-таки требуется, то заключается оно вот в чем: при обычной
манере игры пренебрегают постоянно сохраняющейся сдержанностью зрителя по
отношению к перевоплощению, а при эпической манере игры пренебрегают
сохраняющимся моментом перевоплощения. Формулировка " полное" показывает
_тенденцию_ критикуемой обычной манеры игры.
НЕПОЛНОЕ ПЕРЕВОПЛОЩЕНИЕ - ЭТО РЕГРЕСС МНИМЫЙ
Здесь, в неполном перевоплощении в персонаж пьесы, есть своего рода
регресс. Ведь именно способность к полному перевоплощению считается
признаком таланта актера: не удается оно - и все проваливается. Оно не
удается детям, когда они играют в театр, и любителям. Что-то ненастоящее
чувствуется в их игре сразу же. Разница между театром и действительностью
|
|
|
ощущается тогда болезненно остро. Актер не отдается целиком, он что-то
оставляет себе. Даже актер, который совершенно сознательно не
перевоплощается до конца, и тот вызывает подозрение, что это ему просто не
вполне удается. Зритель, который сам " в жизни" вынужден иногда
актерствовать, вспоминает свои неудачные попытки сыграть сострадание или
гнев, их не испытывая. Разумеется, " чересчур" мешает полному перевоплощению
в той же мере, что и " слишком мало": отчетливо проявленное намерение оказать
воздействие - это помеха. По крайней мере три момента уничтожают желаемую
иллюзию, когда полное перевоплощение не удается или не предусматривается.
Тогда бросается в глаза, что событие совершается сейчас не впервые (оно лишь
повторяется), что с самим актером не происходит сейчас того, что с
изображаемым персонажем (актер всего лишь референт), что воздействие
достигается не естественным образом (его добиваются искусственно). Чтобы
продвинуться дальше, нам необходимо признать полное перевоплощение
положительным, искусным актом, трудным делом, благодаря которому достигается
возможность идентификации зрителя с персонажем пьесы. С исторической точки
зрения это было новым приближением к человеку, более интимным проникновением
в его природу. И если мы от этого состояния уходим, то уходим отнюдь не
полностью; отнюдь не зачеркивая целую эпоху как неправильную и вовсе не
отказываясь от ее арсенала художественных средств.
Вероятно, было бы несправедливо приписывать нашему театру просто
религиозную функцию. Однако он держится на той же общественной базе, что и
религиозность. Известно, что в примитивных религиях содержались важные
элементы освоения мира, что религии эти обладали разработанной техникой
магии. В великие эпохи искусства в художественных произведениях также
сталкиваешься с тенденциями к освоению мира. Но освоение это является,
конечно, всегда привилегией определенных классов, даже если оно ограничено
очень неразвитыми, по сравнению с нашими, производительными силами.
Социальной функцией религий все больше становится воспитание безволия
верующих. Соответственно в это же превращается и социальная функция театра.
|
|
|
