Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Просвещение: видеть глазами




Мой собственный опыт приводит меня к мысли, что в высшем состоянии сознания нет различий между содержанием сознания и самим сознанием. Интеграция или единство - это основные характеристики этого сознания, как дословно, так и фигурально. В высшем сознании то, что вы осознаете, есть жизненная сила, универсальное условие, которое движется вперед как разумное осознание, имеющее ваше собственное имя. Оно восходит до самого зрительного восприятия, мысли, которая выворачивает себя наизнанку, и мышления о мышлении. Просвещение есть акт отражения, как сам ум понимает его, включая малейший опыт понимания. Возврат к божественной сути (содержания сознания) эквивалентен осознанию космического осознания (самого сознания).

Когда сознание рассматривается абстрактно, оно как свет, имеет как физический, так и духовный аспект. Однако, объединение - это конкретная реальность за, под, над и внутри всего его - тонкая, однако настоящая, как чувствительность растения. Сознание как биохимия может быть проанализировано с позиций нейронов, - электрохимические воздействия через синапсы и молекулярные скопления проникают сквозь мембраны. Но и они могут анализироваться вплоть до атомного уровня, а потом и субатомного уровня. Где же конец?

Клив Бакстер, человек, открывший древнее знание Индии о восприятии растений, обнаружил, что первичное восприятие (способность клетки растения и животного улавливать мысли и чувства человека и животного) проявляется в минералах, металлах и даже в трижды дистиллированной воде. Способность воспринимать сохраняется во всем. Весь космос чувствителен и (в обоих смыслах) разумен. При "окончательном" анализе, сознание можно рассматривать как взаимосвязанность со всем мирозданием или, что точнее, как фундаментальный контекст той связанности, которая делает его возможным. Грек Зенон спросил своих друзей философов: "Почему бы не допустить, что мир - это живое и рациональное существо, с того момента как оно создает живые и рациональные сущности?" Научная основа для такого взгляда предлагается Ф.Л. Кунцем в его эссе "На принципе симметрии" в выпуске "Main currents". Март - Апрель 1966 год.

"Несомненно, сознание... это локализация в первичной области, главным образом того, откуда происходит все остальное. Как мы сказали, такое предположение требует длительного подтверждения. Хотя уже понемногу становится ясно, что определенная форма сознания сопутствует всей органической жизни, даже наиболее примитивного протоплазмического ила, и существует аккумулирующее тело доказательств, которое указывает на его присутствие ниже порога жизни".

С древних времен мысль Хинду заявляла, что Атман, глубочайший центр человека, един с Брахманом, глубочайшим центром мироздания. Теперь наука подтверждает это: я есть вселенная, я есть Универсальный Ум.

Уровни существования

Это понятие легче осознать через метафору об уровнях существования. Попробуйте задумать мироздание, состоящее из пяти уровней. Снизу вверх они состоят из атомного, биологического, психологического, логического, социального и космического уровня. Если вы ищете ответ на этот основной вопрос: "Кто я?", все, что вы изучаете, будет растворяться в других категориях этой метафоры. Начинайте с середины. Вы изучаете психологию и очень быстро психологическое приведет вас к социальному через групповую психологию. На социальном уровне групповая психология проникает в социологию, что в свою очередь ведет к изучению религии и философии. С этого этапа вы обнаруживаете, что касаетесь смысла существования и связи человека со вселенной. И теперь, вы начинаете изучать космическое.

Углубляясь в поиск ответа на вопрос "Кто я?", вы вскоре от изучения психологии перейдете к изучению биологии и жизни. Так как вы хотите узнать себя лучше, вы начинаете изучать клеточное строение и нервные системы, и химию эмоции, восприятия, познания и памяти. Однако в стремлении понять ментальность вы вскоре опуститесь на атомный уровень и будите изучать структуру ДНК, передачу атомного излучения и квантовую теорию. Все то, что увлечет вас вниз, приведет вас к высшему уровню! Потому что субатомная физика ведет вас к изучению материи и антиматерии в масштабах космоса. Космология, это та ветвь метафизики, которая рассматривает характер вселенной как упорядоченную систему. Лежащее в основе единство всех вещей и всезнание дает вам полный круг и доказывает верность древнего оккультного высказывания: "Что вверху, то и внизу".

Новая модель человека

Человек, похоже, создан подобно пересекающимся вихрям, как пишет Йейтс, или как миниатюрная модель в форме Ван-Алленовского пончика - пояса излучения, окружающего нашу планету. Локальный вихрь в море энергии, человек - это видимая эмблема прочной теории мироздания. Это не столько "я думаю", сколько "Обо мне думают", или "Я постоянно создаюсь". Сознание как основа всей телесной деятельности и умственного функционирования становится чем-то вроде внутреннего излучения, которое не является внутренним вовсе, а скорее есть сфокусированная или сконцентрированная область внешнего космического излучения. Аура мистиков и известный нимб святых становятся объяснимы как самоуменьшающаяся электромагнитная энергия, проникающая в видимо-световую область спектра, благодаря их "духовной чистоте" и отсутствию мешающих вибраций, исходящих из запутанных процессов мысли. От кварков до квазаров, от вибрации до пульсаров - и все из-за вопроса: "Кто я?" Окончательный анализ оказывается оригинальным синтезом, и сознание становится взаимосвязанностью всего мироздания в огромной цепи бытия. Содержание и процесс, наука и религия соединяются в одной точке - изучение самоидентичности, открывая подлинный смысл "психоделического". (Psyche delos: проявление ума, открывающее подлинные размеры самодуха.)

Кто я? Я есть Вселенная, Я есть Универсальный Ум.

* * *

Где-то в конце 1967 года я просматривал книги на полках местной библиотеки и натолкнулся на книгу под названием "Наука Бытия и Искусство жизни" Махариши Махеш Йоги. Все больше интересуясь различными формами медитации, я взял эту книгу вместе с полдюжиной других.

Прошло несколько дней прежде, чем я открыл книгу Махариши, но как только я сделал это, то был охвачен удивлением. В своей книге он говорил обо всем прямо противоположном тому, что я читал о медитации раньше, и даже противоречил "авторитетам" в этой области. Он говорил, что медитация может быть легкой, не требовать усилий или контроля, любой может медитировать, не имеет значения какой у него характер или стиль жизни. Он переворачивал все традиционные учения с ног на голову, и казалось, что во всем этом больше смысла, чем у всех других учителей, с которыми я сталкивался. Изучив книгу достаточно глубоко, я решил, что если техника Трансцендентальной Медитации (ТМ) хотя бы на половину столь же замечательна, что и книга, то я должен испробовать ее. Мое первоначальное ощущение, должен признаться, не оправдало моих надежд, но вскоре я понял, что дело не в технике: ошибка была в том, что я чересчур увлекся анализом процесса. На этом этапе мои академические тренировки скорее мешали, нежели помогали. Однако, в течении следующих нескольких месяцев долгосрочные воздействия от медитации стали ощутимыми. Я чувствовал себя значительно спокойнее, более уверенным, все стало получаться значительно быстрее и эффективнее. В то же время несколько друзей, которые с самого начала наблюдали за моим рискованным мероприятием с некоторой осторожностью и слегка забавляясь, решили также попробовать. Я обнаружил, что все мои собственные ощущения подтвердились такими же изменениями, которые я наблюдал у других. Мое восхищение техникой все возрастало, и когда в 1969 году мне представился шанс посвятить себе целый год, я решил отправиться в Индию, чтобы глубже изучить ТМ. Было очевидно, что мне нужно было более углубленно освоить предмет и я должен был обратиться к источнику учения. Я был вознагражден: и мой опыт и мое понимание этой области выросли неизмеримо, и прежде, чем покинуть Индию, я решил пройти подготовку как преподаватель ТМ. За пять последующих лет, я все больше углублялся в теорию и практику ТМ. Все это, вместе с опытом преподавания техники ТМ нескольким сотням людей, убедило меня, что это наиболее ценная, хотя и очень неверно понимаемая практика.

Современный имидж ТМ был в некотором роде мистическим и не очень подходил нам, живущим на Западе в двадцатом столетии. В некотором смысле это не поддается пониманию. Медитация обычно ассоциировалась с уходом от повседневности, монашеским стилем жизни и считалось, что она интересует лишь людей, склонных к спиритизму. И это не потому, что сама медитация исконная техника отшельников. Учения подобные учению Махариши всегда формулировались на языках своего времени. Если сегодня медитация считается чем-то вроде анахронизма и не имеет никакого отношения к научно-технологическому обществу, то это лишь потому, что теория ее еще не была сформулирована на современном языке. Махариши вкладывает теорию и практику медитации в контекст двадцатого столетия и демонстрирует, что будучи очень далекой от неясного метафизического идеала, она является практическим учением, которое можно изучать и объяснять с позиций физиологии, психологии, социологии и т. д. Он доказывает, что она такая же ценная - если не более - сегодня, чем когда-либо. И именно поэтому сегодня даже важнее, чтобы она излагалась в современной формулировке.

С точки зрения моего, личного интереса к ТМ, возникает вопрос, не слишком ли предвзято я отношусь к этому предмету. Конечно же, я стал рассматривать ТМ как наиболее ценную технику - ведь если бы я не верил, что она представляет такую ценность, вряд ли я бы потратил целый год на написание книги о ней, но я отвергаю любое утверждение, что моя личная увлеченность мешает дать мне справедливую оценку. Напротив, человек, который не провел определенное время, вникая как в технику, так и в учения, стоящие за ней, едва ли способен дать правильное представление о предмете.

ТМ доказала свою действенность для меня не путем критического анализа, а через личный опыт, подкрепленный ощущениями моих учеников, работами Махариши и лекциями по предмету, сопоставлением с подобными учениями, возникающими время от времени в большинстве культур, рассмотрением ТМ в свете современной физиологии, психологии, физики и недавними экспериментальными исследованиями предмета. В этой книге я пытался соединить все эти различные подходы, веря, что, изучая предмет с разных точек, обыкновенный читатель сможет приобрести правильное понимание сути ТМ.

Специалист может почувствовать некоторое неудовлетворение, когда его собственный предмет не воспринимается адекватно. Это все неизбежно, когда книга предпринимает общий, многопредметный подход. Я должен, однако, подчеркнуть, что ни один из многочисленных подходов не приводится для доказательства действенности ТМ: то просто различные взгляды на предмет. Приведу особый пример. Научное исследование ТМ находится пока в пеленках. Значительно более детальный анализ потребуется прежде, чем какая-либо степень оценки будет возможна. Для меня важно то, что ни одна научная работа на сегодняшний день не опровергла утверждения медитирующих. Одно это делает ТМ предметом, стоящим глубокого изучения и по этой причине краткий обзор научных экспериментов был включен в книгу.

Хотя во многих случаях я обращался к подобным техникам других культур и времен, чтобы проиллюстрировать определенные моменты, я не пытался проводить сравнительное изучение ТМ с другими техниками. Такое сравнительное изучение тоже необходимо; а если так, то оно должно быть основано на ясном понимании того, что такое ТМ и чем ТМ не является. Я надеюсь, что, давая доступную для понимания картину ТМ, будущий ее анализ может быть основан, по крайней мере, на разумном доверительном понимании - хотя в идеале он должен быть основан на ясном, личном понимании предмета.

И несколько слов об использовании аналогий. На протяжении веков учителя медитации вольно использовали аналогии и сказания, и Махариши не является исключением. Идеи, которые выдвигаются, часто оказываются чуждыми нашему образу мышления. Сравнивая ситуацию с более знакомым опытом, абстрактное может стать более конкретным, а ученик - более полно разобраться в том, что говорит учитель. Различные аналогии, использованные в этой книге, не предназначены для каких-либо доказательств, а для связи этих взглядов с каждодневным опытом. Человек должен также помнить, что аналогия - это всего лишь сходство.

* * *

С момента выхода первого варианта этой книги Махариши дал развитие новым практикам, известным как ТМ-Сиддхи техники, которые основаны на технике Трансцедентальной Медитации. Основная ТМ техника позволяет человеку трансцендентировать активный ум и ощутить глубокий полный покой и отсутствие мысли. Техники ТМ-Сиддхи позволяют человеку начать действовать на этом уровне покоя, когда начинают что-то делать, все, казалось, невозможные вещи становятся возможными.

В третьем издании книги я добавил новую главу "Искусство невозможного", в которой кратко изложены эти новые направления в развитии ТМ. Через какой-то срок добавившиеся техники будут иметь такое же глубокое воздействие на личное развитие, что и сама техника ТМ, и невозможно воздать им должное в одной главе. Все, что я сделал в этом издании - это дал читателю сжатую схему их истории, описал, как они работают, их результаты и ценность, надеясь, что тайна, окружающая их, будет хоть немного снята.

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ

Эта книга состоит из трех частей. В первой части рассматривается, в основном, техника Трансцендентальной Медитации (ТМ). Глава 1 начинается с краткого введения в суть предмета, объясняя, что представляет собой ТМ, раскрывает ее роль в жизни человека и описывает методы овладения ею. Глава 2 посвящена истокам и истории практики ТМ и ее широкому распространению в настоящее время. Глава 3 более теоретическая. В ней дано описание Махариши процесса мышления человека и принципы, на которых основана ТМ. В главе 4 показано как эта техника работает. Три последние главы части посвящены описанию воздействий ТМ на личность. В главе 5 изложены аспекты научного подхода к ТМ. Описано состояние тела и мозга в состоянии покоя. Глава 6 показывает, как состояние глубокого покоя снимает накопившиеся стрессы, а в главе 7 рассмотрены качественные улучшения в жизни, которые приносит освобождение от стресса.

Вторая часть посвящена изменениям в осознании самого себя и окружающего мира, которое наступает в результате регулярных занятий ТМ.

Часть третья объясняет, как новое осознание воздействует на общество в целом.

ЧТО ТАКОЕ ТМ?

Каждую минуту какой-то новый человек овладевает практикой ТМ. Он может быть мужчиной или женщиной, врачом или учителем, художником или рабочим, бизнесменом, домохозяйкой, полицейским, студентом, политиком, профессором университета или кем угодно из любой сферы нашей жизни. Что же это такое, чему они учатся и с какой целью? Трансцендентальная медитация - это техника, с помощью которой ум погружается в состояние расслабления. Человек ощущает, как он переходит в фазу все более спокойного состояния мышления до тех пор, пока не наступает полный умственный покой. Считается, что в этом состоянии на обычных уровнях мышления внимание рассеивается или трансцендентируется, - этот принцип называется ТМ.

Как только ум успокаивается, в то же состояние приходит и тело, расслабляясь даже сильнее, чем во время сна. Однако человек не спит. Он совершенно осознанно воспринимает все, что происходит вокруг. Это не бессознательное состояние или гипнотический транс: это просто состояние умственного и физического покоя при полном внутреннем бодрствовании. Занятия ТМ продолжаются по 20 мин. дважды в день - утром и ранним вечером. Вы удобно располагаетесь, закрываете глаза, и начинается умственная техника, в результате чего мозг погружается в состояние полного покоя.

Заметьте, я выразился: "ум погружается в состояние полного покоя". Это очень важно. В ТМ нет ни малейшего принуждения к расслаблению ума, начавшись, этот процесс проходит согласованно безо всякого контроля или принуждения со стороны человека. Любая попытка контролировать этот процесс будет только мешать. Полное отсутствие контроля отличает ТМ от большинства других техник расслабления и медитации. Слово "медитация" охватывает широкий аспект разнообразных техник. Для некоторых это слово может означать фокусировку ума на каком-то мысленном образе, для других - размышление на определенную избранную тему, или педантичное исследование всех своих мыслей. Так как все это и многое другое, так или иначе связано с медитацией, то и под понятием ТМ предполагается та или иная техника. Но суть не в этом. Как будет подробно разъяснено в главе 4, ТМ не похожа ни на одну из этих концепций. В действительности слово "медитация" понимается неправильно, как только речь заходит о ТМ. Но нет другого понятия в русском языке, которое адекватно описывало бы практику ТМ: не двусмысленно и не уводя в сторону. Поэтому следует принять это понятие, как наиболее адекватно передающее его суть.

В отличие от других форм медитации, ТМ не проповедует никакого отказа от повседневной деятельности. Настоящая, подлинная практика медитации означает временное отвлечение от дел, то есть человек, помедитировав, вернется к своей работе полный сил и энергии. Это подзарядка умственных и физических ресурсов и, возвращаясь к своим повседневным делам, медитирующий обнаруживает в себе огромную энергию. ТМ не просто кратковременный отдых - она дает возможность правильно распределить силы, уравновешивает фазы повышенной активности человека с фазами полного отдыха. ТМ не только снижает прессинг, она прибавляет сил для дальнейшей работы. Занятия ТМ одинаковы для всех. Этот процесс не касается содержания мысли, а указывает путь, по которому мысль развивается в мозге. И будь медитирующий художником или ученым, молодым или старым, англичанином или индусом, путь развития мысли, в сущности, одинаков, следовательно, и практика ТМ тоже.

ТМ не требует сидения в каких-то особых позах, никакого изменения в стиле жизни или же принятия какой-либо философии. Как станет яснее чуть позже, много различных теорий сопровождает ТМ. Их можно рассматривать как философию, но их не обязательно принимать, с целью получения больших эффектов от медитации. Будучи свободной от того, что вы о ней думаете, ТМ не поддается воздействию со стороны ваших верований или взглядов. Вам даже не надо верить в то, что ТМ вам поможет. Если вы правильно занимаетесь ТМ, эффект ощутится автоматически. Еще недавно наука рассматривала медитацию, как нечто субъективное и мало что знала о ней. В настоящее время осознание состояния медитации становится все более важным во многих областях науки, и последние исследования в области физиологии и психологии сделали возможным изучение воздействия медитации. Эта тема быстро завоевывает уважение. Проводящиеся с 1970 года исследования эффекта медитации подтвердили утверждения практикующих ее. Физиологи доказали, что медитация действительно дает состояние полного отдыха и освобождает от стресса. Психологи обнаружили, что люди становятся более спокойными, отдохнувшими и бодрыми после медитации. Личный опыт многих людей, пробовавших медитировать, подтвержденный научно, существенно уменьшил скептицизм, который обычно сопровождал ТМ.

Снятие стресса

Еще один фактор, который способствовал распространению ТМ за последние годы - это ее эффективность в снижении стрессового состояния. Новые технологии и широкомасштабная индустриализация возможно и освободили нас от тяжелого физического труда и существенно подняли уровень жизни, но и возложили огромный Духовный и интеллектуальный груз. Именно этот моральный груз мы связываем со стрессом. Источники стресса многочисленны. Обычная прогулка по улицам большого города, поездка в автомобиле, работа в шумном цехе среди множества станков, близость вашего дома к аэропорту или обычная спешка в час пик, а также множество людей вокруг, которые, так или иначе, давят на вас - все это причины стресса. Постоянное стремление преуспеть и страх оказаться неудачником, боязнь умственных перегрузок и сердечных заболеваний стали фактором риска многих профессий. Чем большего требует работа от человека, тем сильнее стресс. Например, авиадиспетчеры, ежесекундно отвечающие за безопасность сотен жизней, более других страдают пептическими (peptic) язвами органов пищеварения. Но и работа на конвейере может вызвать подобный эффект.

Возрастающие ритмы современной жизни предполагают столкновение с незнакомыми ситуациями и принятие новых решений, а порой и быстрой смены всего стиля жизни. Организму приходится адаптироваться к каждой новой перемене. Когда изменения окружающей среды происходят быстрее, чем организм успевает адаптироваться к ним, стрессов накапливается все больше и больше. Прессинг становится настолько сильным, что даже полноценный сон не дает телу возможности восстановиться от перегрузок, и поэтому многие люди так и живут в состоянии постоянного стресса. Сейчас нет таких болезней, которые уносили бы больше жизней, чем стрессы. Многие врачи считают, что более 75% наших болезней коренятся в стрессах, а более 50% всех смертей - от болезней, вызванных стрессом. Британские врачи выписывают более 60000000 рецептов в год на транквилизаторы и антидепрессанты. Кроме того, огромное количество препаратов, подобных аспирину, отпускается без рецепта. Добавьте к этому 1 млрд. фунтов стерлингов на сигареты. Устраняя симптомы стресса при помощи лекарств и сигарет, вы не устраняете сам стресс, который позже проявится в той или иной форме. Более того, подавляя психологическое возбуждение, большинство лекарств ослабляет реакцию и чувствительность человека.

В чем решение проблемы? Прессинг в мире возрастает и не похоже, что он будет устранен в обозримом будущем. Но не сами проблемы, которые давят на нас, являются причиной наших неприятностей, а неумение справиться с ними. Бешеный темп жизни требует от нас дополнительного отдыха, чтобы уравновесить напряжение, но в то же время сама наша бурная жизнь не дает ни малейшей возможности отдыха. Все что нам нужно - это какая-то новая форма интенсивного отдыха каждый день. Действительно, если организму не дать требуемого отдыха, наше тело заболевает. Таким образом, оно дает понять, что мы нуждаемся в отдыхе. Если мы продолжаем пренебрегать этими естественными требованиями, то обнаруживаем, что не можем идти дальше.

Весь вопрос в том, как расслабляться? Это не так легко, как кажется. Очень просто поднять ваше кровяное давление. Достаточно подумать о чем- либо пугающем вас, и результат налицо. Но вы не сможете так же быстро снять его, просто подумав о чем-либо приятном. Парадоксально, но чем напряженнее человек, тем тяжелее ему расслабиться. Часто озабоченный человек и хочет расслабиться, но становится еще более напряженным, у него ничего не получается. Вот где ТМ имеет большие преимущества. Во-первых, нет обдуманной попытки расслабиться, процесс запускается автоматически. А во-вторых, занятия ТМ гармонично войдут в рутину рабочего дня, нейтрализуя стрессы.

Физиологические исследования показали, что процесс ТМ прямо противоположен процессу накопления стрессов. В то время как стресс усиливает сердечный ритм, давление затрудняет дыхание, ТМ снижает и пульс, и давление и дает общую релаксацию. Обеспечивая ум и тело двумя дополнительными фазами отдыха, ТМ нейтрализует напряжение, и снимает, одновременно все накопленные стрессы, с которыми человек не может справиться во время обычного сна. Более того, все это достигается без ущерба для умственной и физической активности. Эффект 20 минут медитации такой же, как после отлично проведенного уик-энда. Отдыхая дважды в день вместо одного раза в неделю, вы ощущаете не только общее улучшение здоровья, но и большую ясность мыслей, рациональнее используете свои резервы, разумно действуете, и становитесь более устойчивыми к стрессу. Скоротечность жизни вознаграждается возможностью наслаждаться ею.

Овладение ТМ

Овладеть ТМ очень просто. Ее можно освоить за четыре урока в четыре дня, каждый урок длится 1-1,5 часа. Обучение проводят квалифицированные, специалисты по ТМ, которых насчитывается около 8 тысяч, по всему миру. Центров по обучению технике ТМ тысячи (см. Приложение). Обучение ТМ канонизировано, состоит из семи этапов, независимо от того, кто ваш учитель и в какой стране вы живете. Первый этап - это вводная лекция, которая дает представление о возможностях ТМ. Это, прежде всего та польза, которую обеспечивает ТМ, и общее понятие принципов, на которых она основывается. Затем следует вводная беседа, которая показывает технику медитации, и излагает все то, что необходимо для начала занятий. После этого желающие заниматься ТМ, беседуют с преподавателем с глазу на глаз. Это нужно, чтобы ученик и учитель узнали друг друга поближе и справились с любым личным вопросом.

Четвертый этап - это персональный инструктаж по технике ТМ, который занимает 1 час. Пятый, шестой и седьмой этапы - это проверка и подтверждение опыта медитации. В течение этих дней человек медитирует дома дважды в день, получает дополнительные разъяснения в процессе обучения. Эти три этапа обычно проводятся в группах с тем, чтобы человек приобретал знания из опыта других, в то же время есть возможность консультации и с учителем.

После четырех дней обучения большинство людей вырабатывают технику медитации и продолжают заниматься безо всяких трудностей. Хотя техника медитации не очень сложна, в ней есть деликатный момент. Новичок может внести в процесс едва заметные изменения, которые сведут к нулю ее эффективность, а могут сделать ее даже неприятной. Для того чтобы устранить все нежелательные "вторжения" в процесс медитации, необходимо, чтобы "новички" периодически встречались с учителем для так называемой проверки. Вначале это может быть раз в две недели, позднее - раз в несколько месяцев. Эти консультации дадут возможность не только поддерживать технику медитации в норме, но и помогут больше узнать о своем личном опыте и развитии.

ИСТОРИЯ ТМ

ТМ - это не новая техника. Она имеет богатую и длинную историю. Возможно, у нее не всегда было такое название, но основы техники медитации много раз излагались в прошлом. Хотя сама техника ТМ была известна раньше, ее история не была непрерывной. Знания о ней неоднократно утрачивались.

Эта потеря - неизбежное следствие того, что обучение ТМ неоднократно искажалось, когда переходило от одного учителя к другому. Каждый раз, когда это происходит, обучение становится выхолощенным и неясным, и мало что остается от истины. Это похоже на копию копии, и каждая следующая лишь слегка искажена, но от оригинала не осталось и следа.

Как только практика искажается, она тут же теряет свою эффективность. Любое искажение уводит в сторону, оставляя лишь пустое описание медитации и ее эффекта. Мысль о том, что медитация на самом деле вещь простая, встречает усмешку.

Хотя ранее существовавшие техники медитации в основном утеряны, семена, из которых они произрастали, живы. Время от времени появляется учитель, который пытается распространить первоначальную технику. Мы являемся свидетелями возрождения древних техник медитации, в частности, одной из них, которая получила широкое распространение. Учитель, который в настоящее время возродил технику медитации и дал ее людям всего мира - это Махариши Махеш Йоги, известный больше как Махариши.

Брахмананда Сарасвати

До того как Махариши пришел из Гималаев в 1955 г., он был посвященным учеником известного индийского мудреца Брахмананда Сарасвати. Махараж Джагат-Гуру Бхагван Шанхарашарил из Джиотир-Мас, которого Махариши называл "Гуру Дев". Этот титул обычно дается учителю, который руководит традицией.

Гуру Дев родился в 1868 г. и начал свой духовный поиск в возрасте девяти лет. Еще маленьким мальчиком он понял, что нельзя получить полное удовлетворение в земных удовольствиях, и что истинное наслаждение идет изнутри. Он занялся поисками духовного учителя, поднявшись в Гималаи. Гуру Дев провел в поисках четыре года, прежде чем встретил учителя, который соответствовал его высоким критериям: учитель был не только глубоко осведомлен в философии, но был посвященным и дал обет безбрачия.

Махариши редко рассказывает о своем учителе, утверждая, что все, происходящее в видимой жизни, не может справедливо раскрыть сущность человека (состояние его внутреннего сознания). Он, впрочем, рассказывает одну историю, которая показывает, с какой упорной настойчивостью молодой человек искал учителя.

Во время своих путешествий мальчик встретился с Санйасином, который объявил себя посвященным (Санйасин - это человек, который отказался от всего материального). По традиции, таким людям не разрешалось готовить самим себе пищу, поскольку был запрет на использование огня. Когда мальчик встретил этого человека, первое о чем он спросил у него, может ли он пользоваться огнем. Человек этот страшно разозлился и начал упрекать ребенка за такой вопрос; разве мальчик не знал, что затворникам не разрешается иметь дело с огнем и что оскорбительно спрашивать об этом? Мальчик ответил просто, что если нет огня и неоткуда его взять, то как же огонь загорается? Мужчина понял, что перед ним больше, чем обыкновенный ребенок, и предложил мальчику стать его учеником. Но мальчик уже знал достаточно, чтобы понять, что этот святой не отвечает его требованиям.

После четырех лет поисков в Гималаях, он, наконец, встретил человека, который удовлетворял его требования. Это был Свами Шри Кришананд Сарасвати, великий мудрец того времени, который жил в глубине гор в местечке под названием Уттар-Каши, чаще называемом "Долина Святых". Мальчик, вскоре стал его ближайшим учеником и пробыл с ним 20 лет.

В возрасте 34 лет он оставил своего учителя и удалился в пещеру в центральной Индии, чтобы прожить в уединении 40 лет. Он был почти полностью отрезан от людей. Горы, в которых он находился, были дикими и неосвоенными, но, даже имея минимальные контакты с людьми, он стал широко известным посвященным.

После 20 лет уединения его попросили покинуть горы и возглавить кафедру в Шанкарашаре в Джиотйр-Мас в северной Индии. Это один из четырех центров обучения, которые Шанкара основал за много столетий до того, пытаясь сохранить свое учение неискаженным. За последние 150 лет не было ни одного достойного претендента на этот пост. Для последователей традиций Шанкары было ясно, что Брахмананда Сарасвати был полностью реализованным человеком, способным вернуть людей в Индии к первоначальным учениям. Но он отказался. Ему постоянно направлялись просьбы покинуть лес и горы и занять этот важный пост, но он упорно отказывался. Прошло еще 20 лет, и на этот раз он не мог отказаться. В Индии каждые 20 лет происходит большая встреча всех святых в Аллахабаде, где встречаются две священные реки Ганг и Ямуна. Этот праздник называется Кумбла Мела. По традиции все Санйасины спускаются с гор. Вместе с тысячами других Гуру, Дев покинул свою пещеру, чтобы участвовать во встрече. Пользуясь случаем, его сторонники организовали церемонию инаугурации. Будучи официально представленным как Шанкарачария из Северной Индии, Гуру Дев принял оказанные ему почести. Он не вернулся в горы, а провел остаток жизни, путешествуя и преподавая по всей Северной Индии и пытаясь восстановить правильное понимание древних учений.

Махариши Махеш Йоги

В это время Махариши изучал физику и химию в университете Аллахабада. Помимо учебы он очень интересовался духовными учителями и услышав, что Брахмананда Сарасвати находится в Аллахабаде, пришел в дом, где остановился учитель. Махариши вспоминает, как его проводили в комнату под самой крышей, где он сидел в темноте и полной тишине, не видя и не слыша известного святого. Спустя некоторое время вдали показалась машина и свет фар мгновенно осветил лицо мудреца. И тотчас же, не сказав и слова, Махариши понял, что перед ним спокойный и мудрый человек. Посетив его несколько раз, Махариши решил стать его последователем. Гуру Дев согласился при одном условии, что тот сначала закончит учебу. Махариши закончил университет, а потом провел двадцать лет учась и работая с Гуру Дев.

За это время Махариши стал ближайшим учеником Гуру Дев и унаследовал мудрость и знание его учения. Со всем этим знанием он решил уединиться в Гималаях. В то время у него не было каких-то особых планов. Он просто хотел побыть в уединении и покое. Но после двух лет одиночества он ощутил призыв вернуться в мир. Затворники пытались переубедить его. По их мнению, окружающий мир был чем-то грязным, и просветленному человеку не имело смысла соприкасаться с ним.

Но желание Махариши росло, и он окончательно покинул покой и одиночество своей горной пещеры и направился в северную Индию. Потом он переехал на юг и, неожиданно его попросили преподавать медитацию. Итак, после двух лет уединения последовали сорок лет наибольшей активности. Махариши продолжает работать день за днем, месяц за месяцем. У него нет времени, чтобы почитать газету или просто поболтать. Все его время посвящено задаче развития коллективного сознания.

Несмотря на все усилия, которые он отдает работе, никакой личной заслуги в своем успехе он не усматривает. Все заслуги он отдает своему учителю Гуру Деву. Поэтому все свои лекции он завершает словами "Джай Гуру Дев", что значит "Слава Гуру Деву". Это слова признательности Гуру Деву за то, что распространение учения стало возможным.

Начало обучения ТМ

Первое место, куда прибыл Махариши, когда покинул Гималаи, был штат Керала на юге Индии. Он специально не готовился к выступлению там, он просто был призван посетить это место. Через несколько дней после приезда к нему подошел человек, который узнал в нем монаха с Севера и предложил прочитать недельный цикл лекций. Махариши согласился. Интерес уже к первым его лекциям был настолько велик, что к седьмой лекции зал был переполнен. Его тут же пригласили прочесть лекции в других городах и, в конце концов, он провел шесть месяцев, читая лекции и обучая ТМ по всему штату.

В результате была опубликована его первая книга по ТМ "Свет маяка Гималаев". Тираж был очень маленьким и, к сожалению, эта книга не переиздавалась. Покинув Кералу, он провел 2 года, путешествуя по всей Индии и пропагандируя ТМ. Он быстро добился принятия ТМ как техники и утвердил себя как учитель. В 1958 он организовал "Движение за духовное возрождение", заложив прочный фундамент своему учению и его дальнейшему распространению.

В 1958 году он покидает Индию, путешествует по Востоку, посещает Сингапур и Гавайи и в начале 1959 года приезжает в Калифорнию. Там он проводит несколько месяцев, обучая медитации, и организует постоянно действующий центр "Движение за духовное возрождение", затем отправляется в Нью-Йорк, и оттуда в Европу.

К концу года оказалось, что многие люди заинтересовались изучением ТМ. Махариши понимает, что в дальнейшем не сможет лично справиться с растущим интересом к ТМ. И он решил организовать подготовку учителей ТМ. Его решение не означало подготовку западных гуру и духовных учителей. Он просто разъяснял и обучал искусству овладения медитацией. Он считал, что многие люди могут справиться с этим, приобретя некоторый опыт в ТМ и пройдя определенную подготовку. Первоначально подготовка проходила в Индии, в маленьком городке Ришикеш, в том месте, где Ганг спускается с Гималаев. Сразу за городом, на поросшем лесом крутом холме, Махариши построил медитационный центр, или "ашрам". Там будущие учителя медитации овладевали мастерством преподавания.

Первый набор составил около тридцати слушателей, но к 1960 их число возросло до двухсот. Столкнувшись <

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...