 |
Четвертое состояние сознания
|
|
|
|
Посмотри, но это нельзя увидеть - это за пределами формы. Слушай, но это нельзя услышать - это за пределами звука. Ухватись, но это нельзя удержать - это неосязаемо.
-- Дао-Дэ-Цзин
Занимаясь Трансцендентальной Медитацией, человек бодрствует. Даже когда он трансцендентирует на тончайшем уровне ментальной деятельности и покидает состояние пробужденности, он остается в сознании. В этом состоянии покоя вся ментальная деятельность замирает. Сознание перестает вибрировать и нет больше ничего, что надо осознавать. Нормальная ментальная деятельность ума трансцендентировалась и по этой причине это состояние называется трансцендентальным сознанием.
Но хотя сознание и перестало существовать, оно не принимает особой формы, т.е. это не бессознательное состояние, так же как и мутное или чистое сознание. Если остается сознание, то остается и субъект ощущения или ощущающий. Мы бы могли назвать это состояние - "чистое я". Но это "чистое я", как мы увидим в этой главе, не есть эго, или какая-либо другая форма личной идентификации, для всех этих "я" есть понятие или толкование ума, продуктов ментальной деятельности, и если таковые умирают, то умирает и ментальная деятельность.
Чистое "я" - основа для всех ощущений. Будучи самым основным из всех ощущений, оно продолжает существовать, хотя может не быть ничего для ощущения. Чтобы различать эти два употребления слова я буду следовать практике, ссылаясь на индивидуальное эмпирическое "я" как "я", и на "чистое я", безкачественному субъекту всех ощущений, как к "Я", которое пишется с большой буквы.
Четвертое состояние сознания
Состояние трансцедентального сознания резко отличается от трех широко встречающихся состояний сознания: бодрствование, фантазия (сновидение) и глубокий сон. Можно представить матрицу каждого из трех состояний, в которой каждая сторона имеет значение одного из двух параметров (1) - бодрствует ли субъект или нет, (2) - осознает субъект что-либо или нет. Когда мы сделаем это, трансцендентальное сознание четко войдет в четвертый квадрат таблицы
|
|
|
Эта классификация состояний сознания, конечно, очень общая. Помимо многих оттенков сознания в состоянии бодрствования, сновидения и глубокого сна есть граница между областями там, где одно состояние проникает в другое. Однако, эта схема очень полезна как общая основа различий трансцедентального сознания от остальных трех. Мы можем приобрести некоторую проницаемость во взаимоотношениях этих четырех состояний сознания, отождествляя их с разными способами, рассмотрения изображения на экране. В этом случае кинопроектор подобен мозгу, проецируя изображение на "экран мозга". Большое количество различных картин могут быть отражены на "экране". Если бы кинопроектор был связан с некой внешней камерой, тогда на экране мы бы видели происходящими различные жизненные ситуации. Это соответствует обычному состоянию бодрствования, в котором мы более или менее отдаем себе отчет о том, что происходит во внешнем мире. Если какой-либо фильм демонстрируется в кинотеатре, то что бы ни происходило на экране, будь это хроника прошлых событий, мультфильм или абстрактные картины, обычно это имеет мало отношения к тому, что происходит вне театра. Это совпадает с состоянием фантазии, при котором все воспоминания и мечты входят в сознание.
Когда проектор выключен и все погружается в темноту, ситуация подобна глубокому сну, т.е. мы вообще ничего не осознаем. Четвертая возможность, соответствующая трансцендентальному состоянию, проявляется в случае, когда проектор включен, но изображения нет. Чистый освещенный экран человек бодрствует, но нет объекта для ощущения.
|
|
|
Обычно мы не видим сам экран, мы видим лишь изображение, которое проецируется на нем. Но экран присутствует. Также и "Я", экран ума, никогда не перестает существовать, без него не было бы ощущения, но он обычно заменен переживанием: ментальными картинами, исходящими из него.
В ТМ напряженность ментальной деятельности снижается до полного исчезновения, остается лишь неизменный экран чистого сознания. Человек остается в состоянии чистого сознания: полностью бодрствуя и в полном покое.
Бесконечность и Небытие
В трансцендентальном сознании объект ощущения и субъект ощущения действительно совпадают. "Я" начинает познавать "Я". При обычных ощущениях их взаимодействие дает рост ощущений. Но когда сознание начинает осознавать сознание, как это происходит здесь, больше нет никакого различия между объектом и субъектом и нет более никакого взаимодействия. Обычное для нас ощущение прекращается. Вот почему это состояние, когда только возникает, часто представляется пустотой, однако, очень наполненной. Оно часто описывается как состояние тихой радости, и именно эта радость увлекает внимание внутрь во время ТМ. Упанишады изобилуют описаниями этого состояния и самое точное, возможно, взято из Мандунья Упанишад:
"Это состояние не есть субъективное ощущение и не есть объективное, и ни ощущение между ними, это также и не негативное условие, которое не является ни сознанием, ни бессознательным. Это не знание смысла и не относительное знание, это и не обоснованное знание. Выше смысла, выше понимания, выше любого выражения, это Четвертое Состояние Сознания. Это чистое, унитарное знание, в чем осознание мира и разнообразие полностью стерто".
На Западе существуют ясные описания, обнаруженные в рукописях Плотина, философа-мистика, жившего в третьем столетии н.э.: "В этом видении мы ни обнаружим этих двух... Только в разделении обнаруживается двойственность. Вот почему видение ставит в тупик описание. Как может человек принести вести от Всевышнего как оторванные, если он увидел его как единого с собой?.. Зрячий был тот, кто увидел... он стал единством, не разделяющим себя от чего-либо... Суть в том, что временно отсутствует и разум, и даже настоящее "Я", унесенное в полнейшем покое, вся сущность замерла... есть общение с собой, восставшем в своей чистоте".
|
|
|
В нашем столетии мы находим высказывание Кришнамурти: "Есть трансцендентальная спонтанность жизни, творящая реальность, которая обнаруживает себя как присущее (постоянное) только тогда, когда воспринимающий ум находится в состоянии пассивной бдительности. В обычном состоянии, мы имеем наблюдателя и наблюдаемое, мы имеем двойственность, а где есть двойственность, есть конфликт. В трансцедентальном состоянии наблюдатель и наблюдаемое становятся единым целым. Больше нет раздвоения, есть блаженство. Мыслитель и мысль - одно целое".
Описания этого состояния можно найти во всех религиозных традициях мира. Это Мунья (Пустота) в буддизме; Самадхи (спокойный ум) в индуизме; Минг (познание себя) в Дзен; Цо-ванг (отдых без мыслей) в традициях Дао; Фана (мистическое растворение суфия в Боге) в суфизме; Эн-Соф ("бесконечность") в иудаизме; Фонд личности, описанный средневековыми мистиками; это и состояние Бездействия, изложенное монахами-отшельниками в раннем средневековье.
Такие описания не ограничены мистическими или религиозными традициями: некоторые из великолепнейших описаний состояния можно обнаружить у великих поэтов. Вордсворт считал это "чудесным покоем ума... мудрой пассивностью". В своем известном стихотворении "Тинтернское Аббатство" он описывает короткий, но ясный момент трансцендентального сознания:
это ясное и благословенное настроение,
в которое наша любовь ведет нас мягко пока,
дыхание нашего тела
и даже движение крови в наших жилах
почти не замирает, а наше тело засыпает
и становится живой душой.
А Теннисон, занимавшийся техникой медитации, подобной ТМ, достиг состояния очень похожего на трансцендентальное сознание. Вот как он описывает его в отрывке из "Древнего мудреца":
"Не раз когда я сидел совсем один,
Я обращался в себя.
Слово, что есть символ моего "Я",
Смертельный предел моего "Я" расширяется,
И стало безымянным как облако,
Которое расстаяло в небесах.
Покой, который ведет в Понимание".
|
|
|
Большинство из нас склонны связывать сознание с объектом настолько тесно, что мысль о сознании без объекта выглядит противоречащей самой себе. Человек может ожидать, что если вся ментальная деятельность прекратилась, то и сознание прекратится. Но это привело бы к состоянию глубокого сна или коме. Тысячи мистиков во всем мире подтверждают, что трансцендентальное состояние - состояние полного бодрствования и бдительности. Они утверждают, что оно отлично от состояния сна и является полным бодрствованием, по сравнению с которым наше обычное бодрствование кажется полусном.
Можем ли мы представить себе состояние, в котором нечего осознавать, а само сознание присутствует? Ответ: мы не можем. Пытаясь понять новые явления, мы естественно пытаемся полагаться на то, что уже было пережито и понято. Но когда новый материал выходит за уровень наших предыдущих ощущений, то этот процесс не приносит больших плодов. Попытку дать определение трансцендентальному сознанию можно сравнить с попытками слепого от рождения представить, что такое цвет. Однако, постаравшись, мы могли бы описать наши визуальные ощущения, но слепой будет воспринимать их, только опираясь на свои предыдущие ощущения - тон, вкус, прикосновения и т.д. Только когда мы найдем способ дать ему "ощущение" зрения, он сможет полностью оценить наши описания и узнать, что действительно значит "цвет". Точно также пытаясь понять трансцендентальное сознание, мы будем пытаться подогнать его под те аспекты мышления, с которыми мы уже знакомы, т.е. мы создаем понятие, определение этого состояния. Но состояние трансцендентального сознания, будучи выше любой ментальной деятельности, - вне определений.
Иногда можно услышать, что цель медитации - это последовательное устранение всех мыслей, до состояния "думать ни о чем". Но размышление ни о чем - это все же размышление о чем-то и, следовательно, не может быть состоянием трансцендентального сознания. Размышление о состоянии может лишь создать образ состояния, а не само ощущение. Такие техники не что иное, как поклонение какому-то идолу.
В трансцендентальном сознании человек "не имеет даже самой слабой мысли" - ни о самом состоянии, ни о чем другом. Если вы "думаете", что вы в этом состоянии, то можете быть полностью уверены, что нет, так как оно лежит вне всякой мысли. Это состояние вне активного ума и находится вне восприятия на уровне чувств, понятия разумом или ощущением эмоциональностью. Испанский мистик XVI века Сан Хуан де ла Крус, описывая эту черту (нам бы следовало сказать отсутствие черты) состояния, говорил: "Мы обретаем мистическое знание... ни в образах, ни в чувственных представлениях, которыми пользуется наш ум в определенных обстоятельствах. В соответствии с этим знанием, коль скоро чувства и воображение не участвуют, мы не обретаем ни формы, ни впечатления, мы не можем ни посчитать, ни провести некое подобие, однако, таинственная и сладкая на вкус мудрость прямо проникает в самые глубинные уголки души".
|
|
|
Поскольку это состояние не имеет никакого обычного качества мысли, любая попытка описать состояние становится противоречивой. Сказать что-либо вообще об отсутствии свойств и признаков, значит наделить этим свойством. Сказать, что оно без признаков значит дать признак бессвойственности. Возможно, нам следует подобно Будде сидеть в тишине, сосредоточившись на чем-либо, но для большинства людей это бесполезно. Если пойти противоположным курсом и сказать, что оно имеет особое свойство "А", тотчас же возникнет необходимость определить качества "не-А". И наоборот, отрицая, что оно имеет качество "А", тут же надо будет доказать, что оно не имеет качества не "А". Дионисий писал в своем "Мистическом богословии", что "ни утверждение, ни отрицание не могут быть применены к нему". Однако, принимая парадокс, мы могли бы сказать, что противоположность тоже правильна и что все утверждения и отрицания тоже могут быть применены к ней.
Некоторые философы, находя определения чистого сознания, которые столь противоречивы, отбрасывают саму возможность его существования. Некоторые зашли столь далеко, утверждая, что это просто состояние, в котором человек склонен говорить чепуху. Однако тот факт, что описания этого состояния бывают парадоксальными, не доказывает, что этого состояния нет: они могут отражать лишь слабость нашего языка и ограниченность в рациональном подходе к изучению сознания. Неудивительно, что те, кто в поисках правды целиком зависит от логических аргументов и структуры их собственного языка, должны воспринимать описания мистических ощущений как едва ли приемлемые. Но отрицать его существование - это все равно, что слепому, отрицать возможность света. Для других слепых эти аргументы могут показаться правдоподобными и убедительными, но для зрячего - они пустые и жалкие.
Чистое "Я"
Состояние трансцендентального сознания сопоставимо с чистым "Я". Это, конечно же, не значит, что все другие определения, применяемые к "Я", обязательно неверны. Многие из философских, психологических и социологических определений персональной идентификации могут вполне соответствовать личным понятиям. Но чистое "Я" полностью отличается от всех этих понятий и определений.
Когда психологи говорят о "Я" или эго, они ссылаются на множество различных понятий. Это включает образ "я", который мы предлагаем другим людям, "я", которое мы видим сами как "Я" и которым мы хотели бы быть, нашу личность, неосознанные особенности нашего мышления, наше чувство уникальности как личности и многое другое. Но все они связаны с особенностями личности и, следовательно, могут быть чистым "Я", лишенным признаков.
То же можно сказать и о социологических концепциях "я". Например, точка зрения, что наша концепция "я" обусловлена нашим социальным окружением, может быть справедлива, однако здесь речь идет о другом "я", а не о чистом "Я", которое подвержено всем ощущениям, включая обусловленное "я".
У всех у нас разные представления о том, что мы есть, как мы видим себя. Говоря о себе, мы говорим "мое тело", "мои чувства", "моя личность", "мое эго" и т.д. Но это все объекты ощущений, нечто, чем я считаю я есть, они не являются чистым "Я", "Я", которое думает и является субъектом любого ощущения.
Чистое "Я" можно рассматривать как поток сознания, излучаемый изнутри, и посредством принятия формы, дающий толчок всему, что мы осознаем. Искать чистое "Я" - все равно что искать источник света, держа в руке фонарь: все, что мы обнаружим это разнообразие объектов, дающих форму свету. Вот почему поиск философа Юма своего "Я", был обречен с самого начала. В известном отрывке он писал:
"Я всегда наталкиваюсь на какое-то особенное восприятие жары или холода, света или тени, любви или ненависти, боли или удовольствия. Я никогда не могу поймать "себя" без восприятия и никогда не могу видеть ничего, кроме восприятия".
Но было бы неверным заключить, что не существует такой вещи как "Я". Сам факт, что мы сознательны, показывает - субъект сознания существует как действительный факт того, что свет отражается от предметов, позволяя нам видеть источник света.
Единственный способ узнать чистое "Я" - это систематически снижать воздействие сенсорного ощущения, пока не останется лишь "Я". Это то, что происходит в трансцендентальном сознании. В этом состоянии нет больше никакого ощущения "Я есть это" или "Я есть то". Нет даже ощущения, что "Я есть". Это просто состояние отсутствия, или чистое "Я". Это область, лежащая за пределами индивидуального сознания и именно по этой причине наблюдается отсутствие индивидуальности. Если есть малейшее присутствие идентичности - это присутствие универсальности: обезличенное одно с целым созиданием. Границы, которые обычно служат для отличия одного "Я" от другого, исчезают и нет больше никакого действенного способа для различия. Человек начинает ощущать, что в основе своей "мы одинаковы", и это чистое "Я" есть Универсальное "Я", которое светит через разные нервные системы, принимает форму индивидуального сознания и персонального "Я". По словам психолога Карла Робертса, чем глубже мы погружаемся в себя как во что-то особенное и единственное в своем роде, пытаясь найти свое собственное "Я", тем больше мы находим всеобщечеловеческое пространство.
АБСОЛЮТ
Вместе со многими Восточными и Западными традициями Махариши утверждает, что есть некая Абсолютная основа не только для всех сознательных умов, но и для всего, что существует. Он считает этот Абсолют областью чистого творящего разума. Каждая мысль обладает качествами созидания и разума и может рассматриваться как источник мысли, Все это можно отнести ко всему сущему.
Все, что мы переживаем постоянно, и есть предмет постоянного изменения. Старые формы разрушаются, а новые модели и структуры создаются. Эту безостановочную деятельность Махариши рассматривает как принцип созидания. Но изменения не происходят случайно, предметы перемещают субъект по четко определенным математическим законам. Организмы управляют внутренними химическими процессами для того, чтобы сохранить некую упорядоченность, в целом познание человека можно рассматривать как попытку найти порядок внутри постоянного изменения. Этот внутренний порядок Махариши называет принципом разума. Если все в относительном мире отражает эти принципы созидания и разума, тогда абсолютное, из которого они сформировались, должно быть Чистым Созидательным Разумом.
Следовательно, Махариши усматривает два аспекта существования: невидимая сфера созидательного разума - абсолютный аспект и различные проявления, которые мы ощущаем - относительные аспекты. Абсолютный аспект никогда нельзя уловить чувствами или методами науки. Относительные аспекты имеют отношение к уловимым событиям, т.е. изменениям в мире, а Абсолют, по определению, неизменен. Его существование нельзя ни доказать, ни опровергнуть, как это возможно в относительном мире. Все, что мы можем уловить и измерить, это лишь формы, которые он принимает. Точно также мы не можем увидеть чистый свет. Если мы видим свет, то видим лишь отдельные цвета в определенных границах, т.е. различные формы, которые принимает свет, но чистый свет, не имеющий ни формы, ни цвета, так и остается непознанным.
Идея, что все, что мы видим - относительно и что нет абсолютного определяемого и измеряемого, встречается в теории относительности Эйнштейна. Она говорит, что пространство и время не абсолютны. То, что я воспринимаю как пространство и время, будет тем же, что вы воспринимаете как пространство и время, если мы вместе будем двигаться с одной и той же скоростью. Нет абсолютного пространства или абсолютного времени, есть пространственно-временной континуум, который, если наблюдать, проявляется как особое восприятие относительного пространства и относительного времени. Также и известное уравнение Эйнштейна Е = mc2, показывает, что материя и энергия подобны пространству и времени, равнозначны и не являются абсолютными сущностями.
Идея о внутреннем единстве мироздания усматривается в тонкой структуре материи. Любой из нас проходит от обычного восприятия объекта через микроскопические молекулярные уровни к субатомному уровню частиц - это тенденция от множества к единству. Бесконечное разнообразие предметов, которое мы воспринимаем в окружающем нас мире, состоит из различных комбинаций нескольких миллионов различных молекул. А те, в свою очередь, состоят из специфических комбинаций сотен различных атомов, которые являются особыми сочетаниями совсем небольшого числа субатомных частиц. Мы движемся от множества к однообразию.
Углубляясь дальше в природу субатомных частиц, увидим, что само понятие частицы начинает исчезать. Дискретные твердые тела растворяются в бесконечных волнах, простирающихся через пространство-время и представляющих лишь тенденции к существованию, а не индивидуальные существования. Идея отдельной частицы не имеет более никакого значения. На этом уровне все, что существует - это взаимоотношение между наблюдателем и его наблюдениями, различие между "Я" и миром постепенно исчезает. Короче говоря, чем дальше мы будем разделять физический мир, тем больше мы обнаруживаем, что возвращаемся к идее Единства и неделимости.
Иногда делается вывод, особенно в некоторых Ведических философиях, что все в мироздании едино, и сложное разнообразие вокруг нас есть в некотором смысле нереально и иллюзорно. Но это относится к той или иной ситуации и не значит, что раз Абсолют реален, то относительный мир явлений должен быть нереальным: оба они реальны. На одном уровне реальности книга есть книга, на другом - это упорядоченная масса древесного волокна, а также огромное скопление молекул, с другой точки зрения - это чистый творящий разум. Ни одна из этих точек зрения не нарушает действительности другой: все они разные аспекты реальности, все они реальны и каждая отдельно взятая тоже реальна.
Хотя невозможно ощутить Абсолют тем же путем, каким ощущается все другое, т.е. как сенсорное ощущение, его возможно познать через личное участие в нем. Это и достигается в Трансцендентальной Медитации, когда пределы осознания растворяются, и человек начинает ощущать чистое Бытие вне его разнообразия. Чистое "Я", ощущаемое во время медитации, есть одновременно и Универсальное "Я", основа всех умов, а также и основа всего мироздания. Это основная мысль Упанишад:
То, что внутри нас, то также и вне
То, что вне нас, то и внутри
Утверждение удивительно совпадает со словами Христа в Евангелие от Фомы:
"Царство внутри тебя и вне тебя".
Плотин, всегда краткий и понятный, писал:
"Каждое существо содержит в себе целый разумный мир. Следовательно, все есть везде. Каждый есть Всем, и Все есть каждый. Человек, такой, какой он есть сейчас, перестал быть Всем. Но когда он перестает быть индивидуальным, он возвышает себя снова и проникает в целый мир".
ПЯТОЕ СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ
До просветления - руби дрова и носи воду, После просветления - руби дрова и носи воду.
-- Афоризм Дзен
По определению, четвертое состояние сознания - трансцендентальное сознание - есть самое глубокое состояние, которого можно достичь во время медитации. В этом смысле его можно было бы назвать целью самой медитации. Однако, это не единственная или конечная цель практики. Есть несколько "высших" состоянии сознания, которые развиваются как результат регулярного контакта с трансцендентальным сознанием. Я буду пользоваться словом "высшее", говоря о состояниях сознания, в которых нормальное восприятие бодрствования, сновидения и глубокого сна как состояний сознания добавляются так или иначе. Не видоизмененные состояния бодрствования, сновидения и глубокого сна я буду называть "обычными" состояниями сознания. Трансцендентальное сознание, будучи состоянием чистого сознания соответственно, не является ни обычным, ни высшим состояниями сознания. Это единственная категория в своем роде. Первое из высших состояний сознания - пятое состояние сознания определяется как состояние, в котором трансцендентальное сознание поддерживается вместе с тремя другими обычными состояниями. Это состояние значительно отличается от тех четырех, которые мы ранее рассмотрели.
Обратим внимание на то, что чистое сознание поддерживается сейчас не только в самых глубоких состояниях медитации, а 24 часа в сутки, даже во время глубочайшего сна. Это не означает, что присутствует какая-то дополнительная ментальная деятельность - бодрствование, сновидение и глубокий сон продолжаются как и раньше, но вместе с этими тремя обычными состояниями есть осознание неизменной области чистого сознания.
До зарождения пятого состояния сознания тонкие уровни мысли и сам источник мысли могут ощущаться через уход от активности. Нужно временно удалиться из мира перемен. Но в пятом состоянии неизменный базис ума может быть прочувствован вместе с меняющимися поверхностными уровнями мысли. Это соответствует полному расширению сознательного ума. Мышление теперь охватывает все слои ментальной деятельности и в этом смысле Махариши называет его космическим сознанием. Важность пятого состояния сознания состоит в том, что человек удерживает осознание настоящего "Я" сквозь всю деятельность.
|
|
|
