 |
Трансцендентирующее желание
|
|
|
|
Считается, что страдание происходит из "жажды "Я", тогда предлагается для устранения страдания устранить все желания. Махариши в корне не согласен с этим. Он говорит, что не сами желания ведут к страданию, но неспособность выполнить их. Неосуществленные желания - причина всех страданий и несчастий.
Он учит, что способ избавиться от неисполненных желаний не в том, чтобы прогнать или подавить желания как таковые, а полностью исполнять их, достигая цели всех желаний. Это не значит, что человек должен обязательно исполнять все свои желания. Некоторые из них могут вступать в конфликт с желаниями других людей. Другие люди могут иметь далеко не те же интересы, что и остальное общество или вся планета в целом. А некоторые могут быть просто физически невозможны, хотя может ли ум прямо воздействовать на физическую реальность - совсем другой вопрос.
Источник многих желаний - это поиск устойчивой идентичности. Когда "Я" становится установившейся чертой сознания, человек может успешно достичь цели своих желаний и желания сами больше не возникают. В этом смысле человек достиг цели этих желаний без необходимости исполнять каждую из них.
Конечно, не все желания находятся на уровне поддержания эго. Многие из них есть естественная часть цикла действие-впечатление-желание. Жажда пищи - естественное биологическое желание (хотя в случае обжорства отражает ненормальную физиологическую потребность). Было бы неверным пытаться устранять такие необходимые желания, и неверно пытаться устранить "высшие" человеческие пожелания здоровья и процветания своему сообществу и окружению. Все эти естественные желания продолжают возникать в уме самореализованного человека, но с одной важной разницей: они не дают возникнуть вожделению.
|
|
|
Каждая мысль начинается на тончайших уровнях ума и восход к поверхностным уровням мышления, развивается в полностью очерченную мысль. Это происходит только тогда, когда импульс достиг плотных уровней мышления. Он приобретает форму желания. До этого - это лишь побуждение к действию без сильного желания. Человек, чье внимание коснулось плотных уровней мышления, ощущает побуждение к действию, только когда побуждение уже стало желанием, все его действия начинаются с желания. Когда наступает самореализация, ощущается вся глубина и широта мышления, можно ощутить импульс прежде, чем он станет достаточно сильным, чтобы быть желанием. Мысли человека переходят в действие, прежде чем выразятся в желаниях, без страдания и вожделения, которое сопутствует им.
Мы можем понять, почему Махариши говорит, что просветленный человек не имеет таких желаний, и почему это состояние описывается как состояние личного наполнения или исполнения. Важно понять, что отсутствие желания - результат обретения неполноценности: пытаться устранить все желания, чтобы идти к наполнению - значит ставить телегу перед лошадью.
Верное действие
Когда Махараши говорит, что самореализованный человек действует в соответствии с ситуацией, а не в соответствии с потребностями эго, он не имеет в виду ничего особенного по поводу своих действий. Он не говорит, что самореализованный человек будет поступать так или иначе, или даже что он должен делать то или иное: а только то, что его действия будут самопроизвольны, более эффективными и более подходящими ко всей ситуации. Но не поймите неправильно эту самопроизвольность. Не сами действия происходят самопроизвольно - действия просветленного человека не больше и не меньше преднамеренны, чем у его непросветленных собратьев. Какими бы не были действия, которые он решает предпринять безо всякого дополнительного обдумывания, они будут наиболее подходящие и результативные.
|
|
|
Полный результат любого действия неизмерим: его трудно достичь как в пространстве, так и во времени. Это за пределами любого ума - пройти за ним через все. Более того, даже если бы мы и смогли узнать полный эффект любого действия, то это само по себе не дало бы ответа на вопрос: верным или неверным было действие. Мы могли бы раздумывать о правиле этики, которой мы оцениваем эффект, и, в самом деле, одного довода недостаточно. Когда приходится принимать решение, мы поступаем так, как чувствуем - так будет лучше. Махариши говорит, что наши чувства определенного будет самопроизвольно меняться, когда мы достигнем уровня сознания. Мы можем считать это ростом интуиции и, в конечном счете, это интуиция, которая является основой всех наших моральных законов, хотя они могут быть впоследствии рационализированы и кодифицированы. Но интуитивные ощущения правильного и неправильного конечно не всегда верны. Уровень, по отношению к которому они верны или неверны, будет зависеть от ясности ума. Более того, интуитивные реакции должны быть все же проанализированы при холодном свете дня, и синтез интуиции и довода, который развивается в процессе медитации, становится все более важным. Многих людей тревожит, что Махариши не закладывает правил и кодексов поведения. Медитация может заставить человека действовать более эффективно, но как удержать человека, чтобы он не направил свою деятельность в нежелательное русло? И действительно, если реализовав свое "Я" человек, перейдя пределы индивидуального "Я", трансцендентировал часть личного страха, на котором многие наши законы основаны, что же может остановить его и не дать ему стать преступником без причины?
Махариши отвечает, что в трансцендентирующем индивидуальном "Я", реализовавший "Я" человек трансцендендировал сами корни аморального или криминального действия, так как они идут против необходимости поддерживать появляющееся чувство идентичности. Его мотивации изменились, и он просто не захотел бы быть вовлеченным в такие действия. Человек, продолжающий медитировать, замечает, что он воздерживается от "неверного" поступка не потому, что его предупредили об этом или из-за страха наказания, а потому что чувствует - это "неверно". Я не хочу сказать, что любой, кто медитирует, обязательно более морален, чем тот, кто этим не занимается. Это, конечно же, не так: только рост сознания будет сопровождаться самопроизвольной склонностью действовать "жизнеподдерживающим" способом. Современные моральные установки некоторого индивидуума будут зависеть от того, откуда они начались и от скорости их личного роста.
|
|
|
Но хотя и самореализованный человек может действовать гармонично со своим окружением, Махариши разъясняет, что никогда нельзя оценивать состояние сознания другого лишь по его действиям. Единственный критерий его состояния сознания - внутренний критерий: установилось ли само сознание как постоянная реальность независимого ощущения (опыта)? Все что мы, как сторонние наблюдатели можем знать о самореализованном человеке, это на уровне его слов и действий, и они не являются точным указанием его внутреннего состояния сознания. Как сказано в Дао-Дэ-Цзин:
Древние учителя были хрупкими, загадочными, глубокими и отзывчивыми.
Глубина их знания неизмерима,
Потому что она неизмерима.
Все, что мы можем - это описать их облик.
Каков человек есть, так он и видит.
-- Вильям Блейк
Вначале может показаться удивительным, что пятое состояние сознания не влечет полного расцвета сознания на всех уровнях ментальной деятельности от плотного уровня прямо вниз к безмолвию трансцендентального состояния. Чего же больше?
По определению, пятое состояние - трансцендентальное состояние, в котором поддерживается постоянно вместе с бодрствованием, сновидением и глубоким сном. Но хотя субъект ощущения "Я" уже стал полностью понятен, восприятие объектов из внешнего мира остается во многом таким же, как и ранее. Это то, что надо начинать развивать.
Чистое "Я", единство внутри, также лежит в основе целого феноменального мироздания. В обычном состоянии бодрствования человек видит лишь поверхностные уровни жизни как внутри, так и снаружи. Во время ТМ человек ощущает тонкие глубинные уровни мысли и затем, трансцендентируя их, обретает осознание чистого "Я" внутри. Развиваясь дальше за пределами пятого состояния, он начинает ощущать тонкие глубинные уровни объектов во внешнем мире, пока окончательно не ощутит Абсолют во всем, что воспринимается, как внутри, так и снаружи.
|
|
|
Шестое состояние Сознания
Первый этап этого развития Махариши определяет как шестое состояние сознания. Он говорит, что в этом состоянии восприятие предметов очищается до состояния, в котором человек может осознавать тончайшие уровни относительного существования. Но восприятие еще не настолько очищено, чтобы принять его за абсолютное значение.
Когда человек начинает осознавать тонкие уровни существования, он не утверждает, что человек видит молекулы, электроны или подобные частицы, которые представляют лишь тонкие уровни предмета в пределах его плотной физической структуры, т.е. как это выглядело бы под микроскопом. Махариши больше говорит о структуре восприятия, чем о физической структуре предмета, а поскольку мы говорим о восприятии, тончайший уровень мироздания - чистый свет.
Не так уж нова мысл, подобные взгляды часто выдвигаются как художниками, так и физиками-теоретиками. Махариши говорит, что в шестом состоянии сознания это знание становится живой реальностью. Восприятие совершенствуется или, как он говорит, "очищается" до того момента, когда человек лично осознает этот тончайший уровень мироздания. Все выглядит так, как будто пронизано чистым светом. Он определяет это состояние, как состояние великолепного космического сознания.
Есть множество свидетельств этому в записях поэтов, мистиков и "мечтателей", которые жили во все времена. Вордсворт описывает это состояние в оде "Признаки Бессмертия из Воспоминаний Раннего Детства":
Было время, когда луг, роща и ручей,
Земля и любой обычный пейзаж
Казались мне
Окутанными в небесный свет.
А во второй песне "Рая" Данте писал:
...луч света,
Не поступаясь веществом своим.
Коль я был телом, и тогда, - хоть это
Постичь нельзя, - объем вошел в объем,
Что должно быть, раз тело в тело вдето,
То жажда в нас должна вспылать огнем
Увидеть Сущность, где непостижимо
Природа наша слита с божеством.
Там то, во что мы верим, станет зримо,
Самопонятно без иных мерил;
Так - первоистина неоспорима.
(Пер. М.Лозинского. Цит. по изд.: Данте Алигьери. "Божественная комедия". М.: ГИХЛ, 1950.)
|
|
|
У Якоба Беме мы находим: "[этот свет] есть настоящий духовный ангельский мир божественной радости, которая остается скрытой внутри этого видимого мира".
А святой Августин замечает, что: "это не был обычный свет, который может видеть любая плоть, не был он подобно дневному свету становящемуся ярче и ярче и наполняющему все пространство. Это было совсем не так, совсем по-другому: отличалось от всех подобных вещей".
Это хорошо выразил Уолт Уитмен: "редкий свет, непередаваемый словами, светящийся особым светом - выше всех символов, описаний и языков".
Что касается космического сознания и всех высших состояний сознания, то следует прояснить, что ничто не теряется при развитии этого состояния. Обычные плотные слои восприятия присутствуют здесь как и раньше, но добавляется восприятие тонких уровней мироздания. Стул он и есть стул, но тончайшие значимости стула, которые первоначально лежали вне восприятия, теперь достигают сознания.
Это возросшее восприятие относительного мира исходит из более тонкого ощущения Абсолюта. В пятом состоянии сознания Абсолют был известен только на субъективном уровне ощущения как чистое "Я". Теперь, в шестом состоянии сознания, осознание Абсолюта начинает переходить в восприятие объективного мира. Появляется мир наполненный светом "Я", и предметы, которые раньше воспринимались безличностно, теперь начинают приобретать личные качества, которые можно описать как Божественность.
|
|
|
