Проблема первоначала: от Милетской школы к Гераклиту Эфесскому.

Буддизм и конфуцианство.

Буддизм и его основные принципы.

Будди́зм (санскр. बुद्ध धर्म, buddha dharma?; пали बुद्ध धम्म, buddha dhamma, «Учение Просветлённого») — религиозно-философское учение (дхарма) о духовном пробуждении (бодхи), возникшее в середине I тысячелетия до н. э. (6-5 в.в. д.н.э).

В основе буддизма лежит учение о Четырёх Благородных Истинах: о страдании, о происхождении и причинах страдания (желания человека), о подлинном прекращении страдания и устранения его источников, об истинных путях к прекращению страдания.

Если причиной страданий являются желания, то от них необходимо отказаться (путь аскетизма). Аскетизм – форма существования направленная на максимальное уменьшение человеческих потребностей.

Предложен срединный или Восьмеричный Путь достижения Нирваны. Этот путь напрямую связан с тремя разновидностями взращивания добродетелей: нравственностью, сосредоточением и мудростью — праджней. Духовная практика прохождения по этим путям приводит к истинному прекращению страдания и находит свою наивысшую точку в нирване.

Нирва́на (санскр. निर्वाण, nirvāṇa?, пали nibbāna, «угасание, прекращение») — понятие в буддизме, обозначающее состояние освобождения от страданий. В бытовом смысле нирвана — состояние, при котором отсутствуют страдания, страсти; состояние умиротворённости.

Главная цель – достичь совершенства (нирвана), путём аутотренинга, уходя в собственное сознание, не реагируя ни на что. Личность явно ставится выше общества. Это противовес китайской философии. Связано с устройством индийского общества – пост. Идея: человек уходит из общества и замыкается в себе. Путь одиночек. Положительный эффект – примириться с обществом за счёт ухода в себя. Этот путь был односторонним, тупиковым. Постоянный перекос то в сторону общества, то в сторону личности.

 

Традиционно буддизм делят на Махаяну и Тхераваду, так называемые Великую колесницу и Учение старейших.

Отличительной чертой Махаяны является учение о Бодхичитте — стремлении к спасению всех без исключения живых существ, подразумевающем безграничное сострадание и любовь к ним; и проистекающем из него понятии Бодхисаттвы — существа, готового отказаться от индивидуального достижения Нирваны с целью спасения всех живых существ.

К Махаяне относится тибетский буддизм, китайский буддизм и несколько отдельных буддийских школ.

Последователи Махаяны подразделяют буддизм на Великую Колесницу (собственно махаяну) и Малую Колесницу («хинаяну»), которую называют также Колесницей Шраваков и Пратьекабудд. Само название «хинаяна» (санскр. हीनयान, hīnayāna, буквально «Малая колесница») было введено методически для обозначения буддистов, ограниченных только стремлением к индивидуальному просветлению, и применялось в исторической полемике с другими, ныне не существующими, школами раннего буддизма и с целью объяснения понятия Бодхичитты.

Тхеравада — единственная сохранившаяся из школ Никая (раннего буддизма). Применение по отношению к ней термина «Хинаяна» некорректно. Тхеравада активно использует понятие метта-бхавана, аналогичное понятию Бодхичитты в Махаяне, и под определение Хинаяны не подпадает.

В тибетском буддизме вводится также понятие «ваджраяна» (Алмазная колесница или тантрический буддизм). Иногда её считают отдельной, третьей колесницей, иногда — одной из школ Махаяны. См. Тантра.

Эта ветвь распространена в Непале, Тибете и отчасти в Японии. Из Тибета пришла в Монголию, оттуда — в Бурятию, Туву и Калмыкию.

Некоторые индийские историки считают, что буддизм появился существенно раньше — примерно в XVII веке до н. э. Подобная трактовка объясняет упоминание буддистов в хрониках, датированных более ранним временем.

Буддийская иерархия (простые буддисты, бодхисаттвы, Будды).

Бу́дда (санскр. बुद्ध, буквально — «пробудившийся») в буддизме — достигший просветления (бодхи). В более узком значении Будда — эпитет Сиддхартхи Гаутамы являющегося, согласно буддийской традиции, основателем буддизма

Бодхи (санскр.बोधि) — термин, обычно передаваемый с языков пали и санскрит как просветление, хотя более точным переводом являются слова пробуждение или осознание. Слово Будда означает просветленный.

Хотя понятие бодхи принадлежит к буддийской традиции, его можно встретить в различных индийских философских школах и учениях.

Бодхиса́ттва, Бодхиса́тва, Бодиса́тва (санскр. बोधिसत्त्व, bodhisattva?; пали bodhisatta, буквально, «существо, стремящееся к пробуждению») — в буддизме человек (или иное существо), который принял решение стать Буддой. Побуждением к такому решению считают стремление выйти из бесконечности перерождений — сансары и спасти все живые существа от страданий.

Образ Бодхисаттвы появился уже в раннем буддизме. Путь бодхисаттвы прошли Будды прошлого и Шакьямуни — Будда современного периода. Кроме того, почитается бодхисаттва Майтрейя (пали Меттейя), который в будущем родится среди людей и станет Буддой, и его приход станет золотым веком.

Учение тхеравады не рассматривает специального пути бодхисаттв как практики, однако использует сходные практики метты развития любви и сострадания ко всем живым существам. Метта является важной практикой для достижения нирваны — полного освобождения от аффектов и прекращения перерождений, выхода из сансары, но не в смысле обретения полного всеведения.

Конфуцианство. Достоинства и недостатки буддизма и конфуцианства.

Конфуцианство(кит. трад. 儒學, упр. 儒学, пиньинь Rúxué, палл. жу сюэ) — китайское этико-политическое учение, приписываемое Конфуцию (Кун-Фу-Цзы) (551—479 до н. э.). В Китае это учение известно под названием 儒 или 儒家 （то есть «Школа образованных людей»); таким образом традиция никогда не возводила данное этико-политическое учение к деятельности одного-единственного мыслителя. Тем не менее, выделение конфуцианства в качестве отдельного учения непосредственно связывается с именем одного философа, который за пределами Китая известен под именем Конфуций.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа (цзюнь-цзы), человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали. Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

В этом учении сильно проявлялись пережитки мифологии. Это было слабым местом конфуцианизма.

Бросаются в глаза недостатки ранней философии. Он сам ничего не записывал – записывали его ученики.

Также наборы обрывочных его рассуждений, которые носили чувственный характер.

Философия буддизма сочетает в себе некоторые положения субъективного и объективного идеализма. Объявляя мир иллюзией, порожденной сознанием индивидуума, буддизм отрицает реальность окружающей действительности.

 

Где и когда родилась философия? С большой степенью вероятности можно утверждать лишь то, что появилась она на Востоке в первой половине первого тысячелетия до н.э. В наше время этот ореол наиболее раннего философского знания привлекает внимание к буддизму, йоге, конфуцианству и другим восточным учениям не только специалистов, но и широких масс во всех регионах мира. Восточная философия стала модной. Казалось бы, что здесь плохого? Но отрицательная сторона у этой моды есть: предметом повального увлечения стала самая ранняя, незрелая философия человечества в ущерб более поздней, зрелой.

Следует отметить, что восточная философия и в древности, и в средние века развивалась крайне медленно, в силу чего вплоть до Нового Времени сохранила многие черты раннефилософского знания. А в Новое Время это знание было радикально переработано на западный манер, что явилось результатом развития не столько восточной, сколько западной культуры.

У ранней философии есть серьёзные недостатки, проистекающие из мощного влияния на неё мифологического способа познания мира. Рассмотрим их на примере буддизма и конфуцианства.

Главным недостатком ранней философии является смешение чувственного отражения мира с рассудочным (рациональным). Ранние философы часто используют в качестве аргументов не суждения, т.е. логически выстроенные цепочки понятий, а сами понятия, облечённые в форму ярких чувственных образов - сравнений, метафор и т.п., что придает философской речи поэтический (художественный) характер. Древнейший буддийский текст "Дхаммапада" кишит такими поэтическими образами: "Трепещущую, дрожащую мысль, легко уязвимую и с трудом сдерживаемую, мудрец направляет, как лучник стрелу" (33), "Хорошо сказанное слово человека, который ему не следует, столь же бесплодно, как и прекрасный цветок с приятной окраской, но лишенный аромата" (51), "Строители каналов пускают воду, лучники подчиняют себе стрелу, плотники подчиняют себе дерево, мудрецы смиряют самих себя" (80). А вот, что говорил китайский философ Кун фу-цзы (Конфуций): "Правитель, положившийся на добродетель, подобен Полярной звезде, которая стоит на своем месте, а вокруг нее обращаются все другие звезды".

Такие высказывания больше воздействуют на чувства, чем на рассудок, в то время как философ в отличие от художника не должен ставить чувства выше рассудка.

Смешение чувственности и рассудочности влечёт за собой еще один крупный недостаток - отсутствие системности, логической цельности. Типичный раннефилософский трактат представляет собой набор коротких высказываний, плохо связанных по содержанию и вширь (в плане соответствия теме), и вглубь (в плане развития мысли). Здесь нередко на смену одной темы совершенно неожиданно, немотивированно приходит другая, а глубокая, фундаментальная мысль мирно соседствует с мелкой, банальной. Характерный пример - "Лунь юй" ("Беседы и суждения") Конфуция. Мы читаем в седьмой главе: "Учитель говорил: - Я чувствую печаль, когда не улучшаются нравы, не уясняют то, что учат, а зная долг, не могут ему следовать и не способны устранить порок". А дальше, рядом: "Учитель на досуге имел спокойный и довольный вид". А еще дальше: "Учитель сокрушался: - Как опустился я! Уже давно не снится мне князь Чжоу!"

Серьезным недостатком ранней философии является и склонность к чрезмерно простым, односторонним ответам на сложнейшие вопросы бытия. В этом плане показательно то, как древние учения Востока трактуют отношение общество - личность.

Многие философы Древней Индии резко противопоставляли личную жизнь общественной, ставя при этом интересы личности выше интересов общества. По-видимому, этот явно односторонний подход к проблеме соотношения личного и общественного сформировался в духовной сфере в противовес тому, что имело место в материальном мире: сословная иерархия древнеиндийского общества жестко регламентировала свободу личности.

Ярко выраженное индивидуалистическое решение философских вопросов предлагает буддизм - самое влиятельное древнеиндийское учение, создателем которого является принц Шакьямуни (VI веке до н.э.). В основе этого учения лежат "четыре благородных истины": жизнь полна страданий, причина страданий - желания, страдания можно прекратить, прекращение страданий обеспечивает правильная жизнь. Идеал буддиста - нирвана (состояние абсолютной отрешенности от внешнего мира). К нирване ведет аскетизм, т.е. путь радикального самоограничения. На этом пути возникает своеобразная буддийская иерархия: внизу - рядовые буддисты, выше - бодхисаттвы (просветленные, т.е. учителя, достигшие вершин познания, но из сострадания к ученикам не ушедшие в нирвану) и на самом верху - Будды (пробудившиеся, буддийские святые, в том числе Будда Шакьямуни).

В философии Древнего Китая при решении проблемы общество - личность проявилась другая крайность. Например, конфуцианство подчеркивает необходимость служить государству, подчинить личные интересы интересам общества.

"Не печалься, что тебе нет места,

А печалься о своем несовершенстве;

Не печалься, что тебя никто не знает,

Но стремись к тому, чтоб заслужить известность", - учил Конфуций ("Лунь юй", 4, 14). "Если кто-либо предпочитает чувственности добро, способен до изнеможения служить отцу и матери, на службе государю может жертвовать собой и обращается к друзьям с правдивым словом, то пусть бы говорили, что он неучен, я непременно назову его ученым", - сказал один из его учеников ("Лунь юй", 1, 7).

 

 

Проблема первоначала: от Милетской школы к Гераклиту Эфесскому.

Возникновение проблемы первоначала. Милетские философы о первоначале. Метафизический характер первоначала в Милетской школе.

Первый этап западной философии.

6ой век – Античная философия. Несмотря на то, что античный мир – совокупность городов и государств, культурные связи между ними были очень сильными. Начался этап Античной философии в 6 веке до н.э. – «осевое время» - становление философии. На смену мифологии приходит античная философия. Новый этап античной философии – это этап авторского мифотворчества (и вся последующая философия с 6 века до н.э).

В этом веке центр Античности – побережье малой Азии – город Милет – центр авторского мифотворчества. Основатель – учёный Фалес (общественный деятель, метематик, астроном, занимал активную общественную позицию). Философия перестаёт быть оторванной от практической жизни.

Идея Фалеса – связать мифологию с практикой жизни. Он старался не упоминать богов, о объяснить всё с другой точки зрения.

В центре его теоретических размышлений находилось первоначало (архе) - то, из чего возникло всё многообразие предметов и что составляет их вечную, неизменную основу. Основа мира должна быть абсолютно простым веществом (первовеществом), которое в силу своего присутствия повсюду постоянно напоминает о себе, воздействуя на органы чувств.

Всё сущее, утверждал Фалес, произошло из воды, и уже в одном этом утверждении ярко проявилось принципиальное различие между мифологическим и философским подходами к исследованию мира: мифология сводит первоначало к наиболее древнему богу, т.е. к сверхъестественному субъекту исторического процесса, а философия заявляет, что мир начинается не с самого субъекта, а с его природы - с того, что составляет его вечную основу, определяет своими свойствами все его действия. Сдвиг теоретического внимания с субъекта на его природу объясняется разразившимся в раннем обществе кризисом нравственности. Этот кризис породил недоверие к мифологическим богам и героям как субъектам истории, т.е. свободным деятелям, на которых держится мир.

Если для создателя мифологии сомневаться в субъективности богов и героев бессмысленно, ибо они на деле показали свою способность обустраивать мир по собственной воле, то для философа мифологические персонажи и все их дела нуждаются в проверке на реальность, на соответствие законам субъективного существования, которые вытекают из свойств единого для всех предметов первоначала. Философия - с тех пор, как она появилась, и по сей день - выясняет законность деятельности субъекта, т.е. занимается вопросами юриспруденции, теоретическим обоснованием правового сознания. Всякий философ - правовед, что, однако, не позволяет утверждать, будто всякий правовед - философ.

За выбор в качестве первоначала воды - чувственно воспринимаемого вещества - советские историки философии причисляли Фалеса к материалистам. На самом же деле, вплоть до нового времени ни один философ не был материалистом или идеалистом. Да, Фалес заявлял, что мир состоит из воды, той самой жидкости, в материальном характере которой легко удостовериться, так как она постоянно рядом с человеком и, стало быть, постоянно доступна чувственному восприятию. Но для Фалеса материальность воды не противоречит её идеальности (нематериальности), ибо, как отмечает Диоген Лаэртский, весь мир он "считал одушевлённым и полным божеств".

Фалес положил начало Милетской философской школе. Его ученик Анаксимандр, разделяя представление учителя о том, что в основе мира лежит первовещество, рассматривал последнее не как абсолютно простое, а как смесь, состоящую из четырёх элементарных стихий (огня, воды, воздуха и земли). Эта поправка была внесена в учение Фалеса для того, чтобы не возникало серьёзных проблем при объяснении пёстрого разнообразия наблюдаемого мира.

Выясняя свойства первоначала, Анаксимандр установил, что оно должно быть беспредельным. В самом деле: если у первоначала изначально есть предел, то этот предел не оно само, а что-то другое, но другого не может быть, ибо изначально есть только первоначало. Исходя из этих соображений, ещё один милетский философ Анаксимен решил, что смесь четырёх стихий не годится для роли первоначала: последнее должно быть абсолютно простым веществом, иначе в самом себе оно имеет разное и, стало быть, само себя ограничивает, т.е. не является беспредельным. Но не годится и вода. По мнению Анаксимена, истинное первоначало - это воздух: он проще, чем вода, и легче заполняет любое пространство.

Первоначало, как справедливо полагали все милетские мыслители, должно быть изменчивым, подвижным, непрерывно порождающим разнообразные предметы и в то же время неизменным, неподвижным, чтобы служить надёжным фундаментом, простой и беспредельной основой мира. Единство изменчивости и неизменности, обнаруженное Милетской школой в первоначале, завело её представителей в тупик: этот противоречивый образ совершенно не укладывался у них в головах, но заменить его на что-то другое никак не удавалось.

 

 

Диалектический характер первоначала в учении Гераклита Эфесского.

Попытку вывести философию из милетского тупика предпринял Гераклит из Эфеса - ещё одного крупного портового города в Ионии. Поскольку Эфес и Милет - почти соседи, Гераклит прекрасно знал милетскую философию, её достижения и проблемы. Он подметил самое слабое место Милетской школы: взгляды её представителей развивались в сторону обездвиживания первоначала, и тем самым оно теряло способность порождать, т.е. быть самостоятельным началом не только всего чувственно воспринимаемого мира, но и вообще чего бы то ни было.

Милетскому обездвиживанию первоначала, превращению его в абсолютно покоящийся фундамент мироздания Гераклит энергично противопоставил образ первоогня: "Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий". Почему в гераклитовской философии ведущая роль отведена огню? Потому что он - единственная из элементарных стихий, которую при всей её простоте и вещественности нельзя мыслить неподвижной. "Протрите глаза и посмотрите на огонь! - как бы призывает милетских философов Гераклит. - Вот оно - то неизменное и изменчивое первоначало, которое показалось вам сомнительным! Вот она - противоречивая, но при этом очевидная основа мира".

В отличие от милетцев, Гераклит не боится противоречий - напротив, он буквально купается в них, вдохновенно насыщает ими свою философскую речь: "Из всего - одно, из одного - всё", "мудрость в том, чтобы знать всё как одно", "враждебное находится в согласии с собой", "дважды тебе не войти в одну и ту же реку", "одно и то же в нас - живое и мёртвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое", "бессмертные смертны, смертные бессмертны" и т.д. и т.п.

Гераклит быстро обрёл широкое признание как незаурядный мыслитель, но прозвище получил отнюдь не лестное, даже несколько обидное - "Тёмный". Отчасти это объясняется невежеством и современников, и потомков эфесского философа. Даже сейчас глубина гераклитовского учения о мире доступна далеко не всем. Однако дело не только в невежестве других людей, ибо и сам Гераклит, философствуя, допустил серьёзные огрехи. И главной его ошибкой является абсолютизация движения.

Эфесский философ настолько увлёкся изображением перетекания разнообразных противоположностей друг в друга, что в его картине мира всё сливается в единый поток, предстаёт в мутном, затемнённом свете. Эту расплывчатость последователи Гераклита довели до предела, что позволило Платону изобразить их в остросатирических тонах: "Прямо как стоит в их писании, они вечно несутся, а задержаться на предмете исследования или вопросе, спокойно и чинно отвечать или спрашивать менее всего им присуще. Скорее можно сказать, что это им и вовсе не свойственно - покоя для них не существует. А если ты кого-нибудь о чём-либо спросишь, то они обстреляют тебя, вытаскивая, как из колчана, одно загадочное речение за другим, и если ты захочешь уловить смысл сказанного, то на тебя обрушится то же, только в переиначенном виде, и ты с ними никогда ни к чему не придёшь. Да и между собою им это не удаётся, благо они вовсю остерегаются, как бы не оказалось чего-либо прочного в их рассуждениях или в их собственных душах…"

Решительно выступив против милетского движения в сторону абсолютного покоя, Гераклит вернул античной философии её исходное, фалесовское представление о первоначале как элементарной стихии, активно порождающей многообразие мира, но при этом лишил первичную стихию той устойчивости, которая делает её основой мироздания. Абсолютизация покоя сменилась абсолютизацией движения, одна крайность - другой. Философское осмысление первоначала снова оказалось в тупике.

 

 

Элейская школа о бытии.

Два типа бытия в учении Парменида. Метафизика и диалектика в Элейской школе. Диалектический характер апорий Зенона Элейского.

Гибельную для философии односторонность милетского и гераклитовского подходов к изображению первоначала одним из первых заметил Парменид из Элеи - греческого города в Италии. Чтобы преодолеть тупиковую односторонность ионийских размышлений о мире, он разработал учение о двух типах бытия. Философия, по убеждению Парменида, обязана тщательно изучать не только подлинное (достоверное) бытие, но и мнимое (сомнительное). Такое понимание задач философствования было ошеломляюще оригинальным, ибо ранее считалось само собой разумеющимся, что серьёзного философского внимания достойна лишь истина.

Не менее оригинальным является изображение Парменидом как подлинного, так и мнимого бытия. Подлинное бытие, утверждает элейский философ, это - абсолютно плотный шар бесконечного диаметра, т.е. абсолютно единичное, абсолютно неподвижное и абсолютно однородное вещество. "…Подобные взгляды близки к безумию", - отмечает Аристотель, но выход за рамки здравого смысла нисколько не смущает Парменида, ибо, считает он, здравомыслие полезно лишь для мнимого бытия. Таковым, с его точки зрения, является повседневная практическая деятельность с её бесконечным разнообразием изменчивых вещей.

Может показаться парадоксальным, но характерное для элеатов, т.е. для Парменида и его учеников, жёсткое противопоставление теории и практики, духовной и материальной деятельности возникло под давлением логики. Это отмечают все более или менее серьёзные комментаторы элейской философии. У Аристотеля свойственное элеатам стремление мыслить строго логически выражено так: "…Они говорили, что ничто из существующего не возникает и не уничтожается, так как возникающему необходимо возникать или из сущего, или из не-сущего, но ни то, ни другое невозможно: ведь сущее не возникает (ибо оно уже есть), а из не-сущего ничто не может возникнуть, ибо [при возникновении] что-нибудь да должно лежать в основе. Таким образом, последовательно умножая выводы, они стали утверждать, что многое не существует, а есть только само сущее". Интересно отметить, что собственные рассуждения Аристотеля на тему возникновения и уничтожения сущего, выполненные с явной оглядкой на обыденный здравый смысл, в логическом плане выглядят гораздо менее убедительно, чем рассуждения Парменида и его учеников.

Благодаря логическому превосходству над оппонентами элейские философы, несмотря на очевидную практическую слабость их взглядов, в течение всей античной эпохи прочно удерживали влиятельные позиции в теоретической сфере. Более того, чувствуя себя очень уверенно, элеаты не только не уклонялись от философских споров, но, напротив, постоянно напрашивались на них, чтобы показать свою правоту. Особенно отличился в пропаганде элейской философии лучший ученик Парменида Зенон Элейский. В своих знаменитых апориях (парадоксах) он проявил себя блестящим мастером применения такого мощного логического средства убеждения, как доказательство от противного.

В качестве примера возьмём апорию Зенона под названием "Стрела". Представь себе летящую стрелу, предлагает любому оппоненту элейский философ, и проверь, не есть ли её движение всего лишь иллюзия, порождённая твоим сознанием. Если стрела не иллюзорна, а материальна, то в данный момент времени она, как и всякая материальная вещь, занимает в пространстве определённое место, т.е. не движется, а покоится. Получилось противоречие: летящая стрела не летит. О чём оно говорит? Об ошибке в мышлении. И вызвало эту ошибку твоё представление о движении материальной стрелы. Следовательно, чтобы мыслить эту стрелу правильно (логично), нужно брать её неподвижной. Сходным образом можно доказать неподвижность всех материальных тел, а элейская философия как раз и настаивает на том, что материальное (подлинное) бытие вечно покоится.

Своим дерзким вызовом здравому смыслу Парменид и его ученики так взбудоражили философский мир, что их трактовка бытия во второй половине V в. до н.э. оказалась в центре теоретических дискуссий, или, используя выражение Диогена Лаэртского, вызвала "больше всего шума". В ходе этого бурного обсуждения очень быстро, как грибы после дождя, возникли новые философские школы, и прежде всего - школа атомизма.

 

Софисты.

Появление софизма как реакция на учение элеатов. Старшие и младшие софисты. Достоинства и недостатки софизма. Сократовская критика софизма.

Элейская философия, доказывая недостоверность, сомнительность практических знаний, породила представление об их конвенциональности (условности), ставшее краеугольным камнем в фундаменте софизма - философского течения, основы которого заложил философ Протагор. Как утверждает Диоген Лаэртский, "он первый заявил, что о всяком предмете можно сказать двояко и противоположным образом". Ему же принадлежит чеканная формулировка главного принципа софизма: "Человек есть мера всем вещам - существованию существующих и несуществованию несуществующих".

Этот великий гуманистический принцип, несмотря на многочисленные попытки его дискредитации, дошёл до наших дней, нисколько не потускнев. Суровую проверку, которую устроило ему многовековое развитие теоретического знания, он выдержал с честью, чего не скажешь о софизме. Дело в том, что софисты, в том числе и Протагор, понимали человека слишком просто: как конкретное, единичное существо. И если такой человек является мерой всем вещам, то получается, что каждая личность вправе совершенно самостоятельно, без оглядки на других лиц и общество в целом, определять ценность всего, что есть в мире, и, исходя из этого единоличного определения, строить всю свою жизнь.

Утверждая право любого человека на полную самостоятельность в организации своего внутреннего и внешнего существования, софисты действовали крайне противоречиво: с одной стороны, их социальная роль была положительной, ибо, раскрепощая личность, делая её более самостоятельной, инициативной, они способствовали развитию и личной, и общественной жизни людей, с другой стороны, социальную роль софистов следует признать отрицательной, ибо, игнорируя обязанности личности по отношению к обществу, они создавали теоретическую почву для её произвола, разнузданного, антиобщественного поведения.

Как положительная, так и отрицательная роль софистов проявилась прежде всего в юридической сфере. С бурным развитием в V в. до н.э. античной демократии от граждан потребовалось умение защищать свои права в ходе публичного судебного разбирательства, а чтобы приобрести такое умение, нужно было освоить диалектику - искусство вести диалог. Этому искусству учили философы, и именно те из них, кто посвятил свою жизнь обучению диалектическим приёмам общения всех желающих (а таких становилось всё больше), породили новое течение философской мысли, получившее имя "софизм". Тем самым софизм способствовал распространению правовой культуры, но здесь была и отрицательная сторона: софисты обучали искусству публичного спора за деньги, и потому не гнушались приобщать к своим знаниям даже откровенных негодяев - лишь бы те оплатили обучение. В результате на суде всё чаще стали возникать такие крайне опасные для общества ситуации, когда заведомый преступник, пользуясь приобретённым у софистов искусством спора, уходил от ответственности за своё преступление.

Софисты развращали как окружающих, так и самих себя, игнорируя при этом не только фундаментальные принципы общественного поведения, но и принципы философствования. Им нравилось представляться софистами (слово "софист" буквально означает "мудрец"), в то время как философия требует видеть в мудрости постоянно ускользающий идеал и, значит, запрещает считать её раз и навсегда достигнутой. Именно из среды софистов вышли первые философы, которые так низко пали, что стали толковать философию не иначе, как выгодное предприятие, средство личного обогащения.

Из солидного учения софизм быстро превратился в бессовестную и бесчестную болтовню, дискредитирующую теоретическое исследование мира. Нужно было осадить зарвавшихся софистов, показать несостоятельность их беспринципной диалектики. Одним из первых взялся за это афинянин Сократ.

Свойственному софистам хитроумному жонглированию словами и мыслями Сократ противопоставил диалектику, помогающую постигать истину. Это искусство он сравнивал с повивальным (с майевтикой), ибо истина, как и ребёнок, рождается в муках, и, чтобы роды прошли нормально, нужна грамотная помощь.

 

 

1. Идеализм Платона.

Античный эвдемонизм.

Сократ создал учение о благе или понятие эвдемонизм. Первый его вариант встречался у Сократа, а формировалось это учение в спорах с софистами. Сократ говорил, что человек стремится к благу (в этом было согласие с софистами) но это было для человека знанием. Истина одно из благ. Поэтому чтобы не уходить от блага, следует познавать мир. Кроме того Сократ считал что благо это еще и добро. Стремится к благу – стремится к добру. Истина – это тоже добро, следовательно, познавая мир, человек стремился к добру. Это называется этическим рационализмом.

Этика – учение о добре. Рационализм – учение о необходимости рассудного (абстрактного) познавания мира. Сократ в своей философии оправдывал общество в противовес произволу личности. Сократ связал такие понятии как знания и добро, за что и пострадал. Его обвинили в богохульстве. Ему предлагали бежать, но он отказался, так как это противоречило его философии. Сократ считал благом соблюдать законы. А его по закону приговорили к смерти (хотя приговор был не справедлив). Сократ по приговору выпил яд. Если бы он так не отождествлял благо и добро, то был бы жив. Добро – одна из форм общественного блага. Сфера нравственности и сфера права занимают различные ниши. Сократ это не учел. Он не учел, что кроме нравственного сознания есть правовое. Они часто находятся в конфликте. По праву Сократа имели право казнить, но для афинского общества это не было благом.

Эвдемонизм Платона.

Платон – ученик Сократа. В его сочинениях фигурирует Сократ, но написаны Платоном.

Платон усовершенствовал Эвдемонизм Сократа. У него получилось собственное учение. Платон обратил внимание на то что человеку в обществе необходимо не просто благо, а высшее благо, счастье. Платон заинтересовался благами (счастье – идеальное благо). Люди не всегда его достигают, но всегда стремятся. Платон предполагал что существует идеальный мир. Идея – любая абстрактная мысль, а идеал – любая абстрактная мысль об абсолютном совершенстве. Наверху находится главный идеал, ниже меньше. Кроме мира идей (идеалов) существует материальный, не совершенный мир, где все в движении. (идеальный мир находится в абсолютном покое и порядке). Благодаря тому, что идеальный мир взаимодействует с нематериальным существуют все предметы как слепки. В песочнице: ведерко – идея, куличик – слепок.

Достоинства: впервые в античной философии Платон подчеркнул различие между миром идей и материальным миром. Но существует одностороннее взаимодействие идеального мира с материальным. Платон дал этому мифологический характер, отделил идеи от человека.

Откуда человек знает об идеальном мире? У него есть душа, у нее 3 части. Верхняя часть относится к идеальному миру. Остальное 2 части более привязаны к материальному миру. Необходимо тренировать свою душу, чтобы наилучшим образом созерцать идеальный мир. И как только человек сможет, он достигнет идеального блага.

Недостатки: идеальный мир важнее материального, следовательно теория важнее практики. Это опроверг его ученик Аристотель. «Платон мне друг, но истина дороже». Он создал учение о возможности и действительности, о материи и форме.

Платоновская онтология.

Платон синтезировал ранне-греческую онтологию в своем учении об «идеях». Бытие, по Платону, есть совокупность идей — умопостигаемых форм или сущностей, отражением которых является многообразие вещественного мира. Платон провел границу не только между бытием и становлением (т. е. текучестью чувственно воспринимаемого мира), но и между бытием и «безначальным началом» бытия (т. е. непостижимой основой, называемой им также «благом»). В онтологии неоплатоников это различие зафиксировано в соотношении сверхбытийного «единого» и «ума»-бытия. Онтология у Платона тесно связана с учением о познании как интеллектуальном восхождении к истинно сущим видам бытия

 

Античный атомизм.

Левкипп, Демокрит, Эпикур. Античный атомизм как вершина античного познания первоначала. Недостатки учения о первоначале античных атомистов.

Наиболее яркими представителями материализма античности были такие философы, как: Левкипп, Демокрит (род. около 47О г.до н.э.), Эпикур (341-27О гг. до н.э.), Тит Лукреций Кар (99-95 гг. до н.э.) и др. Особенно большое значение имело развитие Левкиппом и Демокритом атомистической теории. Левкипп заложил основы древнегреческой атомистики, а Демокрит развил целую систему атомистического материализма. Атомистическая теория строения материи явилась величайшим достижением научной мысли древнего мира и одним из показателей мощи теоретического мышления. Конечно, представления древних философов об атоме как неделимой и простой материальной частице носили наивный характер, но для того времени это была гениальная догадка о строении материи, которая была экспериментально подтверждена лишь через два с лишним тысячелетия;

Левкипп, он выдвинул идею множественности элементов существующего. Придерживаясь идеи о неизменяемости и качественной однородности сущего, Левкипп для объяснения разнообразия предметов утверждает существование относительного небытия, то есть наличие пустоты, разделяющей всё сущее на множество элементов. Свойства этих элементов зависят от ограничивающего их пустого пространства, различаются они по величине, фигуре, движению, но все элементы мыслятся как однородные, непрерывные и потому неделимые (atomoi). Вслед за философами ионийской школы Левкипп считает движение внутренне присущим атомам

Демокрит (ок. 460-370 до Р.Х.) - древнегреческий философ. Он был учеником Левкиппа и основные положения атомистической теории заимствовал у него, но развил их дальше.
Следуя за Левкиппом, Демокрит утверждает, что все существующее состоит из атомов и пустоты. Атомы - это неделимые частицы. Атомы соединяются между собой и образуются вещи. Они различаются между собой формой, порядком и поворотом. Атомы едины, неделимы, неизменны и неуничтожимы. Кроме них существует еще пустота, так как без пустоты не было бы возможности перемещения, а также уплотнения и сгущения. Пустота по своему характеру однородна, она может отделять тела между собой, а может находиться и внутри самих тел и отделять отдельные часть этих тел. Атомы же не содержат пустоты, они отличаются абсолютной плотностью.

По мнению Декарта, в мире существует бесконечное множество атомов. Также бесконечно и число форм атомов.

Одновременно Демокрит признает вечность мира во времени и бесконечность его в пространстве. Он был убежден, что существует множество миров, постоянно возникающих и погибающих.
Атомы обладают свойством движения от природы, и передается оно посредством столкновения атомов. Движение выступает основным источником развития. Демокрит считает, что первичного движения, первого толчка никогда не было, так как движение - способ существования атомов.
Он полагал, вслед за Левкиппом, что не только ничего не возникает из ничего, как это считали предшествующие философы, но и что ничего не возникает без причины. Все происходит по строгой необходимости. Все детерминировано механическим движением атомов. Демокрит придавал большое значение чувственному познанию. Он выдвинул теорию истечении для объяснения восприятии внешних предметов органами чувств. По этой теории из предметов истекают так называемые образы, подобия этих предметов. Когда они попадают в глаз, то появляются представления о предмете. Чувственное познание, по мнению Демокрита, не является достоверным познанием. Познание при помощи чувств он называет "темным", оно не истинно. Подлинной формой познания выступает лишь познание при помощи рассуждений.

Объясняя психическую деятельность человека, Демокрит пишет, что душа - это движущее начало и орган ощущения и мышления. Для того, чтобы производить в движение тело, душа сама должна быть материальной и движущейся. Она состоит из атомов, поэтому она смертна, так как после смерти человека атомы души тоже рассеиваются.

Демокрит придерживался атеистических воззрений, о чем свидетельствует Платон. Он полагал, что люди пришли к вере в богов под влиянием существования грозных явлений природы: грома, молнии, солнечных и лунных затмений.

Вместе с тем в философии Демокрита проявились и некоторые слабые стороны представляемого им материалистического направления. Наиболее серьезным недостатком был упрощенный, чисто количественный, механический подход к пониманию устройства мира.

Эпикур (341-270 до Р.Х.) - древнегреческий философ.

Эпикур разделяет свою философию на три части: канонику - учение о познании, физику, этику. Последняя выступает у Эпикур; главной частью, но первые две части являются обоснованием этики.
Согласно Эпикуру, все знание возникает из ощущений посредством восприятии предметов природы, к которым он также относили образы фантазии. Восприятия возникают в нас вследствие проникновения в нас "образов" ("видиков") вещей. Они по виду подобны твердим телам, но значительно превосходят их "по тонкости". Образы эти отцеляются от поверхности вещей и перемещаются с быстротой мысли.

Для обоснования своей этики Эпикур привлекает атомистику Демокрита.

Он исходит из трех сформулированных им предпосылок:

1) ничто не возникает из несуществующего и в него не переходит;

2) вселенная была всегда именно такой, какова есть в настоящее время и всегда будет такой;

3) вселенная состоит из тел и пустоты.

Эти предпосылки принимались и предшествующими философами, в том числе Демокритом и Левкиппом. Вслед за ними Эпикур признает, что тела состоят из атомов, которые неделимы и различаются по форме, величине и весу.

Выделение Эпикуром отличия атомов по весу - весьма существенная черта его концепции.
Отличие физики Эпикура от физики Демокрита также состоит в понимании движения атомов. Демокрит утверждал, что движение атомов в пустоте определяется внешней механической необходимостью. Эпикур же считал, что атомы свободно отклоняются от прямолинейного движения.

При движении атомы самопроизвольно отклоняются от прямолинейного движения и переходят в криволинейное. В этом состоит оригинальный вклад Эпикура в развитие атомистики. Самоотклонение атомов необходимо Эпикуру для того, чтобы объяснить их столкновение между собой.

Этим он объясняет свободу, которая присуща атомам: под действием тяжести атомы двигаются или по прямой, или беспорядочно, и при этом происходят случайные отклонения и столкновения. Концепция отклонения атомов, по замыслу Эпикура, должна явиться основой для концепции свободы человека.

Разработанные Эпикуром учение о познании и физика не являются для него самодовлеющими областями знания, так как философия, по его мнению, должна не исследовать природу, а указывать человеку путь к счастью. Поэтому в центр своих философских воззрений он помещает этику как единственную область, заслуживающую серьезного рассмотрения. Взгляды Эпикура на проблемы этики оформлены в целостную систему, которая часто называется эпикурейской этикой.

Главная ценность античного атомизма не в описании мира с помощью атомов (уже в древности в этом описании находили много странного и наивного), а в представлении о вещественном, чувственно воспринимаемом мире как вечно двоящемся, вечно переходящем от пустоты к полноте и обратно. Но даже сейчас эта точка зрения не получила должного признания в теоретической сфере.

В таком положении вещей есть вина и древних атомистов, поскольку о подвижной двойственности (дуальности) материального мира они говорили не очень внятно и последовательно. У них получалось, что материя сводится к паре переходящих друг в друга начал (к полноте и пустоте) лишь логически (теоретически), на деле же (практически) она не изменчиво дуальна, а неизменно плюральна (множественна), ибо атомов всегда много и, соответственно, всегда много пустот. Здесь, как и в учении Парменида, возникает разрыв между теоретической и практической точками зрения: первая требует видеть мир как единый, хоть и двоящийся, вторая же - как дробный, как совокупность не зависящих друг от друга частей. В результате попытка древних атомистов преодолеть свойственную элейской философии пропасть между теорией и практикой, логикой и чувственным восприятием оказалась не очень удачной.

 

 

12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: