 |
Августин и Фома Аквинский о человеческой душе.
|
|
|
|
Патристика.
Патри́стика (от греч. πατήρ, лат. pater — отец) — философия и теология отцов церкви, то есть духовно-религиозных вождей христианства до VII века. Учения, выработанные отцами церкви, стали основополагающими для христианского религиозного мировоззрения. Патристика внесла огромный вклад в формирование этики и эстетики позднеантичного и средневекового общества.
Выделяют римское и греческое направления патристики. Исторически традиционно проводят следующее деление:
Апостолические мужи, примыкающие непосредственно к апостолам.
Апологетические (защищающие) отцы II в., пытавшиеся, в частности, доказать совместимость христианского учения с греческой философией, причём иногда они представляли христианство в виде новой философии (Юстин, 100—167, затем Афинагор, вторая пол. II в.). Ко II в. относится спор с гностиками, на позиции которых переходит Тациан (вторая пол. II в.). Завершает этот период Тертуллиан.
III в. и нач. IV в. характеризуются первыми попытками систематизации в области теологии и выдвижением вопроса о Христе, породившего многочисленные попытки его решения. Противоречащие друг другу положения воплотились, с одной стороны, в тезисе Афанасия (295—378), утверждавшего, что Христос божествен, а с другой — в отрицании Арием его божественности. В то время как философия Климента Александрийского была ещё не систематизированной, Ориген, заимствовавший из греч. философии её понятия и в значительной мере соглашавшийся с идеями неоплатоников, создал первую теологическую систему христианства (см. Александрийская философия).
В IV в. и нач. V в. христианство впервые начинает исследовать свою историю. Догмат о Троице получает вскоре свою окончательную формулировку. Евсевий Кесарийский, склонявшийся к арианизму, написал первую историю церкви и её догм; он утверждал, что Платон и вообще греческая философия оказали влияние — через Ветхий Завет, в частности, — на Моисея. Три великих каппадокийца, находившиеся под влиянием Платона и Оригена, занимались систематизацией теологии в противовес арианизму.
|
|
|
С кон. IV в., т. е. с завершением процесса формулирования догм и с усилением церкви, особенно после её признания в 313 г. императором Константином Великим, уже резко бросается в глаза церковно-политический характер патристики. После Илария Пиктавийского, «Афанасия Запада» (310—367), и Амвросия Медиоланского, «латинского Филона» (340—397), Августин Блаженный ставит на первое место практическую церковную теологию и её претензии на руководство душами и святое посредничество. Своим учением о божественном государстве («граде Божием») он закладывает фундамент исторической метафизики. Против этого учения, как полагают, боролся Пелагий (см. Пелагианизм).
На Руси были известны и пользовались высоким авторитетом произведения "отцов церкви", богословов и проповедников: Иоанна Златоуста, Григория Назианзина, Василия Великого, Григория Нисского, Афанасия Александрийского и др. Высоко ценились на протяжении всего русского средневековья писатели-гомилеты (авторы поучений и проповедей). Наибольшим авторитетом пользовался Иоанн Златоуст (ум. в 407 г.).
Учение о предопределении Августина Блаженного.
Августин одним из первых взялся рассматривать отношения человека и Бога, исследовать человеческую душу. Опирался на Платона – душа существует вечно. Легко объяснить откуда у души представления о идеальных.
Противоречие: как человек имея идеальную душу совершает дурные поступки.
Учение Августина: поступками человека руководит Бог.
|
|
|
Учение о душе Фомы Аквинского.
Учение Фомы: душа появляется с рождением человека и представляет собой чистое поле и от человека зависит как оно будет заполнено – отличие человека от Бога.
Противоречие: почему Бог создал такое не идеальное существо.
Достоинства и недостатки августинизма и томизма в трактовке отношения Бог - человек.
Оба эти учения компрометируют Бога – неразрешимая проблема.
Патристика:
- августинаство
- томизм
Ни одно из этих учений не победило другое.
- Философия эпохи Возрождения.
Гуманизм эпохи Возрождения.
14-16 век
Переход от средневековья к новому времени.
Особенности:
Это время в которое как и в средневековье в центре внимания находятся отношения между Богом и человеком. Но тут смещение в сторону человека (в средневековье было смещение в сторону Бога). Эпоха гуманизма – возрастает интерес к человеку. Переход к научному мировоззрению обеспечивает возрождение, всего лишь сместив акцент. Бог рассматривается как растворенный в природе. Философы исходят из того что Бог не существует. Бог проявляется в своем творчестве. Это называется пантейнизмом («Бог везде»). Одни подчеркивали, что Бог не существует вне природы, другие говорили что природа не существует без Бога. Рос интерес к природе и человеку.
Н. Кузанский
Крупные философы:
Николай Кузанский – рассудочное восприятие(о бесконечности)
Подчеркивает свободу воли. Бог создал человека так, чтобы у него была свобода воли.
Бог: ты мое самое лучшее творение ты свободный и великий мастер, который сам создает свой мир, ты смертный и бессмертный.
Дж. Бруно.
Рассуждения об устройстве мира(продолжил учения Коперника).
В философских воззрениях тяготел к мистицизму. В своих произведениях Бруно обращался к имени Гермеса Трисмегиста. Большое влияние на Бруно имело учение Коперника, которое он истолковывал в религиозно-философском ключе, и заново открытые в результате переводов, осуществлённых Марсилио Фичино, идеи Платона. Среди других влияний можно упомянуть Фому Аквинского, Аверроэса, Дунса Скота и Николая Кузанского. В философии Бруно идеи неоплатонизма (в особенности представления о едином начале и мировой душе как движущем принципе Вселенной, которые привели Бруно к гилозоизму) перекрещивались с сильным влиянием воззрений античных материалистов и пифагорейцев. У Николая Кузанского Бруно почерпнул идею «отрицательной теологии», исходящей из невозможности положительного определения Бога. Это дало ему возможность противопоставить схоластическому аристотелизму свою пантеистическую натурфилософию. Бруно считал, что целью философии является познание не сверхприродного Бога, а природы, являющейся «богом в вещах».
|
|
|
Основной единицей бытия является монада, в деятельности которой сливаются телесное и духовное, объект и субъект. Высшая субстанция есть «монада монад», или Бог; как целое она проявляется во всём единичном — «всё во всём». Эти идеи Бруно оказали определенное влияние на развитие философии Нового времени: идея единой субстанции в её отношении к единичным вещам разрабатывалась Спинозой, идея монады — Лейбницем, идея единства сущего и «совпадения противоположностей» — в диалектике Шеллинга и Гегеля.
Г. Галилей
В отношении философии природы Галилей был убеждённым рационалистом. Он считал, что законы природы постижимы для человеческого разума. В «Диалоге о двух системах мира» он писал:
Я утверждаю, что человеческий разум познаёт некоторые истины столь совершенно и с такой абсолютной достоверностью, какую имеет сама природа; таковы чистые математические науки, геометрия и арифметика; хотя Божественный разум знает в них бесконечно больше истин… но в тех немногих, которые постиг человеческий разум, я думаю, его познание по объективной достоверности равно Божественному, ибо оно приходит к пониманию их необходимости, а высшей степени достоверности не существует.
Разум у Галилея — сам себе судья; в случае конфликта с любым другим авторитетом, даже религиозным, он не должен уступать:
Мне кажется, что при обсуждении естественных проблем мы должны отправляться не от авторитета текстов Священного Писания, а от чувственных опытов и необходимых доказательств… Я полагаю, что всё касающееся действий природы, что доступно нашим глазам или может быть уяснено путём логических доказательств, не должно возбуждать сомнений, ни тем более подвергаться осуждению на основании текстов Священного Писания, может быть, даже превратно понятых.[68]
Бог не менее открывается нам в явлениях природы, нежели в речениях Священного Писания… Было бы опасно приписывать Священному Писанию какое-либо суждение, хотя бы один раз оспоренное опытом.
|
|
|
