Основные постулаты практического разума.

В основе этики, согласно Канту, лежит не стремление к счастью (как у эпикурейцев), а стремление быть достойным счастья. Это осуществляется посредством выполнения долга, который Кант отождествляет с категорическим императивом. Основным атрибутом долга становится бескорыстность (в отличие от гипотетического императива, который определяется не бескорыстностью, а полезностью). В сочинении Кант проводит параллели между своим пониманием долга и нравственным чувством британских философов, однако замечает, что долг не может быть чувством, ибо предшествует опыту. Долг является именно императивом для свободной воли, т.е. общезначимым повелением (в отличие от максимы). Причем долг исходит из самоценности поступка.

 

17) Философия абсолютного идеализма Гегеля. Тождество бытия и мышления. Этапы развёртывания абсолютной идеи. Диалектический метод. Философия истории.

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) глубоко и всесторонне переработал идеи своих предшественников и создал целостную систему идеалистической диалектики. В отличие от Шеллинга, широко использовавшего в своей философской системе элементы иррационализма, диалектика Гегеля носит ярко выраженный рационалистический характер, задумана как наука, основанная на логике, определенной на логике, определенной системе понятий, разуме. Альфой и омегой гегелевской философии, ее общим пафосом является провозглашение разумности мира, его рациональности: "что разумно, то действительно; и что действительно, то разумно". Абсолютное тождество бытия и мышления — главный системообразующий принцип в философии Гегеля, который последовательно развивается, конкретизируется при рассмотрении логики, природы, мышления (духа).

В качестве первоосновы мира выступает "Абсолют" (синонимы: "мировой разум", "мировой дух", "абсолютная идея") — некая безличностная, вневременная, творческая сила, заключающая в себе необходимость развития природы, общества и познания. Она внутренне (имманентно) присуща бесконечным проявлениям материального и духовного, объективного и субъективного, составляет их скрытую сущность и обуславливает все более полное проявление их тождества в процессе развития. Абсолютная идея есть субстанция, составляющая сущность и первооснову всех вещей. Развитие понимается как процесс самопознания абсолютной идеи самой себя. Если отождествить "Абсолют" со всеобщей закономерностью, гармонией мира, то развитие означает рост самопознания природы, реализуемого через мышление человека — высшей ступени развития.

Самая общая схема мирового движения заключается в том, что абсолютная идея в результате саморазвития отчуждает себя в природу, а затем, воплощаясь в человеке, его мышлении, осознает себя, обретает волю и другие личностные качества. Эта тройственная трансформация (триада) последовательно рассматривается Гегелем в его основных трудах: "Науке логики", "Философии природы", "Философии духа".

В "Науке логики" описывается логическое развитие идеи как восхождение к все более конкретным категориям: бытие, ничто, становление, качество, количество, мера; сущность, явление, действительность; понятие, объект, идея, завершающаяся абсолютной идеей. В "Философии природы", соответственно, в механике, физике, физиологии рассматривается инобытие абсолютной идеи. И, наконец, в "Философии духа" прослеживается возвращение "Абсолюта" к себе в формах психической деятельности индивида: субъективный дух (антропология, феноменология, психология), объективный дух (право, мораль, нравственность, государство), абсолютный дух (искусство, религия, философия - высшие формы самосознания духа).

Внутренним источником развития всего сущего, понимаемого как восхождение от абстрактного к конкретному, является противоречие. Основателем первой целостной теории противоречия является Гераклит. Смысл диалектического противоречия был впервые раскрыт Аристотелем, увидевшим в нем существенный момент в определении предмета. Противоречие пронизывает всю философию Гегеля. Любой предмет, понятие, явление, реализуя себя, тем самым исчерпывают себя и переходят в свое иное. Любая категория, являясь результатом противоречия, содержит в себе новое противоречие, ведущее к дальнейшему развитию.

Последовательный анализ развития абсолютной идеи в области логики (чистая мысль), природе и обществе выявляет основные диалектические принципы, законы и категории, которые образуют систему гегелевской диалектики.

Основные сочинения: "Феноменология духа", "Наука логики", "Философия природы", "Основы философии права" и другие.

Философия истории Гегеля

Процесс мировой истории Гегель рассматривал в его развитии. История совершается в силу действия необходимости. История - результат деятельности различных людей. Казалось бы, что люди сотворили историю. На самом деле историю творит Абсолютная Идея. Результат получается тот, который заложен Абсолютной Идеей. Прогресс всемирной истории - прогресс в сознании свободы, - прогресс, который мы должны познать в его необходимости. Положение Гегеля о том, что все действительное разумно, а все разумное действительно привело к осознанию исторического процесса как процесса отмирания и зарождения нового.

Так, этот процесс можно разделить на три стадии:

1. изменение - всемирная история - это процесс изменения

2. возвращение молодости - характеристика всемирного процесса как поступательного -

- если народ, когда-то игравший важную роль на определенном этапе истории, получает новые силы и начинает опять играть важную роль - возвращение к тому, что было, но на новом витке.

3. разум - закономерность исторического процесса.

Хитрость разума - люди исходят и действуют из своих собственных целей. Результат их действий не всегда тот, к которому они стремятся, а тот, к которому стремится Абсолютная Идея. Т.е. наличие в историческом процессе объективной основы. Но Гегель не отрицает роль личности в истории. Он говорит о том, что существуют два типа людей:

1. индивиды воспроизводящие

2. всемирноисторические люди, которые могут играть некоторую роль в истории

У Гегеля наиболее рационалистическая идея прогресса.

Этапы исторического процесса по Гегелю:

1. Восточный мир - отсутствие свободы

2. Греческий мир (античность) - свобода дополняется несвободой, т.к. у греков существовало рабство, а у римлян - подчинение различных народов

3. Германский мир - подлинная свобода

Ей предшествует: а) реформация (Лютер, Кальвин) б) Великая французская революция

Наиболее плодотворное влияние оказала Реформация

 

18) Антропологический материализм Л.Фейербаха. Проблема отчуждения и критика религии. Этические взгляды.

Непоследовательность и внутренняя противоречивость учения Гегеля сделали возможным использование его различными философскими направлениями и партиями. Правогегельянцы (Гешель,Гинрихс, Габлер) истолковывали учение Гегеля как рациональную форму богословия, подчеркивали тождество философии и религии. Левогегельянское (или младогегельянское) движение (Руге, Б.Бауэр, Л.Фейербах и другие) выступило против религиозного истолкования учения Гегеля. Наиболее последовательно с материалистической критикой религии, а затем и идеализма Гегеля выступил немецкий философ-материалист — Людвиг Фейербах (1804-1872). Рассматривал идеализм Гегеля и религию как результат отчуждения "сущностных сил человека". В центр своей философской деятельности поставил проблему исследования различных форм и видов отчуждения и способов их преодоления. В своем главном труде "История христианства" утверждает, что не бог создал человека, а, напротив, человек в образе бога выразил идеал своих устремлений. Антропология Л.Фейербаха направлена на материалистическое переосмысление места и предназначения человека, его отношения к природе, обществу и самому себе. Человек не послушное орудие абсолюта, фатально следующий к некой конечной цели. Человек — порождение природы и ее повелитель посредством развития естественных наук и промышленной деятельности.

Место религии, по мысли философа, должен занять культ любви, который и есть надежное средство преодоления всякого отчуждения и создания новых отношений между людьми. Принципиально выступил против гегелевского отождествления бытия и мышления, считая его мнимым, одним из результатов отчуждения. Вместе с критикой гегелевского идеализма отверг и его диалектику, оставаясь в целом на метафизических позициях.

Основными работами являются: "К критике философии Гегеля", "Сущность христианства", "История философии" и другие.

 

19) Философия К. Маркса и Ф. Энгельса. Диалектический материализм. Отличие диалектики К.Маркса от диалектики Г.Гегеля. Происхождение и сущность человека.

Подлинный переворот в философии был связан с объединением идей материализма и диалектики в философском учении выдающихся немецких философов К. Маркса (1818 - 1883) и Ф.Энгельса (1820 - 1895). Причём материализма основой не только для диалектического рассмотрения природы, но и человеческого общества, сущности культуры, исторического развития и сознания людей. Признание материальности мира стало основой для рассмотрения сознания как идеального отражения окружающей действительности.

Развитие природы, существование её во взаимосвязанном многообразии форм мыслится как результат саморазвития материи, которое предстаёт в различных формах её движения - физической. Химической, биологической и социальной.

Теоретические закономерности диалектики применительно к общественному развитию всесторонне исследованы К. Марксом в его основном труде «Капитал». Исследования законов диалектики применительно к природе осуществлены Ф. Энгельсом и нашли своё отражение в книге «Диалектика природы». В ней показывается, что диалектические закономерности составляют неотъемлемое свойство самой материи и логически отражаются самим ходом развития наук в последние столетия. Великие открытия XIX века, к которым Энгельс отнёс открытие органической клетки и создание клеточной теории, закон сохранения энергии и теорию революции, являются иллюстрацией диалектического характера природы, взаимосвязи и противоречивости её строения, которое является источником развития и возникновения всё более сложных форм.

Основное значение диалектико - материалистической философии в том, что она стала теоретической основой для научно - философского анализа действительности.

Диалектический материализм (Диамат) — направление в философии, в котором основное внимание уделено соотношению бытия и мышления и о наиболее общих законах развития бытия и мышления. Согласно основным положениям марксистско-ленинской философии, диалектический материализм утверждает онтологическую первичность материи относительно сознания и постоянное развитие материи во времени.

Согласно диалектическому материализму, материя — единственная основа мира, сознание — свойство материи, движение и развитие мира — результат преодоления его внутренних противоречий. Диалектический материализм является составной частью марксистской теории, а не самостоятельным философским учением.

Отличие своей диалектики от гегелевской Маркс выразил в утверждении, что философия Гегеля перевернута с ног на голову. Именно поэтому следует отличать диалектику Гегеля от её интерпретации в диалектике марксизма.

Маркс понимает философию как науку и пытается построить её по научному методу. Сознание Марксом понимается как свойство материи отражать саму себя, а не как самостоятельная сущность. Материя находится в постоянном движении и развивается. Диалектика же выступает в качестве закона развития этой материи.

Маркс следующим образом описывает разницу между его диалектикой и диалектикой Гегеля.

Мой диалектический метод по своей основе не только отличен от гегелевского, но является его прямой противоположностью. Для Гегеля процесс мышления, который он превращает даже под именем идеи в самостоятельный субъект, есть демиург действительного, которое составляет лишь его внешнее проявление. У меня же, наоборот, идеальное есть не что иное, как материальное, пересаженное в человеческую голову и преобразованное в ней.

Последователями Маркса, главным образом, советскими, была создана особая философская школа — диалектический материализм. В диалектическом материализме диалектика Гегеля была воспринята в интерпретации Энгельса, который сформулировал так называемые «Три закона диалектики»:

· Закон единства и борьбы противоположностей.

· Закон перехода количественных изменений в качественные.

· Закон отрицания отрицания.

К. Маркс усматривал сущность человека в совокупности (ансамбле) общественных отношений, формирующих то или иное отношение человека к миру в разные исторические эпохи. Чтобы понять, как, когда и почему возникают общественные отношения, необходимо обратиться к генезу (происхождению) человеческого рода, к ранним этапам его эволюции.

 

20) К. Маркс и Ф. Энгельс о материалистическом понимании истории. Диалектика производительных сил и производительных отношений. Базис и надстройка. Основное противоречие капитализма и неизбежность пролетарской революции.

 

21) Иррационализм А. Шопенгауэра. Воля к жизни. Мир как воля и представление. Воля к власти Ф. Ницше. Нигилизм и идея сверхчеловека.

Иррационалистическая философия Шопенгауэр. Иррационализм - нечто противоположное рационализму (доминирующая тенденция в Европе, высшая ступень у Гегеля - панлогизм). В первой половине 19 века положение меняется. Два течения философской мысли: философия науки (позитивизм - отбрасывает рассуждения о природе, но оставляет рационализм в применении в первую очередь к науке), второе течение - иррационализм. Оппозиция к панлогизму, считая что гегелевский подход исчерпал себя и не может уже выразить более о человеческих реалиях общества 19 века.

Метод аллегорический, метод интуитивный и концентрация внимания на внутреннем мире человека. Иррационален по отношению только к гегелевской философии. Философия отличается от изотерики (мышление в понятиях). Изотерика опирается на жесты и эмоции. “Мир как воля и представление”. Шопенгауэр исходит из мысли о том, что идеализм и материализм неправомерны, уязвимы, ошибочны, так как мир объясняется на основе других вещей. Представление - исходная точка распадения на объект и субъект. Представление берется в развитом виде. В историческом плане появляется с появлением первого класса, хотя бы класса насекомых. “Нет объекта без субъекта также как и нет субъекта без объекта”. Развитие форм представлений происходит на уровне живой природы (для нас). Вторая составляющая мира - воля, некая иррациональная сила. Воля - порыв к жизни. Представление возникает на ответ движения организмов в поисках пищи. Шопенгауэр различает стадии активизации воли. Волевые начала: 1. притяжение, 2. магнетизм, 3. химизм (неорганические). На живом уровне высшая стадия – 4. мотивированная воля (у человека). Мотивы могут вступать в борьбу. Существует исходный резервуар волевого начала – абсолютная воля. Исходная мировая воля носит агрессивный, злой характер. Абсолютна слепая воля проявляется на уровне неорганической природы. Прорывается в органический мир в поисках пищи. Все живое должно двигаться, чтобы найти пищу. Так как этот процесс объективный, то в таком же направлении развивается и мир. Все к худшему. Ресурсы ограничены. Со всем этим нельзя ничего поделать, так устроен мир. “Все к худшему в этом худшем из миров” (в противоположность Лейбницу). Философия глобального пессимизма. Говорил о упанишадах и буддизме (минимум деяний, чтобы не углублять страдания) как о основах своей философии. Крайне негативно относился к христианству. Осознав такое устройство мира человек может сознательно укротить свою волю. Самоубийство - уход из жизни, из-за того что жизнь не удовлетворяет его потребности. Общий потенциал злой воли в результате самоубийства не меняется. Нужно пытаться укрощать свои потребности. Этика: нужно укрощать волю, не увеличивать количество зла. Критика общества массового потребления. Одним из первых считает такой путь развития общества тупиковым. Провозглашает приоритет художника как гения по природе. Классификация родов и видов искусств (для Гегеля литература является высшим видом искусства, более всего духовного). Для Шопенгауэра наоборот, ближе к проявлению сил природы изначальный порыв воли - музыка. Слова затуманивают. Динамика человеческой воли, кристаллизирующаяся в музыке, отражает динамику культуры.

Ницше. Основная идея у Шопенгауэра - воля, прорывающаяся из неорганического мира в органический, далее следует мотивированная воля. Всё к худшему. Ницше разделял эту мысль (декадентство), но волю он дробит на множество воль. Воли существуют на уровне всех живых организмов. Динамика развития мира заключается в столкновении воль. Воля к власти (квинтэссенция жизни). С точки зрения Шопенгауэра, с волей нужно бороться. С точки зрения Ницше, - всё наоборот. Нужно поощрять волю к власти. Кто обладает большей волей к власти, тот более жизнеспособен (и для людей, и для органического мира). Из области сущего - нивелирование этого принципа с помощью разума. Наука всё заполонила. Начался этот процесс с Сократа. Сократа Ницше объявляет своим личным врагом. Древние греки: бог вечен и т.п., когда человек не рассуждает и действует. С Сократа человек приобретает апологическое начало. Корни дарвинизма. Нельзя говорить о прогрессе в смысле Дарвина. Виды могут лишь мельчать за счёт массы средних особей. Человек конца 19-го века намного уступает своим волевым началом греку досократовской эпохи. Ницше отрицает приход сверхчеловека - "белокурая бестия”, которого постоянно давит серая масса. Развитие не имеет смысла. Регресс. Но возможно становление нового человека. Концепция вечного возвращения. Принцип сохранения силы во вселенной, энергия и т.п. Понимая абсурдность своего подхода с опорой на науку, использует аллегорический образ - бесконечная дорога, лежащая позади нас, и ворота перед нами с надписью “мгновение”.Человек их переступает и снова видит перед собой ворота, а позади бесконечная дорога. “Знание - это власть”. Наука может скользить лишь по поверхности. Суть - обладать объектом, а не познать. Наука - удобное заблуждение, ей не нужен мир как таковой. Аморализм - конфронтация с традиционной (христианской) моралью. Христианская мораль - восстание рабов морали. Христианство переворачивает традиционные понятия добра и зла. Добро до Сократа ассоциировалось с силой, властью, аристократизмом. Христианство устраивает переворот. Евреи - самый зловредный народ из - за их морали. Добро ассоциируется с бедностью, и т.п. Становиться проблематична оценка досократовских людей. “Бог умер”, - говорит Заратустра: “И это мы его умертвили”. Ницше считал, что религию нужно упразднить, и она фактически упразднена. Должен появиться онвый тип людей – “белокурая бестия”. Они будут вести себя по законам этой расы, а по отношению к другим так, как хотят. Принцип всё разрешается (проще всего тем, у кого наибольший потенциал воли – они должны выжить). Вся культура построена на страхе и жестокости. Так давайте признаем это. “По ту сторону добра и зла” (против понятий христианской морали). Политика - власть вне морали. Hицше упивался Достоевским. Раскольников все вpемя решает дилемму, - кто он, тварь дрожащая, либо ему позволено все? Затем у него просыпаются муки совести и он понимает, что он никакой не герой. Hицше восхищается людьми, которые наворотили больше всего трупов. Концентрация на появление таких людей. Этот великий человек дальше и толкает историю. Вирус бестиальности Hицше. Поразил многих. Больной - паразит общества. Слабого нужно толкнуть, помочь ему упасть. Трансформация верблюда, льва и ребенка. Этапы (ипостаси) духовного развития человека. 1. Верблюд - животное покладистое. Я должен везти все, что положат и терпеть все лишения. 2. В пустыне трансформируется во льва - я хочу, я имею право, я могу. Разрушительный характер. 3. Далее, после утоления желания, лев превращается в ребенка. Ребенок создает. Высшая стадия. Наступит только после первых двух - рабской зависимости и злого начала.

 

22) Экзистенциализм - философия индивидуального существования. Пограничные ситуации и постижение подлинного бытия. Личность и общество. Проблема свободы и ответственности личности.

Экзистенциализм - философия существования. Иррационалистическая философия. Наиболее крупные представители: М. Хейдеггер, К Ясперс, Г.Марсель, Ж.П.Сартр, А.Камю, Н.Аббаньяно.

В Германии экзистенциализм стал складываться после 1 мир войны (обстановка озлобления и уныния). Новая волна - Франция времен окупации и после 2 мир войны.

Экзистенциализм поставили вопос о смысле жизни, о судьбе человека, о выборе и личной ответственности.

Исходный пункт философии экзистенциализма - изолированный, одинокий индивид, все интересы которого сосредоточены на нем же самом, на его собственном ненадежном и бренном существовании. Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для экзистенциалиста имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию.

Экзистенциализм объявл предметом философии - бытие. “Современная философия, как и в прошлые времена занята бытием”- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него.

Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существование. Но это существование нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: “существо есть то, что никогда не становится объектом”, ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны.

Экзистенциализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее преживание существования. Среди всех способов бытия существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существование раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете это страх перед смертью.

Для Сартра все вещи, кроме человека, есть”бытие в себе”, а человеческое существование есть “бытие для себя” или ничто. Поскольку всякое бытие возникает из бытия и не может превратиться в ничто, то для философии человеческого существования, понимаемого как переживание, не может найтись такого быытия, из которого оно могло бы возникнуть и куда уйти. Значит бытие человека есть ничто. Осознавая свое ничожество человек испытывает страх - “человек есть его страх”.

Ясперс полагает, что человеческое существование раскрывается лишь в “пограничных ситуациях” - страдание, борьба, смерть.

Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек - это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода.

Однако, свобода понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающеся выражению в понятиях, иррациональное. Свободу они мыслят как свободу вне общества. Это внутреннее состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопоставляемая необходимости и отрешенная от общества - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окруж действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. “Человек осужден быть свободным”, свобода есть мучительная необходимость.

Характерной чертой человеческого существования является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Это приводит их к мысли, что помимо человеческого существования существует потусторонняя реальность, которая понимается как способ существования человека, состоящий в озабоченности человека, направленной куда-то вне его. Внешний мир представляет среду, мир заботы человека, окружающий человеческое существование и находящийся в неразрывной связи с ним. Пространство и время есть способы человеческого существования. Время - это переживание существованием своей ограниченности, временности. Представление о времени до моего рождения и после смерти - произвольная экстраполяция. Говорить о том, что будет после моей смерти бессмыслено.

Личность и общество. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывающая личности трафаретные вкусы, нравы, взгляды... Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

Хайдеггер. Первично настроение, то есть форма неразвитого сознания. Априорные формы человеческой личности является забота, тревога, страх. Это субъективное бытие человека, бытие-в-мире. Есть еще бытие-с-другими, бытие-здесь и др. Чтобы постичь смысл бытия, человек должен отрешиться от целевых установок, осознать свою бренность, грешность, почувствовать себя перед лицом смерти. Тогда увидит ценность каждого момента бытия и отрешиться от общественных идолов - научные абстракции, идеалы и т.д.

Ясперс- психиатр, в распаде личности видит не болезнь, а поиск своей индивидуальности. Приходит к выводу, что любая рациональная картина мира есть результат неосознанных стремлений, шифр бытия. Задача философии - раскрыть шифр. Учение о пограничных состояниях - в них человек избавляется от господствующих норм, ценностей, и очищенное Я дает возможность осознать себя как экзистенцию.

Камю - нобелевский лауреат, писатель. Стоит ли жизнь того, чтобы жить? Существование человека абсурдно. Вводит категорию абсурда в свою философию. Образ Сизифа - сделал бессмысленное осмысленным. Не выдерживая, человек бунтует, отсюда революции. Но это не выход. Умонастроение Камю - выражение безысходного одиночества человека. Выход их ситуации - непокорство (Сизиф) и самоубийство.

Сартр - дополнение к марксизму. Два вида бытия - бытие-в-себе, заменяющее объективную действительность, и бытие-для-себя, тождественной человеческой реальности, т.е. сознанию. Являясь причиной особого рода бытия, сознание есть небытие бытия, но лишь оно является источником активности, движения, многообразия жизни, вносит смысл в инертный и мир. В морали основная категория - свобода. Человек или целиком свободен, или его нет вовсе. Это сущность человеческого поведения. Каждый вынужден изобретать для себя свой закон, выбирать свою мораль.

 

23) Философия п.я. Чаадаева. «Философические письма». Метафизическое основание истории. Историческая судьба России.

Проблема России, т.е. характеристика её настоящего осознания и уяснение будущего, была для Чаадаева главной темой. Можно даже сказать, что все другие проблемы – из области философии, истории, гносеологии, онтологии, истории философии он рассматривал в связи с этой главной темой.

Разумеется, занимаясь ими, он входил в них как в таковые, высказывал много глубоких идей, но все же его интеллектуальная деятельность была направлена главным образом на решение центральной для него проблемы – России.

Все это относится, прежде всего к философическим письмам.

В первом философическом письме Чаадаев ждет от народа прогрессивных истинных идей. Это идеи дома, справедливости, права, порядка.

Известно, что и в первом философическом письме и в ряде других, в том числе частных писем Чаадаев постоянно подчеркивает значение духовной жизни людей.

Именно умственный прогресс, прогресс в образовании, в овладении передовыми идеями, внедрение их в жизнь, в первую очередь заботит Чаадаева при рассмотрении будущего России.

Он всегда склонялся на позиции западного пути развития России, но уже в первом философическом письме решительно выступает против слепого, дурного, поверхностного подражания иностранцам.

Цель нравственного облагораживания была личной целью Чаадаева. Он понимал ограниченность тех политических учений, которые достижение наилучшего образа проявления и жизни видели единственно в воспитании мудрости и добродетелей в правителях и их помощниках.

Чаадаев находит «наше положение счастливым» ибо Россия стоит перед лицом опередившего её запада. «Мы пришли позже других, а значит, сможем сделать лучше их», если сумеем правильно оценить свое преимущество, и использовать опыт так, «чтобы не входить в ошибки, в их заблуждения и суеверия.

Уяснения особенностей русской истории и причин отсталости страны, как их понимая, Чаадаев, невозможно без раскрытия социологической концепции «философических писем», которая заключает в себе завязку узла последующей полемики о судьбах России, и является первой философией отечественного исторического процесса.

Концепция России, выдвинутая в «Философических письмах», является первым в истории русской общественной мысли документом русского национального самосознания, в котором осмысление ведется в широком философско-историческом контексте.

 

24) Философия славянофилов. А.С. Хомяков. Христианский гуманизм. Свобода и необходимость в истории. Проблема исторической судьбы России.

Говоря о славянофилах, необходимо исходить из быта, культуры поместного дворянства, связанного с деревней, почвой, для которой свойственны патриархальный уклад, семейственность. Славянофилы первыми создали синтез народного духа и религиозного опыта. Их нельзя назвать врагами западной культуры, они были прекрасно европейски образованы, прошли через Шеллинга и Гегеля. Славянофилы верили в историческое призвание России: явить Западу подлинную свободу. Зачастую их мировоззрение обслуживало консервативную тенденцию.

Оригинальным русским философско-идеологическим течением является славянофильство (Хомяков, Киреевский, Аксаков). Славянофилы опирались на “самобытников”, на православно-русское направление в общественной мысли России. В основе их философского учения лежала идея о мессианской роли русского народа, о его религиозной и культурной самобытности и, даже, исключительности. Исходный тезис учения славянофилов состоит в утверждении решающей роли православия для развития всей мировой цивилизации. По мнению Хомякова, именно православие сформировало “те исконно русские начала, тот “русский дух”, кот. создал русскую землю в ее бесконечном объеме”.

Какие же качества православия дают ему преимущество перед другими религиями. Для ответа на этот вопрос Хомяков проводит исследования, в кот. оценивает роль различных религий в мировой истории. Он делит все религии на две основные группы: иранскую и кушитскую. Различие между этими двумя группами религий, по его мышлению, опред-ся соотношением в них свободы и необходимости. Кушинство строится на началах необходимости, обрекая его последователей на бездумное подчинение, превращает людей в исполнителей чуждой им воли. Иранство - это религия свободы, она обращается к внутреннему миру человека, требует от него сознательного выбора между добром и злом.

Наиболее полно сущность иранства выразило, по мнению Хомякова, христианство. Но христианство раскололось на три крупных направления: католицизм, православие и протестантизм. В различных направлениях христианства сочетание свободы и необходимости представлено по-разному. Католицизм обвиняется славянофилами в отсутствии церковной свободы. Протестантизм же впадает в другую крайность - в абсолютизацию человеческой свободы, индивидуального начала, кот. разрушает церковность. Только православие, считает Хомяков, гармонически сочетает свободу и необходимость, индивидуальную религиозность с церковной организацией.

Решение проблемы сочетания свободы и необходимости, индивидуального и церковного начала служит у славянофилов важным методологическим принципом для разработки ключевого понятия их религиозно-философских воззрений - понятия соборности. Определябщим признаком соборности служит принцип “единства и множественности”. Соборность проявляется во всех сферах жизнедеятельности человека: в церкви, в семье, в отношениях между государствами и т.д.

Одной из важных тем размышлений славянофилов была тема гармоничного сочетания соборных истин и рассудочных положений, религиозной жизни и светской философии. Славянофилы подвергали резкой критике распространенный в русском православии тезис о существовании непримиримого противоречия между религией и философией. Они признавали важную роль в жизни людей рассудочного начала, философских исканий и призывали к созданию самобытной русской философии как общего основания всех наук и духовного опыта русского народа, ратовали за соединение соборных истин с современным просвещением. Однако, по их мнению, философские размышления полезны лишь постольку, поскольку не стремятся господствовать над религиозной жизнью. В тех же случаях, когда происходит выдвижение философии на первый план, соборное сознание подменяется рассудочным.

Славянофилы отстаивают тезис о принципиальном отличии развития России от всей западной цивилизации. И здесь на передний план выходит религиозное начало. Западные народы, извратив символ веры, тем самым предали забвению соборное начало. А это в свою очередь породило недостатки европейской культуры. Россия же, опираясь на православную духовную основу, идет своим особым путем, кот. должен привести ее к мировому лидерству.

Православие породило специфическую социальную организацию - сельскую общину. Общинное устройство русской жизни явл-ся важным признаком русского народа, определяющего его особый путь в историческом развитии. Славянофилы верили, что по мере распространения “общинного принципа” в российском обществе будет все более укрепляться “дух соборности”.

Хомяков (1804 – 1860)

Герцен назвал Х. Рыцарем веры. Любовь к Шеллингу и святоотеческой традиции.

Главная проблема: роль и судьба церкви. Х. Отталкивается от размышлений Чаадаева о том, что церковь – действующая сила в истории. По Хомякову, церковь – не авторитет, а истина; она не может на земле жить земной жизнью, а живёт благодатной божественной жизнью.

Размышления о личности: отрицание индивидуалистического (западного) акцента. На личность воздействуют как свобода, так и необходимостьà отсюда трагедия, разрешение которой возможно только в церкви, где возможна подлинная свобода.

Размышления о характере познания: теория религиозного познания. Подлинное познание истины не доступно отдельному человеку, а вверено церквиà коллективное познание истины, совокупное мышление тех, кто объединён любовьюà понятие религиозного разума (противопоставляется западному рационализму). Свобода в церкви не подменяется авторитетом. Истина открывается ненасильственно, а является как некий свет. Необходимо преодолеть влияние Запада, торжество индивидуального сознания; для истинного познания необходимо соборование многихà идея ВСЕЕДИНСТВА (полн. развитие в фил Соловьёва).

Историческая концепция: естественная закономерность истории (спор с Чаадаевым) à в истории творится судьба всего человечества, а не отдельных народов. История движется свободно и необходимо, внутренней её силой является вера. Таким образом, в истории есть своя логика – это религиозное движение в глубинах народного духа.

Православие через Россию приведёт к перестройке всей культуры.

 

25) Философия западников. Отношение к культурному наследию и социальному опыту Западной Европы. Будущее России. Крестьянский социализм А.И.Герцена.

Существовали две категории западников: умеренные - либералы и радикальные - революционные демократы. Либералы - Грановский, Анненков, Кавелин, Редкин, Чернышевский (не все относят его к западникам); крайние западники (революционно-демократическое направление) - Белинский, Герцен, Огарёв.

Под либерализмом в философии и в социально-политическом аспекте понималось и понимается подчёркивание достоинств отдельно взятой личности, защита индивидуальной свободы человека от какой-либо коллективности и давления государства. Западники отстаивали частную собственность, были за рыночную экономику и минимальное вмешательство государства в экономику. У них было стремление преобразовать России по западному пути, к европеизации и воплощению западных идей.

Различия между либералами и крайними западниками были в понимании и способах этой европеизации. Радикальные западники выступали за воплощение в России идей западноевропейского социализма, либеральные - за капитализацию, за развитие капиталистического способа производства, за правовую защищённость.

Во всем винили Петра I, потому что не довел дело до конца. Чаадаев: «Россия не имеет своей истории, не имеет ничего национального, все, что имеем, плохо усвоенный западный пример». Россия- урок миру, как не надо делать. «В России победит социализм не потому, что он прав, а потому что неправы его противники».

В России, при всей привлекательности развития западной культуры, существовали недостатки: атеизм, преступность и т.д., должна взять все лучшее и тогда она сможет оказаться впереди всей планеты. Россия должна стать мессией, той силой, которая будет определять развитие всей цивилизации.

К западникам относятся выдающиеся мыслители–В.Г. Белинский(1811–1848), Н.Г. Чернышевский(1828–1889), Н.А. Добролю­бов(1836–1864), Д.И. Писарев(1840–1868), А.И. Герцен(1812–1870). Это талантливые литературные критики, философст­вующие публицисты, общественные деятели. Западники прошли по­учительную школу немецкой классической философии и французско­го Просвещения. После глубокого увлечения гегельянством русские философы, не без влияния Л. Фейербаха, повернулись к материализ­му, стремясь, однако, сохранить диалектический метод Г. Гегеля'. Они полагали, что сознание есть свойство не всей, а лишь высокооргани­зованной материи–мозга.

Николай Гаврилович Чернышевский, испытавший сильное влияние воззрений Л. Фейербаха, уделял большое внимание антропологической философии, дополняя ее социальными, этичес­кими и, что очень важно, экономическими аспектами: для человека очень существенны реальные условия его бытия. В области этики Чернышевский проповедовал знаменитую идею «разумного эгоиз­ма», и поныне рождающую споры. В области эстетики(о чем он написал свой труд «Об эстетическом отношении к действительнос­ти») Чернышевский рассматривал художественное творчество и категории прекрасного. Согласно Чернышевскому, «прекрас­ное–это жизнь». Поэтизация самого факта жизни во всем ее разнообразии–существенный аспект в философских воззрениях мыслителя. Чернышевский жестоко пострадал на каторге за свои политические убеждения и выступления.

Герцен Александр Иванович (1812 – 1870)

Незаконнорожденный сын помещика Яковлеваà чувство социальной ущербности. Учился в Московском ун-те на естественном факультете, занимался наукой, увлекался Шеллингом, Шиллером, образовал свой кружок. Переписка с Огарёвымà Огарёв арестован, Герцен выслан на 6 лет – становится оппозиционером власти. Уезжает в Европу, становится свидетелем революции 1848 года во Франции; заражается социализмом, в основе которого воплощение идеала в действительности. «Былое и думы»

При этом Г. начинает более критически относится к Западу – это царство торжествующего мещанского духа, где главной фигурой оказывается средний класс. Таким образом, Г. жадно ищет опорыà особое внимание к проблеме личности: человеку свойственны идеальные запросы духа, но они стоят в трагическом противоречии со слепой природой - в этом весь трагизм. Здесь мы видим идею Гегеля: цель личности – в служении абсолютному духу. По Г., история связывает природу и логику, определяет смысл самой природы; но с другой стороны движение истории определяют и деяния личности.

Г. очень сильно переживал мысль о родовой силе случайности. С одной стороны, в истории торжествует алогизм, но разумность в бытии тоже есть. Признание роли случайности разрушает религиозное чувство Г. à влияние «Сущности христианства» Фейербаха.

Но акцент у Г. остаётся на личности. Дело в том, что человека в вихре случайностей спасает нравственная самобытность. Случайности можно противопоставить этическую ценность личности. «С человеком, идущим добровольно на смерть, нечего делать: он неисправимо человек». Параллель с экзистенциализмом: человек обречён на свободу и осуществляет её через выбор. Проблематика Г. сходна с проблематикой Шопенгауэра: он чувствует расхождение между реальным бытием и нравственной сферой = дуализм бытия и ценностейà отсюда пессимизм.

Но от Гегеля Герцен идёт против Гегеля: да, история есть некое целое, но этот процесс загадочен, это слепой поток. История не имеет конечной цели.

Герцен выступил как основоположник теории "русского крестьянского социализма". Её разделял и Огарёв. Они исходили из ошибочного представления о том, что после падения крепостного права Россия пойдёт по социалистическому пути. Их идеалом стал социализм, а борьба с крепостничеством приобрела социалистическую окраску. Зародыш социализма Герцен видел в крестьянской общине. Потеряв веру в победу революции в Западной Европе после поражения революции 1848 г., он возлагал свои надежды на Россию. В 1851 г. в статье "Русский народ и социализм" Герцен утверждал, что именно русский народ таит в себе основы социализма. По его мнению, Россия с её крестьянской общиной ближе к социализму, чем страны Западной Европы.

Под социализмом Герцен имел в виду: 1) право крестьян на землю, 2) общинное землевладение, 3) мирское самоуправление. Он намечал создание такого общества посредством использования готовых частичек зародышей социализма, которые, по его мнению, содержала крестьянская община.

В действительности во взглядах Герцена не было ничего социалистического. Он создал и развивал одну из утопических теорий.

Антикрепостническая направленность, революционный демократизм отличали теорию "русского крестьянского социализма" от учения социалистов-утопистов Запада. "Крестьянский социализм" был тем идеалом, который поднимал на борьбу многих революционеров-разночинцев. И это не удивительно, ибо, как писал В.И. Ленин, идея "права на землю" и "уравнительного раздела земли" есть не что иное, как "формулировка стремлений к равенству со стороны крестьян, борющихся за полное свержение помещичьей власти, за полное уничтожение помещичьего землевладения".

 

26) Философия В.С. Соловьёва. Идея всеединства. История как богочеловеческий процесс.

В философии Соловьева, как и в учении Гегеля, онтология и гносеология, бытие и познание неразделимы и опираются на единую основу.

Идея всеединства является центральной в философии В. Соловьева, поэтому всю его систему часто называют философией всеединства.

В философии всеединства речь шла о единении Бога и человека; идеальных и материальных начал; единого и множественного; рационального, эмпирического и религиозно-мистического знания; нравственности, науки, религии, эстетики.

Создавая новую синтетическую философию, Соловьев обратился к анализу предшествующей философской.

Философия, по мнению Соловьева, возникает в период напряженного кризиса, когда религиозная социальная роль не разрывает человеческое общество, сознание. Идея всеединства есть та цементирующая основа, которая предает целостность всей философии, несмотря на ее бесконечную вариативность и разнообразие.

Его философия начинается с понятия не бытия, а сущего. Абсолютном сущем, по мысли Соловьева, содержаться два центра – абсолютное начало, как таковое, и первоматерия. Для первоматерии, выражающей начало многообразия, вводится понятие София (мудрость). В Философии Соловьева человек “совечен” Богу, он говорит о человеке как идее бытия, которая заложена в самой основе мира в целом. Софийный идеальный человек принадлежит вечности, а она ему, поэтому он едино с Богом.

Принципы онтологии, которые лежат в основе философской концепции Владимира Соловьева неразрывно вязаны с его гносеологическим учением. В своей основе единство онтологии и гносеологии у Соловьева базируется на платоновской идее единства истины, добра и красоты. На основе этой идеи Соловье разрабатывает концепцию целостного знания, которое предполагает постепенный синтез религии, философии, науки.

Познание у Соловьева связано с этикой, с эстетическими чувствами, но, главным образом, с реальным “собирательным творчеством”. В реальном творчестве преобразуются общество, земная природа, универсум. Средством для решения этих колоссальных проблем Соловьев предлагает единение свободно-нравственного человечества, развивающегося благодаря нравственному совершенствованию каждой личности и всего общества.

 

27) Философия Древнего Китая. Идеи даосизма и конфуцианства и их отражение в медицине.

В Китае зародилось три великих учения: конфуцианство, даосизм, китайский буддизм.

Возрождение философии началось с книги перемен. Вселенная троична: неб + человек + земля.

Под человеком понимается император. Земля – квадрат, в центре которого находится Китай.

Энергия вселенной – цы. В которой выделяют 2 начала, инь и ян.

Конфуций прокомментировал книгу перемен, его трактат «десять крыльев». Основная направленность – в прошлое, внимание уделяется практическим проблемам – управление государством. Характеристика благородного мужчины, который должен обладать человеколюбием, соблюдать этикет (нормы поведения). Знание сопоставляется с знанием древних текстов. Ценится верность, каждый должен знать свое место.

Конфуций уделал большое внимание проблемам этики и политики.

Основными категориями конфуцианства являются понятия благородного мужа, человеколюбия и правил ритуала.

Управлять государством, согласно Конфуцию, призваны благородные мужи во главе с государем — «сыном неба». Благородный муж — это образец нравственного совершенства, человек, который всем своим поведением утверждает нормы морали.

Именно по этим критериям Конфуций предлагал выдвигать людей на государственную службу. Главная задача благородных мужей — воспитать в себе и распространить повсеместно человеколюбие. Человеколюбие включало в себя: попечение родителей о детях, сыновнюю почтительность к старшим в семье, а также справедливые отношения между теми, кто не связан родственными узами. Перенесенные в сферу политики, эти принципы должны были послужить фундаментом всей системы управления.

Воспитание подданных — важнейшее государственное дело, и осуществлять его надо силой личного примера. «Управлять — значит поступать правильно». В свою очередь, народ обязан проявлять сыновнюю почтительность к правителям, беспрекословно им повиноваться. Прообразом организации государственной власти для Конфуция служило управление в семейных кланах и родовых общинах (патронимиях).

Конфуций был решительным противником управления на основе законов. Он осуждал правителей, делавших ставку на устрашающие правовые запреты, и выступал за сохранение традиционных религиозно-моральных методов воздействия на поведение китайцев. «Если руководить народом посредством законов и поддерживать порядок при помощи наказаний, народ будет стремиться уклоняться [от наказаний] и не будет испытывать стыда. Если же руководить народом посредством добродетели и поддерживать порядок при помощи ритуала, народ будет знать стыд, и он исправится».

Даосизм – трактат «Книга о Дао и Дэ». Основателем течения является Лао Дзы – архивариус. Главная категория – Дао (путь). Под дао понимается универсальный закон мира, который является движущей силой всего.

Философский принцип увой (недеяния)

Принцип Дао Де – метод философствования.

Учение о бессмертии – культ бессмертия.

Основы даосизма, философии Лао-цзы излагаются в трактате «Дао Дэ цзин» (IV—III вв. до н. э.). В центре доктрины — учение о великом Дао, всеобщем Законе и Абсолюте. Дао многозначно, это бесконечное движение. Дао — своего рода закон бытия, космоса, универсальное единство мира. Дао господствует везде и во всем, всегда и безгранично. Его никто не создал, но всё происходит от него, чтобы затем, совершив кругооборот, снова в него вернуться. Невидимое и неслышимое, недоступное органам чувств, постоянное и неисчерпаемое, безымянное и бесформенное, оно даёт начало, имя и форму всему на свете. Даже великое Небо следует Дао.

Каждый человек, чтобы стать счастливым, должен встать на этот путь, попытаться познать Дао и слиться с ним. Согласно учению даосизма, человек—микрокосм вечен так же, как и универсум—макрокосм. Физическая смерть означает только то, что дух отделяется от человека и растворяется в макрокосме. Задача человека в своей жизни добиться, чтобы произошло слияние его души с мировым порядком Дао. Каким же образом можно достичь такого слияния? Ответ на этот вопрос содержится в учении Дао.

Пути Дао присуща сила Де. Именно через силу “У вэй” Дао проявляется в каждом человеке. Эту силу нельзя истолковывать как усилие, а наоборот, как стремление избегать всякого усилия. “У вэй” — означает «недеяние», отрицание целенаправленной деятельности, идущей вразрез с естественным порядком. В процессе жизни необходимо придерживаться принципа недеяния - принципа увей. Это не бездействие. Это деятельность человека, которая согласовывается с естественным ходом миропорядка. Всякое действие, противоречащее Дао означает пустую трату сил и приводит к неудаче и гибели.Таким образом, даосизм учит созерцательному отношению к жизни.

Блаженства достигает не тот, кто стремится добрыми делами завоевать расположение Дао, а тот, кто в процессе медитации, погружения в свой внутренний мир стремится вслушаться в самого себя, а через себя вслушаться и постичь ритм мироздания. Таким образом, цель жизни осмысливалась в даосизме как возвращение к вечному, возвращение к своим корням.

Нравственный идеал даосизма — это отшельник, который с помощью религиозной медитации, дыхательных и гимнастических упражнений добивается высокого духовного состояния, позволяющего ему преодолеть все страсти и желания, погрузиться в общение с божественным Дао.

Дао проявляется через обыденную жизнь и воплощается в поступках обученных людей, хотя мало кто из них полностью «идет по Пути». Более того, сама практика даосизма построена на сложной системе символики взаимосоответствий и единения мира общего, космического, и внутреннего, человеческого. Всё, например, пронизано единой энергией ци. Ребенок рождается от смешения изначального ци (юань ци) отца и матери; человек живёт, лишь продолжая напитывать организм неким внешним ци (вай ци), переводя его во внутреннее состояние с помощью системы дыхательных упражнений и правильного питания. Всё по-настоящему «великое» связано с запредельным, Дао, которое при этом ежемгновенно проявляется в вещах, явлениях, поступках. Космическое здесь постоянно проецируется на человеческое и проступает в особом витальном «энергетизме», энергетической потенции как самого Дао, так и людей, которые смогли в полной мере постичь его. Сам путь Дао воспринимается как начало энергетическое, одухотворяющее, например, в «Чжуан-цзы» сказано: «Он одухотворил божества и царей, породил Небо и Землю».

 

28) Философское учение о бытии. Многообразие подходов к проблеме бытия. Бытие и небытие. Бытие как жизнь.

Бытие — главная философская категория, фиксирующая основу существования в философском осмыслении мира. С помощью нее определяется, что есть сущее как таковое. В этой категории фиксируется убеждение человека в существовании мира и самого человека с его сознанием. Причем, признается, что отдельные вещи, процессы, явления могут возникать и исчезать, а мир в целом существует и сохраняется.

Не следует путать понятия быт и Бытие (примеры их «Петербурга» А. Белого.

Понятие Бытия ввел в философию Парменид (VI-V вв. до н. э.), выделив его следующие основные характеристики: целостность, истинность, благость, красота. Он провозглашал единство мысли и Бытия и противопоставлял Бытие — небытию.

Затем у Платона единый мир Бытия был разделен надвое: мир идей (мир истины) и действительность (мир подобий).

В религиозной философии это деление сохраняется, истинное бытие Бог, а остальной мир — зависит от него.

В материалистической философии мир разделили обратным образом: на мир материального и на зависимый от него мир идеального (связанного с сознанием человека).

В настоящее время чаще принято представлять Бытие как целостность, как Единое, в котором всегда взаимодействуют идеальные и материальные процессы и явления.

В экзистенциализме, например, под Бытием подразумевается человеческое бытие Dasein — Вот-Бытие (Хайдеггер) — именно в человеке бытие обретает свой язык и форму выражения. Великое предназначение человека — «сказать Бытие», и человек делает это с помощью языка, так как «язык - дом бытия».

Неправомерно приравнивать Бытие к понятиям реальность, действительность, существование, так как понятие Бытия отвлекается от всех конкретных различий вещей, предметов и процессов и связано с ними только одной чертой — существованием. Это придает миру целостность и делает его предметом философского размышления.

В целом, можно выделить следующий диапазон трактовок Бытия:

· Бытие — то, что существует вне сознания человека

· Бытие — все, что существует во взаимосвязи

· Бытие - как человеческое бытие

Бытие — основной предмет онтологии.

Онтология — раздел философии, философское учение о Бытии, о сущем как таковом в его наиболее общих характеристиках, независимо от его частных форм и в отвлечении от вопросов, связанных с его постижением (познанием).

Классическая онтология оперирует с такими категориями как субстанция (основа всего), сущность, всеобщность, целостность и пр. она подразумевает, как правило, построение целостной онтологической системы построенной по принципу «от общего к частному».

Современная онтология подразумевает наличие «региональных» частных онтологий, которые воспринимаются не как концепция, а как событие, как «онтология настоящего» (Делез). Здесь на первое место могут выходить категории жизни, творчества, свободы, либо, в других случаях, категория «симулякра» — как средства замены прежних понятий, как подделка, имитация, сохраняющая прежнюю форму, но совершенно потерявшая содержание (примеры действий — симулякров — слова, потерявшие прежний смысл; обеды, заменившие прежние ритуальные действия, реклама, производство одноразовых предметов быта и пр.)

⇐ Предыдущая12345678910Следующая ⇒

Поделиться:

Воспользуйтесь поиском по сайту: