Главная | Обратная связь | Поможем написать вашу работу!
МегаЛекции

Историко-философские предпосылки возникновения акмеологии.




СИНЕРГЕТИЧЕСКАЯ АКМЕОЛОГИЯ

Методические рекомендации по изучению дисциплины

 

 

 

Санкт-Петербург


Утверждены и рекомендованы к печаити на заседании Методического Совета Санкт-Петербургской акмеологической академии

Протокол № _____от «____»____________2003 года.

 

 

Составитель: кандидат психологических наук С.Д.Пожарский

 

Рецензент: доктор философских наук, профессор Р.А.Зобов


Общие рекомендации

Курс «Синергетическая акмеология» – составная часть психологической и общеобразовательной подготовки студентов факультета психологии Санкт-Петербургской акмеологической академии.

В условиях сложной социокультурной ситуации в России необходим новый взгляд и новое отношение к окружающей социальной реальности. Переосмысление путей и перспектив дальнейшего развития человека и общества возможно в рамках концепции самоорганизации индивидуума и социума, которая является одним из перспективных путей социального развития.

Акмеология как новое научное направление имеет основной принцип вершинности, т.е. устремление в будущее, что способствует выработке целеполагания личности и формированию позитивного социального идеала. Акмеологические проблемы в данном курсе рассматриваются с точки зрения синергетического подхода (индивидуум и социум рассматриваются как сложные самоорганизующиеся системы). На современном этапе развития науки ставится вопрос перехода от анализа к синтезу. Синергетика как общенаучная теория является базой для междисциплинарного синтеза знаний. Именно это дает возможность приблизиться к пониманию процессов, происходящих в обществе, постижению человека во всех его разнообразных проявлениях. Синергетическая акмеология с методологической точки зрения– пограничная наука и играет роль связующего звена между такими сферами знания как психология, социология, социальная психология и социальная философия.

В процессе обучения в вузе студент становится как личность, то есть приобретает способность делать выбор выбирать на основе своего ценностного ориентира (то есть идеала). Содержание курса «Синергетическая акмеология» включает в себя новую теорию идеала на основе синергетической акмеологии. Эта теория позволяет по-новому понять акме человека как достижение максимума в реализации своего идеала.


Развернутые планы лекций.

 

Тема 1. Предпосылки возникновения акмеологии.

Размышления о человеке, о его месте в мире лежат в основе формирования мировоззрения. С самого начала культурного развития человечества складывались представления о развитии человека, высказывалась идея о том, что в развитии индивида есть некоторая вершина, высшая степень совершенства. Вершина по-гречески называется άæμη (акме).

В античной философии акме понималось как такое состояние человека, при котором достигается высший результат его деятельности ("звездный час"). Акме определялось не только как "высшая степень чего-либо", но и "цвет, цветущая пора", а "en akmy einal" (быть в акме) - "быть в полном цвете, на высшей степени развития". Одновременно ставилась проблема выявления путей достижения акме. Эта высшая точка в раскрытии физических и духовных возможностей определялась в возрасте 40-50 лет (у мужчин; у женщин лет на 10 меньше).

Понятие об акме человека – не выдумка. Акмеологичность пронизывает всю историю человека, которая демонстрирует множество образцов совершенства личностей в самих разнообразных видах деятельности. Вместе с тем, неоднократно возникали аналогии между развитием человека и общества, строились разнообразные модели индивидуального и социального акме.

Историко-философские предпосылки возникновения акмеологии.

Проблема человека, его места в мироздании, в социуме, его развития, стремления к совершенству всегда была если не самой главной, то одной из фундаментальных проблем философии. Хотя акмеология как специфическое направление научных исследований получила права гражданства только в ХХ веке, но размышления о совершенствовании человека, его стремлении к «вершине», гармоничному расцвету, развитию творческих сил, путях движения к этой «вершине» было предметом поисков с самого начала философской мысли.

В философии Древнего Китая важное место занимало Дао. Дао («путь») мыслиться как всеобщая закономерность мира. В школе даосизма признается самостоятельность действий человека, но, вместе с тем. «кто не соблюдает дао, погибнет раньше времени». Причина всех невзгод, бедствий заключается в том, что в обществе нарушается действие дао – вместо того, чтобы следовать естественному дао, люди создали человеческое дао, которое служит интересам богатых, причиняет зло бедным.

Путь «золотой середины» требует не впадать в крайности в действиях в жизни человека, в желаниях, помыслах и т.п. «Середина» как основа действий порождает гармонию в стране и в самом человеке.

В философии Древнего Китая намечаются подходы к идеям акмеологии, ставится вопрос о совершенствовании человека и общества, предлагаются критерии развитого состояния, педагогические и социальные действия, направленные на прогресс. Хотя в явном виде четкого понятия акме и нет, но мысль движется к формированию этого понятия.

В философии Древней Индии основной мотив достижения совершенства – в освобождении от страданий. Движение к совершенствованию – в духовной сфере, в направленности на тождество Я и Абсолюта.

В античной философии сформировалось само понятие «акме», означавшее высшую точку в развитии человека, «высшую степень», «цветущую пору» и т.д. Когда греки говорили об акме, они, как правило, связывали его с внутренней гармонией, чувством меры. Но гармония в человеке должна иметь онтологические основания. И не случайно акме человека соотносится с гармонией мира, переходом от хаоса к космосу. В самом человеке такое достижение акме может лично осуществиться на основе творческой активности личности, в комплексе физического, умственного и нравственного развития. Конечно, все эти аспекты акме не обозначились одновременно. Если учитывать эволюцию античной философии, то, с некоторым упрощением, можно говорить, что на первом ее этапе главная ориентация – на осмысление природы, на втором – человека, на следующем – познания, на заключительном – этическая проблематика.

Аристотель в своей этике исходит из того, что жизненный путь человека не предопределен. Он сам может стать нравственным или порочным.

Человек стремится к счастью. Но что такое счастье? Для многих счастье – в удовольствиях и наслаждениях. Но, говорит Аристотель, жизнь, растраченная в наслаждениях, – рабская жизнь, достойная животного. Для других счастье – почести, успех. Но они – нечто внешнее, зависящее от других. Третьи считают, что счастье в умножении богатства. Но это – абсурдная цель, т.к. богатство – средство для чего-то другого, как цель оно смысла не имеет. И Аристотель считает, что высшее благо и счастье, доступное человеку – в совершенствовании себя как человека. Не просто жить (ведь и растения живут), не только чувствовать (и животные чувствуют), счастье – в разумной деятельности, сообразной с добродетелью.

Движение к совершенству имеет дело со свободным выбором. Импульсы страсти, чувства толкают человека к излишествам. Разум дает возможность найти «точную меру», срединный путь между крайностями. И здесь путь к совершенству. Интересно, что идею срединного пути в философии Древнего Китая предлагал Конфуций, а в Древней Индии – Будда. Но мало так сказать, теоретически находить эту середину, нужно практически идти по этому пути. Достигнувший совершенства человек находится в гармонии с самим собой и «не знает укоров совести». Итак, движение к акме – через «срединный путь», состояние акме – гармония с самим собой.

Во второй половине I в.н.э. на историческую арену выступило христианство. Учение, созданное на периферии огромной Римской империи, становится ее государственной религией в IV в. Христианство пережило разгром империи, стало духовной основой новой европейской цивилизации.

По мере формирования христианской догматики и церкви складывается христианская философия. Специфика христианской философии заключатся, прежде всего, в ее сопряженности с религиозной идеологией, основанной на принципах откровения и монотеизма. Одна из важнейших проблем: какое будет божественное воздаяние людям за совершенное ими добро и зло. Христианство предложило учение о неизбежном наступлении дня Страшного суда и воздаяния за добро и зло. Праведникам оно обещало «спасение души», т.е. вечную и блаженную жизнь в Царствии небесном, в раю, а грешникам – вечные мучения в аду. И при этом у бедных и страдающих в земной жизни больше, чем у богатых, шансов попасть в рай.

Вследствие такой позиции получается, что есть, так сказать, два вида акме – совершенство в добре и достижении рая, и «совершенство» в грехе и дорога в ад. Это может показаться странным, но в христианской философии можно встретить идею о том, что прогрессировать может не только добро, но и зло.

Философии эпохи Возрождения присущ ярко выраженный антропоцентризм. Если в эпоху средневековья человек рассматривался не сам по себе, а в своих отношениях с Богом, то для философии эпохи Возрождения характерно рассмотрение человека в его, так сказать, земном образе жизни. Формально мыслители эпохи по-прежнему в центр мироздания ставили Бога, но преимущественное внимание уделяли уже не ему, а человеку. Гуманисты считают, что в человеке заложены возможности к совершенствованию. При этом подчеркивалось важное решение деятельности. Человек рассматривался как деятельная, творческая личность – будь то в искусстве, политике, технике и т.д.

В философии Нового времени акме человека рассматривается в аспекте движения человека к истине. Достичь разумного состояния – достичь акме.

Поделиться:





Воспользуйтесь поиском по сайту:



©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...