 |
Мудрость. Пища для размышления
|
|
|
|
МУДРОСТЬ
Мы приобретаем мудрость (знание) через обучение, посредством чтения или слушания – сутамая пання (sutamaya pañ ñ ā ), благодаря осмыслению и умозаключению – чинтамая пання (cintamaya pañ ñ ā ), и с помощью непосредственного опыта – бхаванамая пання (bhavanamaya pañ ñ ā ).
Сутамая пання – это получение правильной информации, дающей возможность начать практику. Чинтамая пання является процессом осмысления, систематизации информации. Бхаванамая пання – это понимание, которое возникает через непосредственный опыт. Для эффективной практики, для того, чтобы могла возникнуть, основанная на опыте, мудрость бхаванамая пання – нам нужны как сутамая пання, так и чинтамая пання. Все эти три уровня являются частью медитации, все они необходимы для випассаны (видения-как-есть или прозрения).
Когда мы только начинаем практиковать, нам необходимо читать книги по Дхамме или, по крайней мере, слушать и принимать участие в беседах о Дхамме. Это дает нам информацию, материал для размышления. Мы получаем советы и наставления, которые нужно применять на практике. Необходимо помнить полученные знания и советы, размышлять, когда мы сталкиваемся лицом к лицу с трудностями, и, конечно, следует задавать вопросы на дискуссиях по Дхамме.
Для достижения мудрости важно прилагать сознательные усилия. Тем не менее, также очень важно помнить о влиянии, которое окажут приобретенные знания на нашу практику. Эта информация будет «работать» на подсознательном уровне и влиять на то, как вы мыслите и видите все вещи.
Таким образом, удостоверьтесь, что вы действительно понимаете «основы»; удостоверьтесь в том, что вы знаете то, что делаете. Всякий раз, когда что-то вызывает сомнение, или вы не можете разобраться в происходящем, проясняйте свое понимание с учителем.
|
|
|
Жизненно важно обладать правильной информацией, правильной мотивацией и правильным мышлением, чтобы практиковать разумно и плодотворно. Для большинства из нас процесс приобретения мудрости – это медленный и зачастую очень болезненный опыт познания, в котором мы продолжаем совершать ошибки.
Не бойтесь совершать ошибки, и что даже более важно – никогда не вините себя за них. Мы не можем их избежать; они являются ступенями на нашем пути к развитию. Осознавая, внимательно исследуя и учась на своих ошибках, вы приводите мудрость в действие! По мере того как мы учимся на ошибках, мудрость начинает приходить к нам более естественно, более непреднамеренно. С годами, по мере продвижения в практике, когда мы становимся все более осознанными, накопленные нами знание и понимание будут проявляться более естественно и быстро. Мудрость и осознанность начнут работать в одной команде.
Когда осознанность становится естественной, ум крепнет, и мудрость, которую вы приобрели, теперь всегда доступна. Вам больше нет необходимости прилагать усилия для этого. Когда наблюдающий ум становится сильнее, мудрость может справляться с омрачениями более умело. С развитием мудрости ум становится чище и невозмутимее. Со временем вы начнете переживать моменты невозмутимости и ясности, во время которых увидите вещи в совершенно новом свете. Другими словами – у вас появятся прозрения.
Прозрение означает глубокое понимание того, что прежде вы понимали лишь поверхностно, интеллектуально. Оно приходит естественно, спонтанно, вы не можете заставить прозрение придти. Чей-то рассказ, описывающий опыт, ведущий к прозрению, и реальное прозрение являются двумя, в корне различными вещами. Таким образом, иметь схожий с кем-то опыт совсем не означает, что вы обладаете прозрением, или, что вы будете иметь прозрение в будущем.
|
|
|
Когда придет время, когда вы будете готовы, у вас появится свой индивидуальный опыт и свои собственные прозрения. Тогда вы поймете огромную разницу между всем тем, что вы читали или слышали о прозрении, и настоящем прозрением. Словами можно выразить только влияние прозрения на вас или переживания «вокруг» него, но не глубину понимания, которую вы приобретаете посредством прозрения.
Такое прямое переживание реальности будет оказывать глубокое воздействие на практику, на способ восприятия мира и на ваш образ жизни. Другими словами, мудрость, которую вы приобрели на этом пути, будет незамедлительно изменять ваше видение вещей. Несмотря на это, сам «прозревающий ум» непостоянен, он длится лишь мгновение. Его качество – это единственное, что сохраняется и остается «живым».
Если мы не продолжаем подпитывать это качество, то оно может постепенно исчезнуть. Только непрерывная практика позволит сохранить его живым, позволит быть уверенным, что мудрость, приобретенная вами, продолжит свою работу, и вы продолжите свой рост в мудрости. Непрерывная практика не означает, что вы должны проводить определенное количество часов в день или в неделю медитируя сидя, хотя это, несомненно, помогает. Непрерывная практика означает поддержание осознанности по мере сил во всем, что бы вы ни делали.
На этой стадии практики главную роль приобретает мудрость. Осознанность остается, как всегда, на стороне с мудростью, но теперь всем заправляет именно мудрость. Эта мудрость поможет нам сделать значительное продвижение в практике.
Сутамая (чтение и слушание), чинтамая (осмысление), и бхаванамая пання (мудрость, полученная в результате прямого опыта) также работают рука об руку. Мудрость, которую вы приобретаете благодаря размышлению, усилит вашу веру в Дхамму и, следовательно, усилит ваш интерес к практике. Возросший интерес к практике приведет к углубленному обучению и размышлению. Вы перестанете бояться ошибок и начнете исследовать новые способы работы с трудностями. Вам станет ясна польза практики, и вы поймете на более глубоком уровне то, чему вы научились. Все это еще больше укрепит вашу веру.
|
|
|
Как только у вас появятся прозрения – ваша вера в Дхамму получит громадную поддержку, что, в свою очередь, усилит вашу решимость практиковать искренне. Практика осознанности станет опорой жизни, и ваш мир никогда не будет таким, как прежде.
Не важно, насколько вы опытны в медитации, не важно, насколько больше вы знаете, чем кто-то еще, – никогда не удовлетворяйтесь приобретенной мудростью или глубиной прозрения, которую вы уже достигли.
Не ограничивайте себя, всегда держите двери широко открытыми для новых глубоких пониманий.
ПИЩА ДЛЯ РАЗМЫШЛЕНИЯ
Пункты, приведенные ниже, появились в результате множества бесед о Дхамме с большим количеством йогинов. Некоторые из них были начинающими, другие – уже очень опытными. В зависимости от вашего опыта какие-то из этих пунктов будут вам понятны, а какие-то нет. Не волнуйтесь по поводу тех из них, которые вы еще не поняли. Просто позвольте им запечатлеться в уме.
По мере того, как ваша практика будет продвигаться, смысл пунктов прояснится, и вы начнете понимать их на более глубоком уровне. Как только ваша практика начнет прогрессировать, вы, в конечном счете, все их поймете.
Эти пункты не систематизированы в каком-либо порядке, поэтому просто перечитывайте некоторые из них всякий раз, когда ощущаете необходимость в пище для размышлений или для вдохновения.
1. Медитация – это не просто сидение на подушке. Не важно в какой позе вы находитесь: если ваш ум осознает с пониманием, значит, вы медитируете.
2. Если вы не можете наблюдать, то не заставляйте себя. В первую очередь научитесь правильно расслабляться и принимать удобное положение.
3. Пытайтесь время от времени практиковать лежа. Учитесь развивать осознанность, в какой бы позе вы ни находились. Всегда оставайтесь осознанными к своим переживаниям и обращайте внимание на различие в умственном усилии, которое необходимо вам для поддержания осознанности в различных позах.
|
|
|
4. Правильное усилие означает неослабную настойчивость, а не напряженное сосредоточение, контроль, принуждение или самоограничение. Напряженное сосредоточение возникает из-за алчности (lobha), отвращения (dosa), или неведения (moha) по отношению к практике.
5. Вы можете осознавать телесные ощущения, умственные переживания и деятельность ума. Но не думайте о них как о «своем». Они – лишь то, что они есть: ощущения являются ощущениями, чувства являются чувствами, умственная деятельность является умственной деятельностью, – это их природа.
Всегда старайтесь наблюдать, исходя из этой позиции; в противном случае, если вы ощущаете все это как «мое», привязанность или отвращение будут неминуемо возрастать.
6. Учиться наблюдать, исследовать и понимать природу объекта более важно, чем просто желать, чтобы он исчез. Желать исчезновения объекта – это неверное отношение.
7. Если в наблюдающем уме нет омрачений, тогда это правильная осознанность.
8. Познающий ум (viñ ñ ā na) – это ум, который воспринимает все, что входит в двери чувственного восприятия. Он всегда присутствует, однако не способен ни узнавать, ни интерпретировать. У него нет ни мудрости, ни понимания происходящего. Познающий ум просто воспринимает объекты.
9. Наблюдающий, отслеживающий ум следит за любым вашим переживанием. Когда вы осознаете, что наблюдаете, вы осознаете наблюдающий ум.
10. Вы можете осознавать ум по наличию в нем активности и чувств (переживаний). Всякий раз, когда вы осознаете процесс мышления или осознаете наличие гнева, разочарования, желания и т. д., вы осознаете ум. Вам необходимо распознать, что все это делает и ощущает именно ум.
11. Когда вы вмешиваетесь в наблюдающий ум, прозрение (insight) произойти не может. Учитесь наблюдать беспристрастно, объективно, с «обнаженным» вниманием.
12. Когда вы начнете наблюдать за своим умом, вы будете удивлены, поражены, возможно, даже шокированы, обнаружив навязчивые идеи, желания, страхи, надежды и ожидания, которые вы прежде не осознавали.
13. Вся мирская деятельность (например, чтение, прослушивание музыки, спорт) включает в себя размышление и осмысление. Без этого внешние стимулы (объекты) становятся бессмысленными. Если такое концептуальное размышление возникло во время медитации, вам следует просто осознавать, что «ум размышляет».
14. Когда вы можете с легкостью сохранять внимание на объекте, это происходит или из-за грубой природы самого объекта или из-за силы вашей осознанности.
|
|
|
Не довольствуйтесь наблюдением только грубых объектов. Ваша осознанность станет сильнее, когда вы научитесь наблюдать тонкие объекты.
15. В тот момент, когда вы начинаете испытывать неприязнь к кому-то человеку, в уме закладывается отпечаток. Этот отпечаток затем служит причиной того, что вы воспринимаете эту личность определенным, предвзятым образом, и это мешает вам увидеть то, каким он или она являются в действительности. Так работает заблуждение.
16. Когда ум готов к прозрению (insight), оно возникнет естественно, спонтанно. Не ищите прозрение и не надейтесь на его появление. Эти поиски приведут к ложным выдумкам, измышлениям.
17. Всегда держите ум открытым ко всему, что вы переживаете. Старайтесь не делать скоропалительных выводов и умозаключений. Просто продолжайте тщательное, непрерывное наблюдение и исследование своего опыта. Поспешные умозаключения будут мешать углублению вашего понимания.
18. Если вы избегаете трудных ситуаций, вы не сможете учиться и расти. Это особенно верно, когда мы имеем дело с омрачениями.
Учитесь смотреть омрачениям «в лицо», это позволит исследовать и понять их природу, что, в свою очередь, поможет их превозмочь.
19. Учитесь относиться к сложным ситуациям с интересом. Пребывая с ними в спокойствии, вы можете внезапно понять их причину.
20. Нет необходимости определять или относить к какой-либо категории приятные, неприятные или нейтральные чувства. Напоминайте себе, что чувства – это просто чувства. Просто примите их такими, какие они есть.
21. При просмотре кинофильма все зрители воспримут его по-своему, субъективно, со своей точки зрения. Зрители с незрелым умом, возможно, воспримут фильм как чистое развлечение. Те, у кого ум более зрелый, попытаются понять идею фильма.
Также и в медитации, всегда старайтесь понимать то, что происходит.
22. Чем больше вы сосредотачиваетесь или фокусируетесь на объекте, тем больше энергии вы расходуете. Это делает практику трудной и изнурительной. Ваша осознанность может даже снизиться. Поняв это, вы, возможно, будете стараться вновь усилить осознанность. Это означает использование еще большей энергии, и эффект снежного кома «сожжет» вас во время длительного затворничества.
23. Когда вы тратите слишком много усилий, чтобы быть осознанным, вы быстро растрачиваете свою энергию и поэтому не можете поддерживать осознанность в течение дня. Если вы практикуете расслабленно, вы сохраняете энергию и можете практиковать в течение долгого времени.
Если вы собираетесь заниматься медитацией долгое время, вы не можете себе позволить растрачивать энергию. Медитация – это дело всей жизни; это марафонский забег, а не стометровка.
24. Рассматривайте каждое мгновение как ценную возможность для развития осознанности, но не относитесь к практике слишком серьезно. Если вы слишком серьезно будете относиться к практике, вы станете напряженными и лишитесь естественности.
25. Как только вы научитесь расслабляться, вы станете восприимчивы к собственным потребностям. Тогда вы будете распознавать, когда излишне используете энергию, и научитесь сохранять ее.
26. После того, как вы услышали или прочитали о медитативном опыте других людей, вы, возможно, сознательно или бессознательно будете стремиться к нему.
Если вы испытаете что-то подобное, вы можете поспешно решить, что это – прозрение. Однако у вас был просто похожий опыт. Прозрение (видение-как-есть) – это подлинное понимание реальности.
27. Блуждание ума – это естественная (природная) умственная активность. Если мы сопротивляемся этой активности, значит, мы не принимаем то, что является естественным. Как только мы признаем эту активность ума, то есть у нас присутствует верное отношение, то наблюдать за блуждающим умом становится легче.
Вначале вы можете часто «теряться в мыслях», но ничего страшного в этом нет. Через некоторое время, с практикой, вы начнете наблюдать блуждающий ум как «просто мысли», и все реже будете в них теряться.
28. Не сопротивляйтесь, не ожидайте – примите вещи такими, как они есть.
29. Блуждающий ум – это не проблема; ваша установка, что ум не должен блуждать – вот проблема. Объект на самом деле не так важен; то, как вы наблюдаете, смотрите на него – вот что действительно важно.
30. То, что вы наблюдаете, или, гдевы наблюдаете – это не так важно; сама ваша осознанность при наблюдении – вот, что важно.
31. Каждое мгновение является правильным, подходящим мгновением для медитации.
32. Цель саматхи (samatha, медитации сосредоточения) – достижение определенных умственных состояний, тогда как випассана (vipassanā, медитация прозрения, видения-как-есть) – это путешествие в сферу познания и понимания.
33. Медитацию осознанности можно сравнить с просмотром кинофильма. Вы просто расслабленно сидите и смотрите. Основная сюжетная линия того, что вы наблюдаете, будет естественно раскрываться, и от вашего уровня понимания зависит, чему вы научитесь из того, что увидите.
34. Если у вас нет верного отношения, то, так или иначе, в вашем уме присутствуют омрачения.
35. Прозрение само по себе не так важно; что действительно важно, ведет ли оно к преобразованию ума, которое позволит вам в будущем справляться с подобными ситуациями без омрачений.
36. Необходимо распознавать и признавать омрачения, присутствующие в вашем уме. Но также важно, чтобы вы осознавали отсутствие омрачений!
37. Понимание – это не линейный процесс. Вы можете понимать вещи различными способами, на разных уровнях и с разных углов.
38. Мудрость склоняется к благому, но она к нему не привязана. Она сторонится того, что не является добродетельным, благим, но не имеет и отвращения к этому.
Мудрость распознает разницу между умелым (kusala) и неумелым (akusala), и она ясно видит нежелательность неблагого, неумелого.
39. Заблуждение может привести к искаженному пониманию явлений – неправильного как правильного, правильного как неправильного.
40. Избегание трудных ситуаций или бегство от них не требует обычно много умений или усилий. Но, действуя так, вы мешаете себе проверять и исследовать границы своих возможностей, и препятствуете собственному росту.
Способность встречаться лицом к лицу с трудностями может быть решающей для вашего роста. При этом, если вы встречаетесь с ситуацией, в которой трудности являются просто непреодолимыми, вам следует отступить на время и накопить достаточно сил для того чтобы умело справиться с этой ситуацией в будущем.
41. Цель практики – это развитие мудрости. Развитие мудрости может произойти только тогда, когда мы в состоянии распознать, понять и превозмочь омрачения.
Чтобы развиваться и исследовать свои пределы, необходимо дать себе возможность встретиться лицом к лицу с омрачениями. Без столкновения с жизненными проблемами и трудностями ваш ум останется слабым.
42. Развитие осознанности – это путешествие длиною в жизнь. Нет никакой нужды спешить или беспокоиться. Важно практиковать правильным образом, так, чтобы все чему вы научились, было бы полезно в повседневной жизни, а не только в медитационном центре.
43. Чем больше вы пытаетесь что-то увидеть, тем менее отчетливо у вас это получается. Вы сможете увидеть вещи такими, как они есть, только когда вы расслаблены.
Те видят больше, кто ничего не пытаются искать.
44. Сильная осознанность – это не некая неведомая сила. Осознанность сильна, когда отсутствуют омрачения, и когда у вас присутствует верное отношение.
45. Знайте, с каким отношением вы наблюдаете. Тем не менее, одного наблюдения недостаточно.
46. Если вы страдаете от боли, вызванной физическим нарушением или расстройством – будьте осторожны и не обостряйте ее.
47. Когда обстоятельства становятся трудными, ум сопротивляется наблюдению и практике. В зависимости от ваших способностей и состояния ума, продолжайте осознавать, или просто остановитесь и осознанно отдохните.
48. В жизни следует учиться ничего не ожидать взамен того, что вы делаете для других. Таким же образом следует учиться не ожидать результатов или приятных переживаний, когда вы работаете с осознанностью.
49. Крайне важно распознавать гордыню, чтобы ослаблять и не допускать ее дальнейшее усиление. Мудрость может возникнуть только тогда, когда гордыня оставлена.
50. Держаться за предвзятую идею или представление о том, на что должно быть похоже прозрение, когда вы переживаете, как вам кажется, нечто похожее на такое представление – опасно, поскольку это приводит к гордыне. Природа реальности вне взглядов и представлений. Идеи и взгляды являются лишь работой заблуждения.
52. Когда ум обладает силой и входит в контакт с объектом, он не выносит суждений, а лишь постигает объект таким, какой он есть.
53. Пытайтесь как можно чаще и с разных сторон наблюдать, как ум справляется с трудной ситуацией. Когда вы поняли, как ум работает в определенной ситуации, мудрость естественным образом начнет свою работу.
В следующий раз, столкнувшись с подобной сложной ситуацией, мудрость не позволит вам среагировать неумелым образом.
54. Когда вы только начинаете наблюдать за мышлением, вы не сможете распознавать его как ум. Вы осознаете лишь мышление и его содержимое. Посредством практики и благодаря многократному наблюдению за мышлением, вы поймете, что размышляет именно ум. Это не так просто описать словами. Но как только вы научитесь это делать, вы сможете наблюдать ум объективно, беспристрастно.
Вы будете распознавать его только как мысли возникающие в уме. Учитесь распознавать мысли, когда бы они ни возникали. Не пытайтесь избегать распознавания мыслей, поддерживая осознанность только в теле; так вы можете не понять природу того, как работает ум.
55. Когда ваша осознанность сильна и непрерывна, вы естественным образом начнете наблюдать «тонкие» объекты (переживания).
Способность удерживать внимание на тонких объектах послужит причиной дальнейшему увеличению силы осознанности, что приведет к возможности наблюдать еще более тонкие объекты.
Способность наблюдать тонкие объекты развивается постепенно; вы не достигнете этого, просто заставляя себя быть осознанным, или пытаясь с напряжением наблюдать такие тонкие объекты.
Прим. пер. и ред. : сильная осознанность обычно описывается как состояние ума, в котором пять духовных качеств – вера, усилие, осознанность, сосредоточение и мудрость находятся в балансе; и которое развито посредством непрерывности постоянной практики.
56. Несложно быть осознанным или внимательным. Трудно поддерживать это состояние непрерывно. Для этого вам необходимо правильное усилие, которое является просто настойчивостью, непреклонностью.
57. Быть расслабленным и обладать верным отношением – это то, что имеет первостепенное значение. Все остальное приходит позже.
Намного важнее распознавать, обладаете ли вы верным отношением, чем переживать умиротворенные состояния или «хорошо сидеть» в медитации.
58. Если вы каждый раз, чувствуете сонливость, когда сидите (медитируя) – это значит, что вы развили плохую привычку. Поэтому, если появляется сонливость – открывайте глаза. Не помогло – вставайте и ходите. Не имеет значения, ходите вы или сидите (во время медитации), важно, чтобы ум бодрствовал.
59. Правильное усилие – это напоминание себе о том, чтобы быть осознанным. Правильное усилие не имеет ничего общего с тратой энергии при сосредоточении на объекте.
60. Если вечером наступает усталость, вы, возможно, использовали слишком много энергии в течение дня. Ваша практика должна приобретать непрерывность, и вам не следует страдать от истощения (энергии).
Следовательно, не тратьте свою энергию чрезмерно, пытаясь быть более осознанным, просто напоминайте себе об осознанности.
61. Когда вы закрываете глаза, чтобы медитировать, у вас может создаться впечатление, что в уме вдруг появилось очень много мыслей. Ум действительно все время размышляет. Вы просто не замечаете этого, потому что, когда ваши глаза открыты, вы уделяете больше внимания внешним объектам, чем мыслям.
62. Чтобы поддерживать любые приобретенные навыки, необходимо их постоянно практиковать. Поэтому поддерживайте и продолжайте свою практику медитации. Старайтесь везде практиковать, и как можно больше. Проявляйте усердие и не позволяйте себе потерять то, чему вы уже научились.
63. Если вы осознанны, просто будьте этим довольны, удовлетворены. Это и есть верное отношение. Поэтому, когда вы сталкиваетесь с омрачением и это осознаете, будьте довольны тем, что вы осознаете это омрачение, даже если кажется, что оно не исчезает. Вы делаете все правильно до тех пор, пока вы его осознаете.
64. Омрачения – это часть Дхаммы. Не отвергайте их. Одна йогиня была разочарована, когда омрачения быстро исчезли. Не то, чтобы они ей нравились, но она очень стремилась учиться на них, учиться понимать их. Таким должно быть ваше отношение, когда вы сталкиваетесь с омрачениями.
65. Пытайтесь распознавать омрачения просто как омрачения, это не «ваши» омрачения. Каждый раз, когда вы отождествляетесь с ними или отвергаете их, вы только увеличиваете их силу.
66. Всегда помните, что это не вы устраняете омрачения, эту работу выполняет мудрость. Когда вы непрерывно осознанны, мудрость проявляется естественно.
67. После того, как кто-то украл у вас что-то, не пытайтесь убедить себя, что вы в действительности не беспокоитесь, и что это была форма даяния. Это уловка вашего ума. Распознавайте и принимайте свою досаду! Только если вы сможете прямо наблюдать раздражение и понимать его, только тогда вы будете способны полностью его отпустить.
68. Покой сам по себе не так значителен. Более важно знать и понимать, почему покой возникает или – не возникает.
69. Чтобы познавать реальность, необходимо мужество. Если вы хотите достичь Истины, необходимо начать медитировать, осознавать себя.
Первое, что необходимо признать – это наличие омрачений в уме. Это основа. Мы все хотим быть хорошими и поэтому склонны видеть и показывать себя только с хорошей стороны. Если мы не встречаемся лицом к лицу с омрачениями, то заканчиваем ложью, как себе, так и другим. Если вы хотите измениться к лучшему, вам следует знать свои негативные стороны. Вы будете двигаться в верном направлении, когда начнете видеть себя в реалистичном свете, признавая свои положительные и отрицательные качества.
70. Будда не говорил, что мы не должны думать, говорить или действовать. Будда говорил, что вместо того, чтобы идти на поводу у омрачений, нам следует применять мудрость, когда мы думаем, говорим или действуем.
71. Когда вы разговариваете с другими людьми, у вас есть привычка направлять внимание вовне, увлекаться темой беседы и людьми, с которыми вы говорите.
Большую часть времени вы слишком увлечены эмоциями других людей. Научитесь постоянно обращать внимание вовнутрь. Со временем вы естественным образом станете все более и более искусны в этом. Тренируйтесь осознавать также свое отношение.
Понимание будет возрастать только в том случае, если вы не будете слишком эмоционально вовлекаться в беседу. Вы начнете распознавать пределы своих возможностей, знать, когда необходимо остановить разговор, знать что следует или не следует говорить, и знать, как общаться, не вовлекаясь эмоционально.
72. Когда вы наблюдаете объект (переживание), вам следует вновь и вновь проверять свою осознанность. Это позволит вам осознавать осознавание объекта – учиться наблюдать наблюдающий ум.
73. Став более опытными в медитации, вы начнете думать, что понимаете, что это такое. Однако подобное поспешное умозаключение будет препятствовать углублению вашего понимания.
74. Когда ваш опыт в медитации расширится и углубится, вы станете делать выводы о природе своего опыта. Возможно, вы даже предположите, что постигли одну из основополагающих истин, например, непостоянство. Подобное предположение будет препятствовать углублению практики и затруднит дальнейший прогресс.
75. Если вы можете замечать тонкие импульсы в уме, то вы также сможете увидеть стоящие за ними тончайшие побуждения, и понять, что большинство этих побуждений являются омрачениями.
76. Не решайте заранее, сколько времени вы будете медитировать, иначе это создаст эффект сковывающих временных рамок. Не принимайте расписание медитационного центра слишком серьезно. Просто напоминайте себе о поддержании осознанности во всех позах и так непрерывно, насколько это возможно.
77. Когда вы сильно стремитесь к прогрессу, вы не можете полностью осознавать настоящее. Вот почему так важно постоянно проверять свое верное отношение. Один практикующий как-то раз понял, что его рвение непрерывно применять верное отношение – было неверным отношением!
78. За каждым намерением стоит побуждение. Большинство мотиваций являются омрачениями. Мудрость возникнет только тогда, когда вы полностью распознаете и поймете омрачения. Тогда мудрость будет определять ваши намерения.
79. Важно помнить, что намерения возникают не только в начале каждого движения или действия. Намерения существуют на всем протяжении любого движения или действия. Даже во время вашего сидения в медитации каждое мгновение содержит намерения.
80. Как только вы увидите опасность омрачений, вы всегда, по возможности, будете стремиться поддерживать ум в более позитивном состоянии.
81. Ум постоянно находится в контакте с объектами, такова его природа, и поэтому нет нужды делать специальное усилие, чтобы увидеть объект.
Осознавайте то, что есть, и не пытайтесь увидеть то, что вы считаете правильным объектом. Нет необходимости контролировать свои переживания или управлять своим опытом.
82. Когда люди начинают медитировать, они имеют склонность к устойчивым представлениям по поводу того, как должна развиваться их практика. Однако не нужно ничего делать или создавать. Вам просто следует развивать непрерывную осознанность, наблюдать и отслеживать. Это все. Вы не сможете сделать так, чтобы что-то произошло, но когда вы будете развивать осознанность правильным образом, вещи будут происходить сами. То же самое относится к возникновению понимания, будь оно простым или глубоким, и даже к Пробуждению!
83. Вы можете работать только над причинами, но не над результатами. Вы не можете достичь желаемого, просто стремясь к этому. Для примера, невозможно развить сосредоточение, просто стараясь сосредоточиться. Вам необходимо знать, каким образом развивать сосредоточение.
Сосредоточение будет развиваться, когда осознанность постоянно практикуется с верным отношением. В действительности вы можете только напоминать себе об осознанности, и проверять, делаете ли вы это с верным отношением. Другими словами, если вы применяете правильное усилие и правильную осознанность, правильное сосредоточение придет само собой. Если вы понимаете причинно-следственные взаимосвязи, то будете знать, как справляться с любыми ситуациями.
Всегда спрашивайте себя: знаете ли вы причины и условия, необходимые для достижения тех результатов, к которым вы стремитесь. Затем работайте над достижением и выполнением этих причин и условий. Следует иметь такой правильный подход.
84. Правильная осознанность заключается в том, чтобы не забывать осознавать правильный объект; правильное усилие – это настойчивость; правильное сосредоточение – это неподвижность или устойчивость ума.
Правильный объект – это ваш опыт, например, чувство гнева, а НЕ человек, на которого вы сердитесь.
85. Не практикуйте слишком серьезно, но умиротворенно и с почтением.
86. Вам станет скучно, если вы думаете, что наблюдаете одну и ту же вещь снова и снова. Тем не менее, если вы пристальней всмотритесь в собственный опыт, то поймете, что двух в точности одинаковых переживаемых момента не бывает. Что заставляет вас ощущать скуку, так это мнение, что вы наблюдаете одно и тоже. В действительности нет ничего идентичного, каждое мгновение всегда новое. Когда-нибудь вы сможете это увидеть, и тогда ум постоянно будет заинтересован всем, что он будет наблюдать. Ни один момент не будет казаться вам скучным, потому что ваш опыт будет ясно показывать, что «происходящее» постоянно меняется.
87. Мысли влияют на то, что вы чувствуете. Очень важно, как вы рассматриваете, оцениваете свои действия.
88. Тот, кто понял пользу практики, никогда ее не оставит. Те, кто перестали практиковать, просто не поняли практику полностью.
89. Всякий раз, когда вы чувствуете, что не знаете, что делать, просто ждите. Ничего не делайте.
90. Осознанность присутствует тогда, когда ум полон осознанности!
91. Осознанности необходимо время для развития. Вначале вам следует напоминать себе о необходимости быть осознанным, но когда непрерывность осознанности разовьется, вы будете пребывать в осознанности естественно.
Вы не можете заставить осознанность стать сильнее. Непрерывность осознанности будет достигнута только путем постоянной практики осознанности.
92. Когда ум чист, умиротворен и невозмутим, вы будете немедленно замечать любое напряжение, вызванное даже очень тонкими омрачениями.
93. Чтобы понять омрачения, вам следует наблюдать их снова и снова. Чего можно достичь, переживая или ожидая лишь приятные ощущения? Если вы поймете природу омрачений, то они исчезнут. Как только вы сможете справляться с омрачениями, позитивные переживания естественным образом придут сами.
Большинство практиков совершают ошибку, ожидая хороших переживаний вместо того, чтобы пытаться работать с омрачениями.
94. Иногда вам может показаться, что осознавание некоторых объектов – это потеря времени. Эта идея полностью неправильна. Ключ к практике – это сама осознанность, а не ее объект.
До тех пор, пока вы осознанны – вы на правильном пути.
95. Учитесь наблюдать омрачения как омрачения; не думая: «я омрачен».
96. Вам следует принять качество своей осознанности таким, какое оно есть.
Проблемы возникают тогда, когда вы имеете предвзятую идею о том, какой должна быть осознанность. Если вы не принимаете качество своей осознанности, значит, у вас неверное отношение, и вероятнее всего вы пытаетесь выдумать собственные переживания и опыт.
97. Если вы хотите найти правильный баланс, вам следует пережить, ощутить и понять крайности.
98. Для того чтобы быть осознанным не требуется энергичное усилие. Когда мы пребываем в настоящем моменте, мы осознаем то, что происходит. Просто напоминайте себе о том, чтобы находиться в настоящем моменте – вот все усилие, которое нужно, чтобы быть осознанным.
99. Как только осознанность достигнет непрерывности, осознавание осознанности будет ее поддерживать.
100. Когда ум спокоен и умиротворен, и нет явных объектов для наблюдения, используйте этот момент как возможность распознать качество и силу осознанности.
101. Когда вы станете зрелыми в своей практике, то сможете справляться с трудными ситуациями просто потому, что будете понимать стоящие за ними условия. Понимание условий дает возможность работать с причиной. Почему бы не использовать трудные ситуации в качестве возможностей для обучения?
102. Важно замечать в уме предположения. Предположения основаны на неверных взглядах, и они мешают видеть истинную природу вещей.
103. Випассана (vipassanā ), всегда отступает, отстраняется, чтобы яснее увидеть вещи, тогда как саматха (samatha) погружена в объект медитации и поглощена им.
Отстранение и наблюдение позволяют возникнуть пониманию.
104. Вы начинаете с того, что просто учитесь пребывать в осознанности.
После того, как вы научитесь последовательно возвращать ум в настоящее мгновение, можно будет начать наблюдать и исследовать то, что вы осознаете.
105. Мышление возникает в уме. Покой также возникает в уме.
Понимание этого позволит наблюдать их как объекты ума, а не как что-то личное, «мое». Если вы не рассматриваете покой просто как состояние ума, то вы будете вовлекаться в него.
106. Проверка своего отношения также является осознанностью.
107. Если вы потеряли желание медитировать или чувствуете, что не знаете, как это делать, не паникуйте и не принуждайте себя к медитации. Просто напо
|
|
|
