 |
Нет ничего важнее Высшей Личности
|
|
|
|
Из предшествующей главы мы узнали о мифическом характере людских поступков. Каждый из нас желает искусственным образом имитировать Кришну, став героем удивительных игр в духе супружеской любви, рыцарских похождений, забавный происшествий, ужаса и т.п. Книги, исторические очерки, биографии, поэзия, пьесы, фильмы и новости приковывают наше внимание лишь потому, что в нас есть природная потребность нектара повествований о героях, их злоключениях и триумфах.
Слово нектар на санскрите звучит как амрита, что также обозначает «бессмертие». Из этого следует, что если повествование не способно избавить человека от смерти, в нем не может быть подлинного нектара. Повествование может быть «реальным» или «фантастическим», но если оно не способно просветить нас и вырвать душу из мира рождений и смертей, то это всего лишь фантасмагория.
Ум, всегда жадный до вкуса вечности, находит в мирских повествованиях только лишь тень нектара. В поисках чего-то лучшего он жадно лижет истории, описывающие проявления тройственного космоса, подобно Нагам, жадно вылизывавшим травяную подстилку на которой стоял сосуд с нектаром. Гаруда принес Нагам (небесным змеям) сосуд райского нектара взамен на освобождение своей матери от служения им. Он поставил чашу на травяную подстилку. Перед тем, как выпить нектар, змеи омылись в священной реке. Но пока они купались, Индра, царь рая, забрал сосуд, а змеям досталась лишь возможность в бессильной ярости лизать траву, в надежде на то, что, может быть, на нее пролились одна-две капли, но они лишь порезали языки об острые, словно бритва, стебли травы. С тех пор у змей языки раздвоенные.
Харер катхам ева катхасу сарам: Шримад Бхагаватам 3.5.15 подтверждает, что слава Высшей Личности – это суть всех дискуссий, подобно тому, как мед – суть сладости множества различных цветов. В Шримад Бхагаватам 3.9.11 говорится, что Кришна – шрути-икшита, Его можно увидеть только ушами. Когда чистый преданный призывает в свое сердце образ Господа, описанный в духовном повествовании, Господь Сам проявляется в сердце такого преданного. Шримад Бхагаватам 2.8.5 гласит, что запредельные повествования об играх Кришны – ничто иное, как звуковое воплощение Кришны. Очищая сердце от всей скверны, этот звук помогает установить тому, кто слушает его, неподвластные времени любовные отношения с Господом. Так, этот человек может сконцентрировать ум исключительно на Кришне, ему уже не мешают навязчивые материалистические мысли. В момент смерти он оставляет тело с освобожденным сознанием (кришне нивешья нишсангам манас тьякшье кале-варнам из Шримад Бхагаватам 2.8.3). И, как подтверждается в Шримад Бхагаватам 3.5.15, это повествование о Высшей Личности само по себе способно принести благо всему миру.
|
|
|
Повествование и смысл жизни
Откуда мы знаем, что золото обладает качествами, отличающими его от камней и гальки? Мы доверяем всемирно почитаемому повествованию химии, гласящему, что золото – вещество особенное. «Золото – редкостный желтый металл» – звучит как закон, который нам никогда на оспорить и не выяснить его происхождения. Золото – не просто редкостное вещество, оно очень ценно. Но, в чем же его ценность? Наука молчит. Ценность золота в Кришне, основе всего сущего. Однако, большинство из нас понятия не имеет о Кришне. Наши представления о ценности золота происходит из традиционной любви к этому металлу.
Дав определение золоту и выяснив его ценность, люди наслаждаются его обладанием. Почему? Это наслаждение происходит от желания подражать Кришне, обладателю всех богатств. Если я считаю себя Кришной, то буду считать, что ценности принадлежат мне по праву и предназначены для моего удовольствия. Это так. Однако, большинство людей не осознают Кришну. Они просто действуют, исходя из того, что повествования называют золото ценностью, они описывают, как им всегда наслаждаются герои и героини. Не будь подобных повествований, мы не поняли бы, что такое, в действительности, золото, не узнали бы его ценности или того, как сладко обладать им.
|
|
|
Эти примеры дают представления о том, какое значение повествования играют в жизни человека. Повествования учат нас законам этого мира, его нормам (дхарме), ценностям (артха), и наслаждению этим миром (кама). И мы, приняв на себя роль его властителей и наслаждающихся, осознаем, что не справляемся с ним, понимаем, что он – мир страданий и оков. А все потому, что сознание человека, выходя за пределы дхармы, артхи и камы, само собой стремится к освобождению (мокше). Стоит миру навалиться на человека, и он начинает видеть, что все его прежние представления о жизни ошибочны и ужасны, они отбрасывают все повествования, прежде наполнявшие его жизнь смыслом. Хорошо запомните: именно так человек отрицает «наш мир», отрицая историю этого мира, с верой в которую он вырос.
Мир названий
Шрила Прабхупада пишет:
«Все материальное творение представляет собой всего лишь игру слов; он ничто иное, как мудреное сочетание земли, воды и огня. Здания, мебель, машины, бунгало, мельницы, фабрики, промышленность, мир, война и даже высочайшее совершенство материальной науки, атомная энергетика и электроника – все это не более чем мудреные названия материальных элементов с сопутствующими им реакциям трех гун».
Похоже, движение современных интеллектуалов, постмодернистов, приспособило истину Вед к собственным задачам. По их мнению, эпоха современности (приблизительно вся первая половина двадцатого века) характеризовалась твердой верой в стабильность материальной природы, сформировавшей современный лексикон. Только отсутствие знаний о ней может заставить меня и вас разойтись во мнениях относительно того, является ли дерево, стоящее перед нами буком или березой. Дерево – вот правильное название, исходящее из сути данного объекта. Оно может быть буком, березой или чем-нибудь еще, однако оно дерево, и его существование определяет его адекватное наименование.
|
|
|
Постмодернисты с этим не согласны. Они говорят о том, что вторая половина двадцатого века подменила знание фантастикой. Язык уже более не отражает фактической реальности. Это так называемая область фактической реальности сама по себе стала языком. А язык рассказывает нам собственную историю, придавая ей разнообразные значения, в зависимости от нашей интерпретации. Никакая из конкретных интерпретаций не может быть единственно правильной. Вы можете справедливо назвать бук любой литерой алфавита от А до Я, поскольку слово «бук» происходит от готического бока, что означает «буква алфавита». Буковое дерево можно назвать березой, если оно вам кажется достаточно ярким, поскольку название березы происходит от фразы «яркое дерево». Отсюда следует, что нормы, ценности и удовольствия определяются не самими предметами, а их определениями и значениями.
Нормы, ценности и удовольствия постмодернистов нарочито искусственны: искусственный загар в солярии, сладости без сахара, обезжиренные жиры и виртуальная реальность. Цель? Исправить действительность. Но что же такое действительность? Возьмем, например, загар. Нормы, ценность и удовольствие загара, пусть даже солнечного, полностью символические. В «нашем» мире загар символизирует свободу (как правило, в сочетании с богатством и сексуальностью). Демонстрируя загар зимой в каком-то туманном городе, вроде Лондона, человек словно говорит: «Пока вы ишачите в офисах, я провожу дни, лежа на полотенце, почти голый, в обществе аппетитных красоток».
Однако, в другие времена расслабленный аристократ был по-модному бледен, поскольку ему не было нужды покидать свой особняк, а загар означал совершенно другое: «Я надрываюсь в поле, под палящим солнцем, зарабатывая на жизнь». Таким образом, сегодняшний искусственный загар, приобретенный в солярии, является синтетическим символом свободы. На самом же деле, загар, изменение цвета кожи материального тела, не имеет ничего общего со свободой. Потемнело ли тело под лампами солярия, или во время рабского труда в поле, или во время отпуска в Рио, оно по-прежнему связано с рождением, смертью, болезнями и старостью.
|
|
|
Гиперреальность
Я помню, как отец рассказывал мне о Второй Мировой войне: «по фильмам ты ни за что не поймешь, какая она на самом деле». Это был модернизм. Для модерниста Вторая Мировая была реальным опытом, фильмы о ней, постановками, далекими от совершенства. Во время операции «Буря в пустыне» одна британская газета опубликовала высказывания американских пилотов, бомбивших Багдад. Один из них сказал: «О, это точно как в кино!» Это уже постмодернизм. Постмодернисты используют термин гиперреальность для обозначения «мира, как слепка с оригинала», паутины символических ассоциаций (война, как фильм о войне), лишенных какого бы то ни было абсолютного смысла. Шрила Прабхупада использовал термин «нереальная реальность». На санскрите это звучит как майя.
Постмодернисты уверены, что модернисты верят в подлинные ощущения, поскольку им не на что опереться в отсутствии твердой веры в Бога, которую модернизм разрушил своей технологией, а точка опоры нужна. Да, как можно принимать мир таким каков от есть, в отсутствие веры в Бога и знания и Нем, Боге, важнее которого ничего нет? Мы в своем безбожии воспринимать мир, только таким, каковы мы есть.
Но, если этот мир, со всеми своими нормами, ценностями и удовольствиями – всего лишь клубок фантазий, и нет никакого Бога, откуда же тогда у человека стремление обрести свободу, мокшу? Французский философ-экзистенционалист Жан Поль Сартр пишет в книге «Дьявол и добрый господь»:
«Этот мир – сама несправедливость; человек, принимающий этот мир – по-настоящему несправедлив. Человек, пытающийся изменить этот мир, становится палачом. Зловоние, исходящее от этого мира, достигает звезд».
«Этот мир – сама несправедливость» (порочность). Так, Сартр называет нормы, ценности и удовольствия этого мира порочной ложью. За этой ложью он не видит ничего. Этот мир не имеет смысла, он просто источает зловоние противоречий. Прими этот мир, и пропитаешься смрадом, попытайся изменить его –результат тот же самый. Сартр признает, что он и сам смердит противоречиями. «Я все еще пишу», - сокрушается он в «Мирах», - «Что мне еще остается?»
Смысл и освобождение
рите ртхам йат пратиета на пратийета чатмани
тад видйад атмано майя м йатхабхасо йатха тамах
Все, что кажется обладающим какой-то ценностью, но при этом не связано со Мной – нереально. Знай же, что это – Моя иллюзорная энергия (майя) – отблеск света во тьме.
|
|
|
(Шримад Бхагаватам 2.9.34)
Представьте себе, как частный детектив осматривает незнакомый, погруженный во тьму дом, при помощи карманного фонаря. Повернув за угол, он входит в длинный коридор. А в конце коридора, висит зеркало во всю стену. Зеркало отражает луч фонаря, детектив кричит и хватается за пистолет. Ему кажется, что он увидел другого человека с фонарем в руке. Его ошибка в том, что он не смог связать свет в зеркале с источником света в своей руке. Поняв, что свет в конце коридора, всего лишь отражение, он, при помощи знания, рассеивающего иллюзию, избавляется от страха.
Люди часто рассуждают о «нашем мире». Однако то, что они называют миром – ничто иное, как повествование, состоящее из норм, ценностей и удовольствий. «Наш мир» - это отражение духовных норм, ценностей и удовольствий Кришны. А отражение – это всего лишь безжизненная, плоская копия. Быть в майе – означает думать, что «наш мир», сам по себе, полон жизни, значения, что он объемен.
Если нормы, ценности и удовольствия «моего мира» исчезают со смертью моего тела, значит это всего лишь повествование, сотканное из дыма. Однако крайним скептикам, вроде Сартра, недостаточно просто признать этот факт, они говорят, что мирские повествования лишены всякой истины, в них ее нет и никогда не было. Они всегда лживы, ведь они маскируют неприкрытую, изначальную и, как правило, не высказываемую вслух, цель человеческой жизни, эксплуатацию. Сартр обнаруживает, что «герой» (человечество) – это злобный, проворный, агрессивный интриган, стремящийся только к господству. Однако этот пугающий образ человека – всего лишь отражение, подобное отражению в зеркале детектива с фонарем. Его «реальность» ошибка, неспособность усмотреть связь между человечеством и Кришной. И правда, жизнь человека, допускающего подобную ошибку, выглядит беспросветно материалистичной. Но материализм не свойственен человечеству, так как человек – вечный слуга Кришны.
Освобожденное состояние – вот наша истинная сущность, свободная от страха перед отражением в зеркале. Связав реальность с ее отражением, мы тут же освободимся. Не установив этой связи, от страха не избавиться. Призрачное отражение в зеркале существует только благодаря нашему невежеству. Точно также мы не можем освободиться от экзистенционального страха, которым был одержим Сартр, до тех пор, пока не поймем, что наши повествования о нормах, ценностях и удовольствиях – ничто иное, как отражения духовного повествования, или метаповествования. Недостаточно просто отринуть мирские повествования, лишив жизнь всякого смысла и введя ее в состояние абсолютной тщетности, так беспокоившей Сартра. Только правильно поняв дхарму, артху и каму, можно достичь освобождения (мокши).
Дхарма Вед или законодательные нормы связывают все аспекты жизни с Высшей Личностью. Эти отношения также называются самбандха (связь). Человек обязан правильно понять дхарму, обычно это слово переводится на английский, «религия» (от латинского религаре, «восстанавливать связь» или «накрепко связывать».) Только понимание дхармы, отличает жизнь человека от животного, точно так же, как дхарма золота отличается от дхармы гальки и камней. Шрила Прабхупада объясняет:
«Самбандха означает, что нам следует понять наши взаимоотношения с Богом, Кришной. Вот что такое самбандха. Все рассуждают о Боге. Это свойственно человеку. Во всяком человеческом обществе существуют какие-то религиозные принципы, предназначенные для осознания Бога. Это факт. В жизни человека нет вопроса главнее. Брахма-джигнасья. «Каковы мои взаимоотношения с Богом? Кто я такой? Почему я страдаю в этом материальном мире? Как решить эту проблему?» Вот суть человеческой жизни. Она не предназначена для того, чтобы просто, подражая животным хорошо питаться, жить, вести отличную половую жизнь и защищаться. Все это животные функции».
При правильном понимании дхармы человечества, в деятельности проявляется ценность или артха человеческой формы жизни. Ценность золота состоит не в простом понимании природы золота, но в коммерческой деятельности, связанной с его покупкой и продажей. Аналогичным образом, ценность человеческой формы жизни проявляется в деятельности преданного служения, называемого абхидейа.
Гьяни просто пытаются понять. Нет. Вы можете понимать, но если вы не придете к уровню абхидейи (абхидейа – это реальная деятельность, а самбандха это понимание) если вы не придете к реальной деятельности, то простое понимание вам не поможет.
Покупка и продажа золота предназначена для чувственных удовольствий (камы). Подобным же образом, целью деятельности в преданном служении является духовное блаженство. Эта конечная цель называется прайоджана.
Самбандха означает восстановление изначальных отношений души с Верховной Личностью Бога, абхидейа означает деятельность в соответствии с этими естественными отношениями, и прайоджана – это конечная цель жизни, состоящая в обретении любви к Богу.
Настоящая мокша (освобождение) – это установление прайоджаны навечно – на все времена и при всех обстоятельствах. Освобожденная душа называется парамахамсой.
Самбандха, абхидейа, затем по-настоящему возлюбив Бога, человек может познать высший уровень любовных отношений Радхи-Кришны во Вриндаване. Это уже третья ступень – прайоджана. Четвертая ступень – это парамахамса, испытывающий вечное блаженство. Полностью погрузившись в океан любви к богу, он будет наслаждаться Кришной в любых обстоятельствах. Кришна присутствует повсюду. Это означает, что Он присутствует в Своей форме, Своей лиле, присутствует в Своих атрибутах.
И подводя итог, можно сказать: тот, кто понимает дхарму (дхарма – законодательные нормы жизни или религия) как взаимосвязь всех и вся с Кришной, чья единственная артха (артха – жизненная ценность) – служение Кришне, и чья единственная кама (кама – желания и удовольствия жизни) – любовь к Кришне, по настоящему освобожденная личность.
Парамахамса
Слово сара-бхритам (понимающий суть жизни) означает парамахамсу. Хамса, лебедь, способен отделить молоко от воды, когда они смешаны. Подобным же образом, те, кто живут духовной жизнью, практикуя Сознание Кришны, и понимают, что Кришна – жизнь и душа всего сущего, не способны прожить и минуты без кришна-катхи или бесед на темы, связанные с Кришной.
Шримад Бхагаватам подобен молоку, а мирские повествования о дхъарме, артхе и каме – воде. В сравнении со Шримад Бхагаватам прочие повествования, пусть даже взятые из других ведических текстов, становятся водянистыми. Поэтому парамахамсы их избегают. Космос пронизан вибрацией бесчисленных видов катхи (тем для бесед), наполняющих смыслом жизни бесчисленных живых существ; но только парамахамсы их способны извлечь суть всех этих тем, кришна-катху. Личностные качества этих возвышенных преданных (называемых в предшествующих главах Махаджанами или махатмами) – само совершенство. Пример с лебедем ясно демонстрирует это совершенство: парамахамсы всегда делают правильный выбор. Их никак не назовешь нейтральными монистами. Всегда и всюду, во всех обстоятельствах они выбирают совершенную дхарму и отбрасывают несовершенную; выбирают совершенные ценности, и отвергают несовершенные; выбирают совершенное блаженство и отвергают несовершенное. Как же им удается всегда делать абсолютно верный выбор? Ответ очень прост. Парамахамсы постоянно погружены в духовное повествование Шримад Бхагаватам. Поэтому они всегда выбирают самое главное – Кришну. Кришна, в свою очередь, всегда избирает их объектами Своей особой милости. Он отдает им Себя.
Многие из парамахамс ведут отреченный образ жизни, в то время как другие наделены властью и богатством. Среди первых: Нарада Муни, Шива и Шукадева Госвами – все они великие мудрецы. Среди второй категории великие цари, такие как Амбариша, Дхрува и Прахлада. Различия в их положении – умиротворенный ашрам в лесу или роскошный дворец – чисто внешние. Во всех обстоятельствах единственная собственность парамахамсы – это Господь Кришна.
Однажды один аскетичный йог по имени Дурваса, обладатель непостижимых мистических сил, по недоразумению рассердился на Махараджу Амбиришу. Чтобы покарать царя, он из волоса, выдернутого из своей головы, создал огненного демона. Однако, Амбариша, всегда погруженный в памятование о Господе, даже не пошевелился. Тут же появился диск, созданный из духовной энергии, и изрубил демона на куски. Затем, этот диск, личное оружие Господа Кришны, чакра, погнался за Дурвасой, и преследовал его по всей вселенной. Йог, способный путешествовать в других измерениях, бежал из этой вселенной в духовный мир, на Вайкунтху. Там, он припал к стопам Высшей Личности, властелина чакры. Однако Господь приказал Дурвасе вернуться на землю и припасть к стопам Амбариши. Йог смог спастись, только выполнив это.
В материальном смысле Дурваса, человек отреченный, занимал положение более высокое, чем Амбириша, «мирской» царь. Но, на самом деле, Амбириша не имел с этим материальным миром ничего общего. Кришна был его единственной собственностью. То, что собственная чакра Господа защитила его, доказывает, что Амбариша ничем не отличался от обитателей духовного мира. Когда Дурваса принял прибежище Амбариши, это было лучше чем принять прибежище у Самого Господа.
Шримад Бхагаватам 10.1.4 называет парамахамсу нивритта-таршаих или нивритта-тришна, то есть совершенно свободным от материальных желаний. Не достигнув состояния нивритта-тришна, невозможно вкушать нектар Шримад Бхагаватам. Ум материалиста слишком сильно привязан к мирским повествованиям. Шрила Прабхупада говорил, что трансценденталист читает Шримад Бхагаватам, а материалист газеты. Однако, если материалист смиренно слушает из уст чистого преданного, то это, словно духовное лекарство, избавляет его от привязанности к мирским темам. По мере очищения сердца ум находит все большее удовольствие (абхирама) в кришна-катхе. То, что он предпочитает кришна-катху мирским темам, свидетельствует о его духовном прогрессе.
Но есть такая категория людей, которые никогда не слушают кришна-катху. Их называют пашугхна. У этого слова два значения. В том случае, если пашу означает «животное», пашугхна переводится как убийца животных, мясник. Следовательно, тот, кому нравится убивать животных, человек, питающийся их плотью, не привлечется повествованиями о Кришне. Если пашу означает «душа» или «сущность», то пашугхна означает человека, совершающего «духовное самоубийство». Четыре греховные привычки сравнивают с ядом; тот, кто знает, что они могут негативно повлиять на его духовный прогресс, не по привычке продолжает пить этот яд, уничтожает свой шанс развить сознание Кришны уже в этой жизни.
|
|
|
