 |
Господь должен стать единственной потребностью
|
|
|
|
Из первой главы мы узнали о добродетельных людях, пребывающих в гуне благости. Они лишены четырех греховных привычек. Таким образом, считается, что знание и моральное поведение освободило их. Однако порой, по невниманию, они попадают под влияние иллюзорной энергии. Это говорит о том, что они не полностью избавились от привычки полагаться на тройственный космос. Им по-прежнему «необходимо» ощущать природу, свои тела и умы, взаимодействовать с обществом. Даже если удовлетворять все эти потребности в гуне благости, легкая невнимательность может привести к неудаче. Пример этому – Махараджа Бхарата. Предаваясь практике в лесу, он привязался к олененку. Из-за того, что он умер с мыслью об этом животном, ему пришлось родиться среди представителей этого вида.
Если даже у Махараджи Бхараты возникли проблемы и преодолением привязанности к материальной природе, то что же тогда говорить о нас? К счастью, Шримад Бхагаватам 2.3.10 гласит, что в каком бы положении ни находился человек, акама (безо всяких желаний), или сарва-кама (полон желаний), или мокша-кама (стремится к освобождению), ему следует пытаться поклоняться пурушам-парам, Высшей Личности. Другой стих заверяет нас, что Он лично позаботиться о наших так называемых нуждах в этом материальном мире, и сделает это таким образом, что поможет нам в нужде и приведет под сень Своих стоп, розовых, словно лотосы, где есть все, что нам нужно – преданное служение:
сатьям дишатй артхитам артхито нринам
наивартхадо йат пунар артхита йатаха
свайам видхатте бхаджатам аниччхатам
иччхапидханам ниджа-пада-паллавам
Верховная Личность Бога выполняет желания преданных, если они обращаются к Нему с таковыми, но Он никогда не дарует благ, под влиянием которых преданный стал бы просить благословений снова. Однако, Господь с радостью дает преданным прибежище Своих лотосных стоп, даже если человек может и не просить об этом, и это прибежище выполняет все желания приданного. Это – особая милость Господа. (ШБ 5.19.27)
|
|
|
Шримад Бхагаватам полон примеров того, как Сознание Кришны помогало очистить разнообразные личные потребности, оборвать сон майи. Вот четыре примера преданных, достигших успеха благодаря тому, что обрели удовлетворение только в сознании Кришны. Мы приглашаем читателей сравнить эти примеры с положением людей, стремящихся достичь освобождения в гунах, благости, страсти и невежества, а также слиться с Богом. Дхрува в Сознании Кришны достиг того, что инструменталисты ищут в гуне страсти. Вритра обрел в Сознании Кришны того, что нигилисты ищут в гуне невежества. Девахути в Сознании Кришны обрела то, что добродетельные философы ищут в гуне благости. А гопи достигли подлинного единения с Высшей личностью.
Успех Дхрувы
Дхрува, мальчик – принц, с неукротимым стремлением к победе, был сыном царя Уттанапады. У царя было две жены. Из них мать Дхрувы была не самой любимой. Когда любимица царя сказала, что Дхрува не сможет унаследовать отцовский трон, поскольку он не ее сын, мальчик покинул дворец и пошел в лес, чтобы практикой йоги обрести мистические силы и с их помощью завоевать положение самого могущественного царя во вселенной. Поскольку Дхруве тогда было всего пять лет, мудрец Нарада сжалился над ним. Прежде всего, он посоветовал принцу принять свою долю, как выражение божественной воли. Но амбиции Дхрувы нельзя было умерить. Тогда Нарада направил мальчика к берегам Ямуны, в прекрасный лес Мадхувана, любимейшее место Господа Кришны, чтобы он там предался медитации и служению божественной форме Высшей Личности посредством воспевания мантры ом намо бхагавате васудевайа.
|
|
|
Дхрува быстро достиг совершенства. Его аскезы были столь суровы, а концентрация на форме Господа такой сильной, что за шесть месяцев он обрел силу, равную той, при помощи которой Господь поддерживает мироздание. При помощи пранаямы, Дхрува остановил движение совокупной праны. По просьбе напуганных полубогов Верховная Личность явился, чтобы успокоить этого невероятно решительного ребенка, который, завидев Его, прервал свои йогические занятия, и с чувством припал к стопам Господа. Теперь, осознав, что Господь – единственная цель его жизни, Дхрува сожалел о своем желании стать царем царей. Однако Господь все же сделал Дхруву царем той самой планеты, которая является Его собственной обителью в материальном мире. Эта планета – Полярная звезда, Веды называют ее Вишнулокой или Дхрувалокой. Она является осью вселенной; вокруг нее с огромной скоростью вращаются звезды и планеты. Несмотря на то, что Дхрувалока находится в пределах материальной вселенной она вечна.
Благословенный ответственностью управления личной обители Господа, Дхрува обрел возможность постоянно оказывать Ему личное служение. Прежде он считал, что успех измеряется его собственной властью и могуществом, но, пробудившись от встречи с Господом, он достиг подлинного успеха – служения вечной власти и могуществу Господа Кришны.
Демон Вритра
Славные свершения Дхрувы описаны в четвертой песне Шримад Бхагаватам; шестая песнь повествует о Вритре. Он был асурой (асура – демон), таким огромным, что тело его заслоняло все звезды и планеты – потому имя его означало «тот, кто все заслоняет». Точно так же, как Дхрува был одержим желанием подчинить себе всю вселенную, так и Вритра был одержим желанием противопоставить себя вселенскому порядку, представителем которого был полубог Индра. Космосом управляют полубоги, главный из которых Индра, властелин молний и дождя. Однажды Индра опрометчиво убил Вишварупу, райского жреца. Разгневанный отец Вишварупы, Твашта, создал из жертвенного огня устрашающего Вритру, поклявшись жестоко отомстить за смерть сына. Вритра, возглавив армию асуров с низших планет, нанес сокрушительное поражение Индре и полубогам.
|
|
|
Однако в сердце Вритра был чистым преданным, в предыдущей жизни он был Читракету, учеником Нарады Муни, которго Парвати (Парвати – супруга Шивы) прокляла стать демоном. И хотя проклятие изменило матрицу Читракету, сделав его из благочестивого царя заклятым врагом духовному учителю, его желание служить духовному учителю и Кришне совершенно не изменилось. Как говорится в Бхагавадгите, духовный прогресс не утрачивается. Духовный прогресс Читракету проявился во Вритре самым замечательным образом.
Когда армия полубогов, пользовавшихся расположением Верховного Господа, столкнулась с армией демонов, Вритра передал своим людям духовное знание. Демоны боялись за свою жизнь и не смогли мобилизоваться. Полубоги напали с тыла. Вритра гневно отругал полубогов за пренебрежение кодексом воина и сам сокрушил их, как бешеный слон вытаптывает бамбуковую рощу. Тогда перед бесстрашным Вритрасурой появился Индра и непобедимой ваджрой (ваджра – небесное оружие-молния, подарок Индре от Господа Вишну) в руке, одетый в божественные доспехи. Вритра отчитал Индру за то, что он жестоко, словно мясник убил его безгрешного брата Вишварупу. Однако, попросил Индру не колеблясь убить его, провозгласив, что если он погибнет на поле брани, то непременно достигнет розовых словно лотосы, стоп Господа. Вритра также напомнил Индре, что Верховный Господь не советует Своим преданным стремиться к три-варге (мирским дхарме, артхе и каме).
Обычно демоны завидуют религиозности полубогов, их богатству и наслаждениям. Но Вритра не завидовал Индре, а жалел его, зная, что если он сам сражается за то, чтобы освободиться от этого мира, Индра сражается за то, чтобы оставаться в этом мире и продолжать наслаждаться три-варгой. Так, в отличие от мотивов обыкновенных демонов, намерения Вритрасуры были чисты.
Даже после того, как его рука была отсечена ваджрой, Вритра нанес Индре удар такой силы, что оружие выпало у того из рук. Затем он призвал потрясенного Индру не терять храбрости. Это произвело на Индру огромное впечатление, и они стали обсуждать духовные темы. Затем битва возобновилась. Индра отсек Вритре другую руку, но тот разинул рот, что он достиг небес, и проглотил Индру вместе с его слоном. Брат был отомщен, и Вритра погрузился в медитацию на Верховного Господа и отрешившись от тела. Индра рассек его живот, выбрался наружу и отрубил голову. Полубоги увидели, как духовная искра оставила поверженное тело демона, чтобы вернуться домой, назад к Богу.
|
|
|
Девахути и Капиладева
История Девахути, святой красавицы, дочери императора Сваямбхувы Ману, изложена в Третьей песни Шримад Бхагаватам. Она вышла замуж за великого мудреца Кардаму Муни, сына Брахмы. Пока они долгое время жили в лесах и предавались духовным аскезам в духе преданности, детей у них не было. Когда же они пожелали иметь детей, Кардама Муни при помощи своего мистического могущества создал для себя и жены чудесный небесный дворец. Со временем Девахути родила девятерых дочерей. После этого, в соответствии с предписаниями Вед, Кардама стал готовиться оставить семью во имя совершенствования духовной жизни. Девахути очень просила его сначала подарить ей сына. Она говорила, что эти девять дочерей выйдут замуж и уйдут со своими мужьями, и только сын, в отсутствие супруга, сможет действительно позаботиться о ней и утешить ее.
Девахути нуждалась в защите, так же как Дхрува нуждался в успехе, а Вритра – в противнике. Но она была слишком умна, чтобы надеяться на какие бы то ни было материальные методы. Говорится, что сын становится воплощением своего отца. Поскольку муж ее был великим мудрецом, Девахути хотела неземного сына, который бы при помощи духовного знания освободил ее от сомнений. Кардама Муни порекомендовал жене поклоняться Высшей Личности. Он предсказал, что благодаря ее самозабвенному служению, Сам Верховный Господь, источник всего духовного знания, станет ее сыном.
Через некоторое время Девахути забеременела. Брахма-творец, прибыл во дворец Кардамы, чтобы благословить семейство. Он устроил брак девяти дочерей Кардамы с девятью великими мудрецами и сообщил Девахути, что Верховный Господь действительно вошел в ее чрево в форме Господа Капиладевы.
Придя в этот мир, Господь Капиладева разрешил отцу покинуть дом и отправиться в лес, благословив его, что куда бы он ни отправился, он всюду будет видеть божественную форму Господа. Он заверил Кардаму Муни, что останется с матерью, и своими наставлениями проведет ее сквозь врата духовной жизни. "Так" - сказал Господь, - "она избавится от всех опасений».
|
|
|
После ухода мужа Девахути изложила свои беспокойства Капиладеве. Она питала глубокое отвращение к поползновениям своих чувсвт, державших ее в телесной концепции жизни. Под влиянием ложного эго она занималась иллюзорной деятельностью, заботясь о собственном теле и телах членов своей семьи. Девахути провозгласила Капиладеву своим духовным глазом и солнцем, рассеивающим тьму невежества по всей вселенной. Она пожелала узнать о своей сва-дхарме (вечной дхарме), или о занятии души, которое не возможно оставить, даже отрекшись ото всех материальных дел. Отвечая на очень разумные вопросы матери, Капиладева сказал, что чистые преданные свободны от материальных желаний, поскольку постоянно слушают и поют славу Господа, а это наполняет ум размышлениями о Его сладостных играх. Он порекомендовал ей привязаться к таким преданным, и тем самым победить материальные привязанности. Обсуждение игр Высшей Личности в подобном обществе приятно уху и сердцу, оно ведет человека путем освобождения к твердой вере в Кришну, привязанности к Нему и наконец, к чистому преданному служению.
Поэтому общение с чистыми преданными (садху-санга) – это ключ к двери, ведущей из эфемерного мира майи в реальность вечных игр Кришны. Общение с великим святым Нарадой Муни избавило Дхруву от властных амбиций, а Вритру от жуткой мстительности. Садху-санга сделала их достойными положения личных спутников Господа. Подобным же образом, по милости своего святого мужа, Девахути обрел Верховного Господа в качестве сына, а Тот, в свою очередь, принял ее Своей ученицей. Господь устранил неуверенность Девахути двумя способами: защитил ее, как мать, и при помощи духовного знания вселил в ее сердце вечную веру.
Гопи Вриндаваны
Нет отношений более возвышенных, чем отношения Кришны и гопи. Чайтанья Махапрабху советовал: рамия качид упасана враджа-вадху-вагрена йа кальпита. Враджа-вадху – гопи, девушки Вриндаваны, поклоняются Кришне возвышенной неземной любовью. Они не знают ни чего кроме Кришны и готовы ради Него пожертвовать всем: своей честью, достоинством, мужьями, сыновьями и семьями. Таковы гопи.
Как Капиладева стал сыном Девахути, так Господь Кришна, изначальная Личность Бога, стал возлюбленным юных пастушек из священной Враджи или Вриндавана. Как правило, девушки страстно хотят отдать сердца объекту своего обожания. Порой женщины выходят замуж из чувства долга или лишь позднее встречают мужчину, который им действительно по сердцу. Они ничего не могут с этим поделать, эмоции толкают их на супружескую измену. В материальном мире неверных жен считают падшими. Но в духовном мире гопи почитают как самых возвышенных преданных, несмотря на то, что они оставили собственных мужей ради другого. Но только этот другой – Кришна.
Танцуя с Кришной, обнимая Его и целуя, гопи олицетворяют всю полноту совершенства связи души с Кришной, знаем мы о ней или нет - отношений женской духовной энергии с изначальным и единственным мужчиной, наслаждающимся. В этих отношениях шесть божественных богатств, унаследованных каждой душой, расцветают во всем своем духовном великолепии и сливаются с безграничным великолепием, которое Кришна проявляет в Шри Вриндаване, месте Своих игр. Земля, небо, яркие лесные цветы, птицы, коровы, пастухи и пастушки, постоянно с любовью прославляющие Кришну и служащие Ему, являются вечными всезнающими воплощениями богатства, славы, красоты, знания, силы и отречения их драгоценного Господа.
Всякое действие во Вриндаване – раса, личные сокровенные отношения между Кришной и каждым Его преданным. Там всякое слово – песня, каждый шаг – танец, каждое существо – сам нектар, время – замершая вечность. Там ни одно мгновение не уходит в небытие. Вриндавана – это состояние абсолютного единства с Кришной, которое не просто не уничтожает, но еще более подчеркивает индивидуальность.
Шри Чайтанья Махапрабху появился в Индии приблизительно пятьсот лет тому назад для того, чтобы дать возможность душам, завязшим в тройственном космосе, вкусить расу с Кришной во Вриндавана-лиле, точно так же, как ею упиваются обитатели Вриндаваны. Метод Господа Чайтаньи – совместное пение святых имен Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе и регулярное, почтительное слушание Шримад Бхагаватам и Бхагавадгиты. Метод этот называется нама-санкиртана.
Неистребимый персонализм
Порой сухие гьяни проявляют интерес к играм Господа Кришны. Однако, если они претендуют на то, что уже что-то знают, и не принимают эти повествования с должным смирением, их привычка все сводить к безличным аксиомам испортит этот процесс. Шушка-гьяни, интерпретирующих Сознание Кришны в духе безличной концепции, называют маявади.
Термин маявади означает философа, исповедующего иллюзию, майю, считая иллюзией абсолютно все, что отражается в сознании, он пытается объяснить эти ощущения исключительно в категориях пракрити. Он признает существование пуруши и души, но не может допустить, что они способны думать, чувствовать и желать. Согласно его философии, все это – покровы сознания, сознание само по себе лишено каких-либо объектов. Оно осознает, но на самом деле не знает ничего. Мышление, чувства, желания и восприятие – все это одна лишь майя. Поэтому, что для майявади повествование Шримад Бхагаватам? Просто слова, растворенные в бесформенном, лишенном имен и названий, сознании.
Но Шримад Бхагаватам – это звуковое воплощение Кришны. Кришна проявляется в трех аспектах: Брахман, Параматма и Бхагаван. Его безличное сияние, Его проявление в качестве Сверхдуши, поддерживающей этот тройственный космос, и его изначальная форма Властелина всех богатств. Люди, воспринимающие Шримад Бхагаватам с позиции безличной концепции, могут раствориться в безличном сиянии Господа. Но, как уже объяснялось, это не удовлетворит душу. Почему? Да потому, что мы вечные личности.
Матрица материальных ощущений сидит в нас, как перчатка. Мы думаем, чувствуем, желаем и воспринимаем все материалистично только благодаря личностному потенциалу сознания. В нашем нынешнем положении этот личностный потенциал души сводится только к свободе выбора. Выбирая Бхагавана Шри Кришну, мы одновременно выбираем собственную духовную личность во всей ее полноте, расцветающую в великолепии расы.
В комментарии на Бхагавадгиту 4.10 Шрила Прабхурада пишет, что имперсонализм рождается из страха. Испытывая отвращение к материальной жизни, душа, тем не менее, опасается предаться Господу Кришне, считая Его подобной себе падшей личностью в обусловленном материей состоянии личности, мы не можем доверять ни себе, ни другим. Мы притворяемся богами, и наши «игры» - не более, чем мифы. Но Кришна – это настоящая Высшая личность, и Его игры – непреходящая реальность. Он не таков, какими становимся мы, пытаясь Ему подражать – злобными, ловкими, агрессивными мошенниками.
Шримад Бхагаватам 4.9.8 называет Кришну артха-бандху, другом находящимся в беде, посреди страданий материального существования; Он – их единственное прибежище. Он – маха-каруника (ШБ 10.28.14), в высшей степени милостивый; парипати данам (4.9.17) – защитник беспомощных преданных; праната-ватсала (10.38.36) и прапана-варадана (3.9.23), доброжелатель и благодетель предавшихся душ; и акинчана витта (1.8.27) – собственность тех, у кого больше нет ничего. Если мы никогда не будем забывать, как старается Господь освободить нас, и что мы, на самом деле, никогда не разлучаемся с ним, мы полностью избавимся от страха:
«О, Верховный Господь, Ты – не обычное живое существо, явившееся в этот материальный мир вследствие своих корыстных деяний. И для Твоего рождения в этом мире нет иной причины, кроме Твоей энергии наслаждения. Поэтому живым существам, Твоим частицам, нет причины бояться страданий, рождения, смерти и старости. Они приходят только к тем живым существам, которые пребывают во власти внешней энергии».
(Шримад Бхагаватам 10.2.39)_
|
|
|
