Добавление о душе и теле по А.Ф.Лосеву
https://my.mail.ru/community/telo-hram-obraz/07C159398A37D09F.html Добавление о душе и теле по А.Ф.Лосеву А,Ф,Лосев Диалектика мифа» Л,1930 г. «V. душе и теле, V. Мифологические же страсти заставляют бешенствовать вокруг проблемы души и тела. С жизненной точки зрения, казалось бы, все совершенно ясно. Только сумасшедший может стул принять за живое существо, а живое существо за неодушевленный предмет. Тем не менее многим очень хочется, чтобы не было ни в чем нигде никакой души. a) Тело – неодушевленно, но оно живет и движется. Спрашивается: почему движется данная вещь или процесс A? Скажут: потому что его движет другая вещь или процесс B. Хорошо. Но почему движется B? Потому что его движет C. Но до каких же пор нам сводить одно движение на другое? Его можно сводить или бесконечное или конечное число раз. Допустим, что бесконечное. В таком случае, очевидно, мы никогда не дойдем до источника движения и не только не ответим на вопрос об этом источнике, но и принципиально признаем, что такого ответа не может быть (ибо, по самому смыслу бесконечности, мы и никто другой никогда не сможет совершить бесконечное количество сведений одного движения на другое). Однако допустим, что необходимо сводить одно движение на другое некое определенное конечное количество раз, чтобы получить подлинный источник движения. A мы свели на B, B на C и т.д. вплоть до X. В X мы, допустим, нашли достаточное объяснение движения A. Что это значит? Это значит, что X уже ниоткуда не получает толчка к движению и что оно, следовательно, движет само себя. Но то, что движет себя, всегда самодвижущее и есть душа. Следовательно, или вы проповедуете абсолютный агностицизм и не знаете, как объяснить движение вещи; или вы знаете, как объяснить данное движение, но тогда где-то, когда-то, как-то вы признали существование души. Отрицание существования души есть, таким образом, просто диалектическое недомыслие.
В особенности это проявляется у тех, кто отрицает существование Бога. Если Бог не существует, то, очевидно, мир движется сам собою. Исследуя тело A и его движение, мы сводим его на B, B на C и т.д. и, наконец, получаем сумму всех вещей, из которых состоит мир, сводя всякое отдельное движение на мир как на общую первопричину всякого отдельного движения. Но что это значит? Это значит, что мир одушевлен, т.е. что существует особая мировая Душа. Скажут: зачем – Душа, когда мир есть тело? Если мир есть тело и только тело, то мы ведь уже признали, что тело и его движение, если их брать самими по себе, отнюдь не объяснимы сами из себя. Из-за этого мы ведь и стали «сводить» одно движение на другое. Какое бы тело мы ни взяли, большое или малое, – движение его все равно необъяснимо из тела же, если оно мыслится неодушевленным. А мы исходим как раз из того, что всякое тело, если его брать как тело, в чистом виде, есть именно нечто неодушевленное. Мир как тело отличается от падающего или летящего камня чем угодно, но только не одушевленностью. Мир, в особенности с точки зрения материалистов, есть только сумма разного рода камней, – не больше. Следовательно, и в отношении целого мира (как тела) необходимо должен подняться вопрос об источнике его движения и жизни. Или его движение объясняется чем-нибудь иным, вне-мировым, – тогда существует Бог как перводвигатель мира; или мир движет сам себя, есть нечто самодвижущее, тогда он – не просто тело, ибо о теле вы сами утверждаете, что оно неодушевленно и не может двигать самого себя. Таким образом, материалист, если он хочет быть действительно диалектиком, должен прийти или к признанию бытия Божия, или к признанию Мировой Души. Иначе – или материализм есть абсолютный агностицизм, или в мире нет никакого движения и жизни. Последние две возможности чаще всего и встречаются: материалисты бывают или агностики и ничего объяснить не умеют, или они, в глубине души и вопреки своим словесным уверениям, исповедуют мир как вечную смерть, как то огромное, вселенское дохлое чудище, о котором я говорил выше и в котором действительно отпадает необходимость объяснять какое-нибудь движение или жизнь.
b) Душа есть самодвижущее, она движет собою. Это значит, что в ней движущий момент отличен от движимого, что движущее имеет движимое как свой объект. Другими словами, душа всегда должна иметь тело. Или есть душа, тогда есть и тело; или тела нет, тогда нет и никакой души. Так как сейчас у нас мало охотников признавать душу в ущерб телу, то я не буду развивать эту аргументацию. Замечу только, что существует не только одно физически-чувственное тело. И не только теософия и разные «естественные» религии признают разные типы телесности, но учение о разных типах телесности представляет и неотъемлемую принадлежность христианства. Христос явился ученикам по воскресении «дверем затворенным» (Ев. Иоан. XX, 19), и тем не менее тут же «Он показал им руки и ноги и ребра свои» (20), а Фома даже касался ран Христовых (27). В другой раз Иисус является посреди учеников так внезапно, что ученики, «смутившись и испугавшись, подумали, что видят духа» (Ев. Луки XXIV, 37). Иисус опять показывает им руки и ноги и говорит: «Это – Я Сам; осяжите меня и рассмотрите, ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня» (39), и даже принимает пищу (41–43). Явно, что евангельская интуиция говорит здесь не просто о физическом теле. Наконец, учение о воскресении плоти уже с полной очевидностью говорит о разных типах тела. «Не всякая плоть такая же плоть; но иная плоть у человеков, иная плоть у скотов, иная у рыб, иная у птиц. Есть тела небесные и тела земные, но иная слава небесных, иная земных» (1 Кор. XV, 39–40). «Сеется тело душевное, восстает тело духовное. Есть тело душевное, есть тело и духовное» (44). Будущее тело будет «во еже быти ему сообразну телу славы Его» (Фил. III, 21). «Создание от Бога имамы храмину нерукотворенну, вечну на небесах в жилище наше небесное облещися желающе» (2 Кор. V, 1–2). И т.д. Я бы даже сказал, что ни один христианский догмат невозможен без особой мистико-мифологической натурфилософии. Вознесение Христа на небо, очевидно, возможно только как результат некоего физического преобразования Его тела. Преображение на Фаворе есть учение об умном теле. Схождение Духа Св. в виде огненных языков также возможно лишь благодаря особой организации пространства и материи. Сюда же относятся такие факты, как взятие на небо пророка Илии и Богоматери. Наконец, и сама София, Премудрость Божия, есть также не что иное, как особого рода тело. – Итак, душа и дух всегда предполагают тело, так или иначе организованное[77]»…………………………………………
===================================================
Елена Алешина, 02-11-2010 12:32 ( 25. К чему ведет воспевание "тела-храма" как поэтической метафоры? https://my.mail.ru/community/telo-hram-obraz/08C9C67B94A0E024.html В чем опасность
Она пишет: «В культуре функционируют устоявшиеся метафоры, которые, не будучи уже специфически религиозными, актуализируют и специфицируют вышеуказанные смыслы, например, “храм веры”, “храм любви”, “храм искусства”, “природа-храм”. С точки зрения общей семиотической модели “человек-вселенная (универсум)” возможны перекодировки между частями человеческого тела, элементами космоса, деталями дома – эталогика строится на метонимической общности существования как обживания и уподобления, где единичное коррелирует с множественным, часть – с целым. Семиотическая модель храма строится как модель мироздания с четко выраженной иерархией высокого-низкого, земного-небесного, мироздания, которое может быть “свернуто” в “точку”
Исходя из предложенных семиотических положений предлагается рассмотреть функционирование модели “тело– храм” (вариант модели “человек-универсум”) на материале русского литературного авангарда (поэзия В. Маяковского, В. Хлебникова, Тело лирического субъекта, чья близость биографическому автору постоянно акцентируется, здесь становится коннотатом храма как центр мироздания. Субъект узурпирует ценности мира, становясь единственной реальностью. Его тело принадлежит только ему самому – в условиях смерти Бога или его свержения не может быть и речи ни о теле, ни о духе как о божественном даре.
Модель “тело – храм – идиллический универсум” у Маяковского еще подразумевает идею пути-восхождения к Высшему, модель “тело-идиллический универсум” знаменует обретение Высшего. У И Маяковский, и Хлебников сакрализуют собственное тело, но если у Маяковского ощутима дистанция между “я” и “другой”, то у Хлебникова она в большинстве случаев снимается (“других” уже
Чисто по женски нежно и ласковО она убеждает, что я талант Что меня по меню положат на стол И будут все как лучший ужин захлебываясь
Ватага изысканных жевак Набросится на мою телячью ножку Кину им пачку улыбок золотых рыбок Будут пораженные плясать до утра бряцая
Запивая ликером моей цветущей рубахи; Где на подтяжках висит красного дерева
И стану в угол и буду от восхищения и
а за мною ВЕСЬ КАФЕ-РЕСТОРАН...19 Признание поэтического Поэт – одинокий Игрок, который может быть кем или чем угодно. Формальная структура модели “тело – игровой универсум” в пространственном отношении представляет собой подвижныйхаос, каждый раз заново “организованный”. Тело субъекта не может быть представлено как гомогенная структура социума или природы, как это наблюдалось у Маяковского или Хлебникова, – структура эта намеренно гетерогенна.
У меня изумрудно неприличен каждый кусок Публика выходит через отпадающий рот
Типологически можно выделить три последовательных модификации модели “человек – универсум” в русском литературном авангарде, это “тело – храм – идиллический универсум”, которая затем становится более глобальной: “тело – идиллический универсум” и, наконец, “тело – игровой универсум”. Структура этих модификаций различна: Ценностные установки авторов строятся по линии: Принципиальный разрыв с этическими ценностями, традиционно связанными с религией, в конечном итоге проявляется в абсолютизации деструктивной деятельности субъекта, в результате На примере анализа пространственных моделей мира выявляется следующая закономерность: распад связей субъекта с высшими ценностями, ему вне-положными, ведет к распаду связей
=====================================
Елена Алешина, 23-10-2010 01:35 26. Зависть и телесная боль "живут" в одном месте? https://my.mail.ru/community/telo-hram-obraz/71ABB4AB9B2314F3.html В христианстве зависть (лат. invidia) считается одним из семи смертных грехов, поскольку предполагает убеждение в несправедливости установленного Богом порядка. Запрет на зависть появляется уже у Моисея в последней из десяти заповедей. Зависть считается родственной унынию, однако отличается предметностью. Она противопоставляется христианским добродетелям — великодушию, благожелательству и состраданию. Зависть стала причиной падения Денницы, начальника Ангелов и изгнания прародителей из рая и осуждения их на смерть, а также первого братоубийства на земле. Зависть есть печаль о благополучии ближнего. Но она прежде всего приносит мучение и печаль обладаемому ею. И завистливый человек сам в себе получает должное наказание. "Всего мучительнее в этой болезни, - говорит святой Василий Великий,- ч то завистливый не может открыть ее. Хотя потупляет он глаза, ходит унылый, смущенный, жалуется, что погиб во зле; однако же, когда спросят о страдании, стыдится сделать гласным свое несчастье и сказать: я человек завистливый и злой; меня сокрушают совершенства друга; сетую о благодушии брата; не могу видеть чужих совершенств; напротив того, благоденствие ближнего считаю для себя несчастием". И даже после воскресения завистник обречен мучится от зависти к тем, кто воскреснет для любви и Царства Небесного, а не для, испепеляющего любовь,огня зависти... Интересный факт: чтобы найти в голове зависть, исследователи использовали функциональную магнитно-резонансную томографию. Участки мозга, которые активируются, когда человек испытывает зависть или злорадство, на удивление совпали с зонами, обычно отвечающими за обработку чувства физической боли.. Так что зависть"живёт" в нашем теле там же, где болевые ощущения. Метки: зависть
==============================================
Елена Алешина, 14-10-2010 18:19 (
Воспользуйтесь поиском по сайту: ©2015 - 2024 megalektsii.ru Все авторские права принадлежат авторам лекционных материалов. Обратная связь с нами...
|